解读日本的民族精神——重读《菊与刀》
菊与刀读后感
菊与刀读后感在翻开《菊与刀》这本书之前，我对日本这个国度的印象，就像一团纠结在一起的线团，看似清晰却又充满了矛盾和困惑。
而当我真正沉浸在这本书中，仿佛是走进了一个全新的世界，一个试图解读日本文化密码的奇妙旅程就此展开。
书中对于日本文化中“菊”与“刀”这两个看似截然相反的象征的探讨，让我时而惊叹，时而沉思。
“菊”，那是日本皇室的象征，代表着优雅、柔美与精致；而“刀”，则象征着日本武士的勇猛、好斗和坚韧。
这种看似极端的两面性，却在日本文化中和谐共存，实在是令人称奇。
让我印象特别深刻的是书中所描述的日本人对于“义理”和“人情”的看法。
这让我想起了曾经看过的一部日本电影。
电影里，有一个角色因为背负着对家族的“义理”，不得不放弃自己心爱的人，去完成一项艰难且可能会危及生命的任务。
当时我就在想，这也太夸张了吧，怎么能为了所谓的“义理”做到这种地步？但看完《菊与刀》后，我好像有点理解了。
在日本人的观念中，“义理”是一种沉重但又必须承担的责任，就像背着一块大石头爬山，虽然累得气喘吁吁，但却不能轻易放下。
他们认为，违背“义理”所带来的耻辱，比死亡还要可怕。
而“人情”呢，则是他们内心深处那些柔软的情感，比如对家人的爱，对朋友的关心。
然而，在很多时候，“义理”和“人情”会发生冲突，这时候日本人就会陷入深深的痛苦和挣扎之中。
记得有一次，我去日本旅游，在一个小乡村里迷路了。
当时天色渐晚，我心里那个着急呀，就像热锅上的蚂蚁。
正巧碰到一位老人家，我赶紧上前问路。
老人家一开始特别热情，又是比划又是解释，可我还是一脸懵。
后来，他干脆直接放下手里的活儿，亲自带我走了好长一段路，直到把我送到了正确的方向。
在送我的路上，我跟他闲聊，发现他其实还有很多事情要做，但他说不能把一个迷路的客人丢在那里不管，这是他的“义理”。
那一刻，我真切地感受到了日本人对于“义理”的执着。
还有一件小事，也让我对日本人的性格有了更深的体会。
我在一家小餐馆吃饭，不小心把汤汁洒在了桌上。
浅析日本民族性格读《菊与刀》
浅析日本民族性格读《菊与刀》一、本文概述《浅析日本民族性格读《菊与刀》》是一篇旨在深入探讨和理解日本民族性格的文章。
本文借助鲁思·本尼迪克特的经典著作《菊与刀》作为理论框架和参考依据，对日本民族性格进行了细致入微的剖析。
文章首先概述了《菊与刀》一书的主要观点和内容，然后从多个角度和层面入手，对日本民族性格的特点进行了深入探讨，旨在揭示日本民族性格的形成原因、表现形式以及影响因素。
通过本文的阐述，读者可以更加深入地了解日本民族性格的独特之处，进一步增进对日本文化的理解和认识。
二、《菊与刀》的主要观点与解析《菊与刀》一书，作为美国文化人类学家鲁思·本尼迪克特的代表作，以其独特的视角和深入的解析，为我们展现了日本民族性格的复杂性与多面性。
作者运用文化人类学的研究方法，以日本皇室家纹的“菊”和象征武士身份的“刀”作为对比鲜明的意象，对日本文化进行了全面的阐释和解说。
在《菊与刀》中，本尼迪克特主要探讨了日本文化中强烈的等级观念和负债意识。
她指出，这种等级观念不仅体现在日本人的日常生活、家庭关系、阶层关系中，还表现在他们处理国际关系的态度上。
例如，在二战前十年，日本将自己视为已经达到金字塔顶端的经济强国，愿意主动承担起调整国际秩序的重任，并通过侵略战争来实现这一目标。
这种等级观念与负债意识相互交织，形成了日本文化中独特的“各就其位”的原则。
本尼迪克特还从学校教育和家庭教育两个层面分析了这些民族心理如何从封建社会一直延续保存到现在。
她发现，无论是学校教育还是家庭教育，都强调了对等级秩序的遵守和对忠诚、孝道、恩情等观念的传承。
这些观念通过家庭、学校、社会等各种渠道深入人心，成为塑造日本民族性格的重要因素。
在解析日本民族性格时，本尼迪克特特别强调了“菊”与“刀”这两个意象的象征意义。
她认为，“菊”代表了日本文化中的美和和谐，而“刀”则代表了武力和冲突。
这两种看似矛盾的文化倾向在日本社会中并存，形成了日本民族性格的双重性。
菊花与刀读后感
菊花与刀读后感在翻开《菊花与刀》这本书之前，我对日本这个国度的认知，就像隔着一层毛玻璃，影影绰绰，模糊不清。
一直以来，对于日本，我总有一种复杂而矛盾的情感。
他们的文化，有时精致得如同春日里绽放的樱花，细腻而美丽；有时却又残酷得好似寒冬中的冷风，凛冽而无情。
《菊花与刀》这本书，仿佛是一把钥匙，为我打开了一扇深入了解日本的大门。
在书中，作者本尼迪克特用“菊花”和“刀”这两个看似风马牛不相及的象征，巧妙地概括了日本文化的双重性。
菊花，代表着日本皇室的家徽，象征着优雅、柔美与祥和；而刀，则是武士道精神的体现，代表着日本文化中好战、尚武的一面。
这种矛盾的并存在日本社会中随处可见，也让我在阅读的过程中，时而惊叹，时而困惑。
让我印象最为深刻的，是书中对于日本人“义理”观念的描述。
在日本文化中，“义理”是一种极其复杂而又严格的道德准则，它要求人们对恩情和债务有着清晰而明确的认知，并竭尽全力去偿还。
这种“义理”观念，在人际关系中表现得尤为明显。
比如，日本人对于长辈的尊重和服从，几乎到了一种近乎绝对的程度。
晚辈在长辈面前，必须谨言慎行，毕恭毕敬，稍有不慎，就可能被视为违背了“义理”。
我想起有一次看的一部日本电影，里面的年轻人在面对长辈的斥责时，尽管内心充满了委屈和不满，但依然低头认错，不敢有丝毫的反抗。
当时我还不太理解这种行为，觉得太过压抑和拘谨。
但通过阅读《菊花与刀》，我才明白，这正是“义理”观念在作祟。
还有日本人对于“耻感”的重视，也让我大开眼界。
在他们的文化中，“耻辱”是一种比“罪恶”更为强大的约束力。
一个人如果犯了错误，不是因为内心的道德谴责而感到愧疚，而是因为害怕被社会舆论所唾弃，被他人所耻笑而感到无地自容。
这种对于“耻感”的过度强调，使得日本人在行为上往往表现得非常谨慎，甚至有些小心翼翼。
他们时刻关注着他人的目光和评价，努力维护着自己的形象和声誉。
这让我想起了去日本旅游时的一次经历。
在一个小餐馆里，我看到一位服务员不小心打翻了一杯水，她的脸上立刻露出了极度惊恐和羞愧的表情，不停地向客人鞠躬道歉，仿佛犯下了天大的罪过。
菊与刀读后感
菊与刀读后感《菊与刀》是美国文化人类学家鲁思·本尼迪克特创作的文化人类学著作，这本书出版于 1946 年，是作者在二战期间受美国政府委托，对日本文化进行研究的成果。
读完这本书，我深受启发，对日本这个国家和民族有了更深入的理解。
本尼迪克特在书中用“菊”与“刀”这两个极具象征意义的事物来概括日本文化的双重性。
“菊”代表了日本文化中优雅、精致、温和的一面，如日本的茶道、花道、艺术等；而“刀”则象征着日本文化中好战、残忍、决绝的一面，如日本的武士道精神、军国主义等。
这种双重性在日本的历史和社会中表现得淋漓尽致。
日本是一个等级制度森严的国家。
在家庭中，长幼有序，夫妻有别；在社会中，不同的阶层有着明确的划分和职责。
这种等级制度在一定程度上维持了社会的稳定，但也限制了个人的自由和发展。
在日本，人们从小就被教育要尊重权威，服从上级，这种观念深入人心。
然而，当这种等级制度被滥用时，就会导致压迫和不公。
日本的耻感文化也给我留下了深刻的印象。
与西方的罪感文化不同，日本人更注重他人对自己的看法和评价。
他们认为，如果自己的行为受到了他人的嘲笑或指责，那就是一种耻辱。
因此，日本人在做事时往往会考虑到周围人的感受，尽量避免让自己陷入尴尬的境地。
这种耻感文化在一定程度上促进了社会的和谐，但也容易导致人们为了维护面子而做出违背自己内心的事情。
日本的武士道精神是日本文化的重要组成部分。
武士道强调忠诚、勇敢、荣誉和牺牲。
在历史上，武士们为了主君可以毫不犹豫地献出自己的生命。
这种精神在一定程度上塑造了日本人的性格，但在军国主义的影响下，武士道精神被扭曲，成为了侵略和杀戮的工具。
书中还提到了日本在战争中的表现。
日本在二战期间表现出了极端的疯狂和残忍，给亚洲国家带来了巨大的灾难。
然而，在战败后，日本又能够迅速地转变态度，接受美国的占领和改造。
这种巨大的反差让我感到困惑。
通过阅读《菊与刀》，我明白了这是日本文化双重性的体现。
在战争中，日本的军国主义思想占据了主导地位，使他们失去了理智；而在战败后，面对现实，日本的务实精神又发挥了作用，他们选择了妥协和改变。
菊花与刀读后感
菊花与刀读后感《菊花与刀》是美国人类学家鲁思·本尼迪克特的经典著作，这本书以独特的视角深入剖析了日本文化的矛盾与复杂性。
初读此书，我便被作者深刻的洞察和独到的见解所吸引，书中所呈现的日本文化的诸多特点，让我对这个一衣带水的邻国有了全新的认识和思考。
本尼迪克特在书中运用了大量的实例和研究，阐述了日本文化中“菊花”与“刀”这两个看似截然不同的象征所代表的意义。
菊花，在日本文化中是高雅、优美的象征，代表着日本文化中温和、宁静、精致的一面；而刀，则象征着日本文化中的武力、好斗、坚韧。
这种看似矛盾的组合，却恰恰反映了日本文化的复杂性和多面性。
在日本文化中，等级制度根深蒂固。
人们对于自己在社会中的地位和角色有着清晰的认知，并严格遵循相应的规范和礼仪。
这种等级观念渗透到了生活的方方面面，从家庭到职场，从社交到政治。
例如，在家庭中，长辈拥有绝对的权威，晚辈必须恭敬顺从；在职场中，上下级之间的关系分明，下级对上级要绝对服从。
这种等级制度在一定程度上维护了社会的秩序，但也限制了个人的自由和发展。
日本文化中的“义理”和“人情”也是非常独特的概念。
“义理”是指对社会规范和义务的遵守，是一种外在的道德约束；而“人情”则是指个人内心的情感和感受。
在很多情况下，日本人会在“义理”和“人情”之间挣扎和权衡。
他们可能会为了维护“义理”而压抑自己的“人情”，做出一些违背内心真实想法的行为。
这种矛盾的心理状态在日本文学和影视作品中经常有所体现。
日本文化中的“耻感文化”也给我留下了深刻的印象。
与西方的“罪感文化”不同，日本人更注重外在的评价和他人的看法。
如果一个人的行为违背了社会的规范和期望，他会感到深深的耻辱。
这种耻感文化在一定程度上促使日本人保持良好的行为举止和道德规范，但也可能导致过度的自我约束和压抑。
此外，日本文化对于“恩”的重视也让我颇为感慨。
日本人认为，从出生开始，就背负着来自父母、师长、社会等各方面的恩情，一生都要努力报恩。
菊与刀 读后感
菊与刀读后感《菊与刀》是美国文化人类学家鲁思·本尼迪克特的代表作，是一部关于日本文化与社会结构的经典著作。
本书以精湛的笔触描绘了日本传统文化与现代文明的冲突与融合，深刻地揭示了日本人的价值观念与行为模式，对于理解日本文化和社会具有重要的参考价值。
通过对《菊与刀》的阅读，我深刻感受到了日本文化的独特魅力，也对自己的文化认知产生了新的思考。
本书首先对日本文化的传统价值观进行了深入的剖析，揭示了日本人对于传统礼仪、家族观念和荣誉感的重视。
作者通过对日本传统文化的描绘，使我对日本文化有了更加深入的了解。
我深受日本人对传统的尊重和珍视所感动，也对自己所处的现代社会中缺乏对传统文化的重视产生了反思。
在当今社会，传统文化常常被忽视，而日本人却能将传统文化融入到生活中的方方面面，这让我深感敬佩。
另一方面，本书也对日本现代化进程中的文化冲突进行了深入的分析，揭示了日本人在现代社会中所面临的困境和挑战。
作者对日本文化与美国文化之间的冲突进行了深入的探讨，指出了日本人在现代化进程中所面临的文化冲突和身份认同的困惑。
通过对这些冲突的描述，我对日本社会的复杂性有了更深入的了解，也对文化冲突所带来的影响有了更清晰的认识。
通过对《菊与刀》的阅读，我对日本文化和社会有了更加深入的了解，也对自己所处的文化环境有了更清晰的认识。
本书不仅是一部描绘日本文化与社会的优秀著作，更是一部引人深思的人类学作品。
通过对本书的阅读，我对日本文化和社会的认知得到了拓展，也对自己的文化认知产生了新的思考。
我相信，《菊与刀》会对更多的人产生深远的影响，引发更多人对日本文化和社会的思考与探索。
菊花与刀读后感
菊花与刀读后感《菊花与刀》是一本深入剖析日本文化和民族性格的经典之作。
初读此书，便被其独特的视角和深刻的洞察所吸引。
作者本尼迪克特以菊花和刀这两个象征物，生动而形象地揭示了日本文化中看似矛盾却又和谐统一的两面性。
菊花，象征着日本文化中优雅、柔美、精致的一面；而刀，则代表着其好战、刚强、决绝的特质。
这种看似极端的对比，却在日本民族的性格和行为中找到了完美的融合。
在书中，我们可以看到日本文化对于等级制度的尊崇。
这种等级观念深深植根于他们的社会结构和人际关系中，从家庭到职场，从社会到政治，无处不在。
他们认为每个人都应该在自己所属的等级中安分守己，履行相应的职责和义务。
这种等级制度在一定程度上带来了社会的稳定和秩序，但也限制了个人的自由和发展。
日本文化中的“义理”和“人情”也是值得深思的方面。
“义理”是一种基于社会规范和道德准则的义务和责任，而“人情”则是个人内心的情感和欲望。
在很多情况下，日本人会为了履行“义理”而压抑自己的“人情”，这种矛盾的心理在他们的行为和决策中时常体现。
比如，在面对家族的荣誉和责任时，个人的情感和意愿往往会被置于次要地位。
书中还提到了日本对于“耻感文化”的重视。
与西方的“罪感文化”不同，日本人更在乎外界的评价和看法，他们的行为更多地是为了避免受到他人的耻笑和指责。
这种文化特质使得日本人在社会交往中格外注重礼仪和面子，同时也导致了他们在面对失败和错误时，可能会采取极端的方式来挽回声誉。
然而，我们也不能仅仅停留在对日本文化的表面理解上。
通过阅读《菊花与刀》，我深刻地认识到，任何一种文化都有其复杂的历史背景和社会根源。
日本文化中的种种特点，既是其独特地理环境和历史发展的产物，也是其民族在长期的生存和发展中形成的智慧和策略。
比如，日本资源匮乏，自然灾害频繁，这种生存压力促使他们形成了坚韧、节俭和集体主义的精神。
在面对困难和挑战时，整个社会能够迅速团结起来，共同应对。
而其对于等级制度的严格遵守，也在一定程度上保证了社会资源的合理分配和有效利用。
《菊与刀》的文化解读读后感
《菊与刀》的文化解读读后感《＜菊与刀>的文化解读读后感》在翻开《菊与刀》这本书之前，我对日本文化的了解，就像隔着一层朦胧的纱，模模糊糊，似懂非懂。
但当我真正沉浸在这本书中，仿佛走进了一个全新的世界，一个充满矛盾与独特魅力的日本文化世界。
作者本尼迪克特通过对日本文化的深入研究，用“菊”与“刀”这两个极具象征意义的事物，生动地描绘出了日本文化的复杂性和多面性。
菊，代表着日本皇室的象征，是优雅、美丽和柔和的象征；而刀，则代表着日本武士道精神，象征着武力、荣誉和忠诚。
这种看似矛盾的组合，却恰恰是日本文化的真实写照。
书中有一个细节让我印象极为深刻。
作者提到日本人对于“义理”的重视。
在我们的日常生活中，可能会觉得对朋友、亲人的帮助和支持是出于感情，是自然而然的。
但在日本文化中，“义理”是一种有着明确规则和义务的概念。
比如说，一个人如果接受了别人的恩惠，就必须在未来的某个时候以某种方式回报，否则就会被视为违背了“义理”。
这让我想起了曾经看过的一部日本电影，里面的主人公为了报答曾经帮助过他的人的“义理”，不惜付出巨大的代价，甚至牺牲了自己的一些利益。
当时看的时候，我还有些不太理解，觉得这人是不是太傻了，干嘛要这么拼命。
但通过《菊与刀》的解读，我才明白，这是深深扎根于日本文化中的一种价值观。
还有关于日本人对于“耻感”的独特理解。
在他们的观念中，“耻”比“罪”更为重要。
一个人如果做了让自己感到羞耻的事情，那么他所承受的心理压力是巨大的。
这让我联想到了日本社会中对于失败和错误的态度。
在很多情况下，一旦失败或者犯错，人们可能会觉得无颜面对他人，甚至会采取极端的方式来应对。
而在我们的文化中，可能会更强调从失败中吸取教训，重新再来。
读这本书的过程中，我也不断地在思考，为什么日本文化会形成这样独特的特点呢？是历史的积淀？还是地理环境的影响？或许两者都有吧。
日本这个岛国，资源相对匮乏，自然灾害频繁，这也许让他们养成了一种强烈的危机意识和集体主义精神。
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日本的民族性格具有典型的东方特征。
在此世完美的核心观念下，日本人生成了一系列的矛盾性格：既自信又自卑；既顺从又叛逆；既规矩又放纵；既有菊的柔顺和伤感，又有刀的锋利和残酷。
1944年太平洋鏖战正酣，为了战争的胜利和战后合理地处置日本，美国政府急需了解日本民族的文化和生活特性，于是就委托学者专家对日本进行详细的研究。
鲁思•本尼迪克特就是其中之一。
她利用文化人类学的方法，从日常生活细节中去解读日本人的思维方式和习惯，其研究的成果就是。
自1946年这本书出版以来，它就成了了解日本民族精神的经典。
在书中，本尼迪克特总结出了日本民族文化和精神的诸多特征，比如说崇尚精神和意志，贬低物质；人之完满的要求；报恩的观念；人情的世界；强烈的“耻感”；矛盾的性格；善变的伦理等等。
但本尼迪克特没能进行更进一步的综合，使这诸多的特征融入一个整体的框架，所以看起来比较凌乱，使人无法把握到其精神的核心。
不过这已经是比较珍贵的总结和概括了。
这里我们将在她研究的基础上进行更进一步的抽象，找到日本民族精神的核心，使这所有的特征都能从这一核心得到解释。
从各种纷乱的头绪中，我们可以找到一种最基本的生存观念，由此来衍生出其它的生活观念和态度。
日本人的基本生存观念就是人的完满。
从儒家或佛家获取的观念使日本人确立了“人性本善”和“人人皆能成佛”的思想。
要求完满永恒的本能使人要么将这一要求投射到神的身上，要么使此世的人成为神。
儒家显白的无神论以及佛家隐秘的无神论导致的是对人的强制的完满，要求此世的人达到神的境界，由此就产生了此世的神圣化和人的神圣化。
于是便产生了一系列互有联系甚至相互矛盾的生活观念和习惯，造就了日本独特的民族性格。
一精神和意志的无限超越性对人的完满和神性的向往促使日本人无限的拔高自己的精神和意志。
因为物质的条件总是有限的，要想达到神的无限和全能，只能依靠精神的无限性来激发出巨大的能量。
因此日本人蔑视物质，重视精神。
在他们头脑中根深蒂固的的观念就是：身体条件、物质条件的限制不算什么，只要有坚强的精神意志，什么都能做到。
这就使日本人的行为方式超越了自然的法则，以精神意志的主观性和随意性去行事。
正如本尼迪克特所讲的，日本对美国宣战的信心来自于他们对精神的无限信赖。
《每日新闻》的宣传是“我们如果害怕数字就不会开战。
”日本的政治家、大本营以及军人们都反复强调：“这次战争并不是军备的较量，而是日本人信赖精神与美国人信赖物质的战争”，最终“物质力量注定必将失败”。
（《菊与刀》，第16页）当然日本人并非全然看不起物质，他们也知道物质力量的意义，但在他们心目中精神力量是更为本原的。
在他们看来，物质是次要的，瞬间的，充其量不过是精神的表征；精神却是永存的，是一切力量的源泉。
日本的广播电台经常叫嚷的便是：“物质资源是有限的，没有千年不灭的物质，这是永恒的真理。
”（第17页）因此每个日本人都要成为永恒精神的化身，成为永世长存的“日本精神”的一部分，不负神的后裔之名。
这也正是日本法西斯主义思想家大川周明所反复强调的观念。
获取永恒的生命是人身上最为本原的冲动，无怪乎法西斯主义会对人们产生如此大的吸引力。
日本人正是在此信念的基础上，毅然用血肉之驱去面对美国人的枪炮的。
“神风特攻队”、“玉碎”政策就是其典型的表现。
有限的身体消失了，但它的精神却是永存的，突破了物质局限的人便是完人的榜样，是神的子民。
希腊人同样希求完满，但他们的完满是一种自然的完满，是限制在人的自然本性之内的。
这恰恰是一种有限的完满。
柏拉图设计了一个完美而正义的理想国，但他从未说过人能够强行实现它，因为他深知人类的有限性和不完美性，人类是难以长久维持一个完美的国度的。
而日本人却对人有着过度的信心，相信人性本善，人能够无限的提升，直至成为圣人或神。
所以日本人就要强行建立柏拉图留在梦中的理想国。
如果说无神的希腊人要在此世实现其有限的生命，无神的日本人却要在此世实现无限的超越的生命。
成为完人或神便成了日本人生活的希望和动力，这既带给他无上的自信和荣耀，也成了他难以摆脱的梦魇。
二理想国中的情与义如果说柏拉图理想国中的统治者是哲学王的话，日本理想国中的统治者就是人神。
天皇便实现世存在的神。
他拥有至高无上的权力，同时他又是至善和完美无缺的代表，他在一切的党派和任何批判之外。
天皇满足了人们对神和完美的需要。
任何人都要对天皇绝对的忠诚。
理想的国度就是以天皇为中心的等级社会。
每个人根据自己灵魂的等级安坐在天皇的周围，和谐而安定。
对日本人来说，一个完美的国家和社会就是一个各得其所、各安其分的国家和社会。
（第31页）无论是国际秩序还是国内秩序莫不如此。
国际上按种族的优劣来排列，国内按人的优劣来排列。
最优秀和最完美的种族和个人就是最高的统治者，要由他们来负责秩序的安排和管理。
现代人的自由和平等观念对日本人来说就成了无稽之谈。
当欧美的自由平等思潮引起世界的动荡不安时，作为神之后裔的最优秀的大和民族就有责任去拯救世界、恢复秩序。
天皇在同意大利、德国签订三国同盟条约时表达了自己的心声：“弘扬大义于八纮，缔造神舆为一宇，实我皇祖皇宗之大训，亦朕夙夜所眷念。
今世局动乱不知胡底，人类蒙祸不知何极。
朕所轸念者，惟在早日勘定祸乱，光复和平……唯万邦各得其所，兆民悉安其业，此乃旷古大业……。
”（第31页）看来天皇发动世界大战原是想为往圣继绝学、为万世开太平。
这是将现世的人神圣化完美化的必然结果。
某个自认为完美而优秀的种族或个人就要将它（他）的观念强加给整个世界。
这样建立起来的世界将是一个道德的世界、人情的世界。
当道德取代法律成为统治的原则时，人们所服从的就不是法律而是某种道德人格了，再延伸下去就是对种族、血统的高贵之崇拜了。
将现世的人神圣化和绝对化导致的便是人对人的绝对的服从和绝对的义务，反之亦然，就是人对人的绝对的控制和役使。
如果说对于西方人来说，一切都来自于上帝，那么对于日本人来说，一切都来自于天皇。
西方人对于上帝的绝对义务转化为日本人对天皇的绝对服从。
以对天皇的忠诚为起点日本人形成了自己独特的道德伦理体系：欠负——报恩的伦理体系。
这一体系对日本人的性格特征和行为方式起到了决定性的影响，此影响至今仍难以消除。
在所有的恩情中，对天皇的欠负是最大的，“自己有幸生在这个国家，安居乐业，万事称心，就不能不想到天皇所赐的恩典”（第70页），所以每个日本人都要时刻准备听从天皇的召唤，为其奉献自己的一切。
对天皇恩情的偿付是强制的和绝对的。
除此之外，日本人的欠负对象还有父母、老师、主人以及任何对他授以恩情的人，这些恩情都具有强制性的约束力，必须偿还，否则他就是一个不义之人，将受到社会的谴责和惩罚。
整个日本就是一个恩情的世界，子女与父母、下级与上级、学生与老师以及所有人与天皇形成了一个牢固的恩情结构。
所以在日本，“所谓‘义’就是确认自己在各人相互有恩的巨大网络中所处的地位，既包括对祖先，也包括对同时代的人”（第68页）。
因此日本人的道德就是忠诚与报恩。
其人格的提升和完满也是在报恩和忠诚行为中实现的。
神风队员牺牲的斗志和日本士兵“玉碎”的决心就是报恩与成义合二为一的产物。
日本真正的民族叙事诗《四十七士物语》赞颂的就是属下对主君的忠义。
为了替主君报仇，报答主君的恩情，他们牺牲了自己的一切，包括父亲、妻子、妹妹的生命。
当他们为主君报仇后，又在其坟前集体自杀，因为他们的报仇行为虽成全了他们对主君的义，却导致了他们对幕府的不义，他们只有以自杀来偿还。
这种抛弃爱情亲情的忠义故事深得日本人的青睐。
这种欠负——报恩的伦理体系就造就了日本人性格中的一极：极端自我牺牲的精神。
为了履行义务和报恩，他们可以牺牲自己的幸福甚至生命。
这种无私的超功利的精神恰好成了西方自由民主思想的抵制因素。
在西方大谈人的自然权利，高唱天赋人权的时候，日本强调的却是人的绝对道德和义务。
在对权利的狂热崇拜中，人们最终会堕落为极端的利己主义者，在追名逐利的过程中正义、忠诚、勇敢、无私等高贵的德性也沦为了小市民的虚伪、狡诈、懦弱、自私等庸俗的德性。
而日本人正是用情义、忠诚、报恩等无私的道德来取代现代市民社会中功利的德行。
只重权利而不管义务的西方人将世界搞的乌烟瘴气，难怪天皇会以优越的姿态来将自己稳定的道义国家推荐给西方社会。
日本法西斯思想也正是其传统民族精神的自然产物。
它要以道德的名义讨伐现代文明。
这个以天皇为中心的等级式的道义社会，以层层的恩义为砖石来维持其稳定与和谐。
每个日本人都不再是单独的个人，他是这个情义大世界的有机组成部分，而且他本身和邻近的人也是一个具体而微的情义宇宙。
每个人都要明白自己在这个宇宙中的位置，他的一言一行都要符合其身份地位，不能越界。
家庭中，一个丈夫要使他对妻子的感情完全隶属于对父母的报恩——孝道上，如果母亲要他与妻子离婚，他不得有异议，即使他爱自己的妻子或者两人已经生了孩子。
父母即使犯了错也不会有人批评父母。
在社会中，低层次的忠义要服从高层次的忠义，如果一个人为了低层次的忠义背叛了上级，他就要自杀以谢罪，就如四十七士所为。
对天皇的忠义是最高的，必须无条件的服从。
这种以道德的等级为基础建立的社会，有助于避免现代自由民主观念带来的混乱和堕落。
在这里，精神战胜了物质，道德超越了功利，无私、自我牺牲压倒了自私、苟安，武士优越于商人。
这是它相对于现代市民精神的优越性所在。
但它也有消极的影响，就是它的过度严苛可能会带来疯狂的道德专制（法西斯主义就是其中之一），并且它还促生了一种“耻感”文化。
在这种道德理想国中臣民会产生出过度的羞耻之心。
过度的耻感又会产成许多负面的影响。
三“耻感”文化的形成由欠负——报恩伦理体系构成的道义社会造就了日本人独特的人格观和尊严观。
在日本，一个完美的人、拥有自尊的人就是一个明白自己的身份和地位、义务和责任并能够严谨的履行其职责的人。
他不可做出不合乎其身份的事，必须“仔细考虑事态中的一切因素，决不可招致别人讥笑，或者减少成功的机会。
”（第152页）比如说，一个合格的雇工就要避免对雇主讲不妥当的话；一个政客不能纵谈危险思想；年轻人要懂礼貌，行为庄重，不要辜负别人的期望；实业家要谨慎再谨慎；复仇者要计划周密，万分小心。
总之，日本人的自尊就是小心谨慎的生活在这个道义的社会中，不要做自己想做的，而是做别人想让他做的，不要成为自己想成为的人，而是要成为别人希望他成为的人。
偿还别人的恩情，不辜负别人的期望成了日本人最大的尊严。
当别人的评价取代自己的判断成为日本人人格塑造的主要动力时，日本人的自我就消失了，他的存在和价值完全依赖于他人与社会的承认。
他要时时在意自己的言行，毋使自己符合各种道义和原则的规定，以免陷于尴尬的境地，否则他就会招来他人与社会的批评、嘲讽和讥笑。
在讥笑声中他的价值感、安全感就消失了，代之而起的是羞耻感、自卑感和虚无感。