论孔子的崇古与天命思想
总结孔子的主要思想
总结孔子的主要思想孔子是中国古代思想家、教育家和政治家，被尊称为“圣人”。
他的思想对于中国历史和文化的发展产生了深远的影响。
孔子的主要思想体系可以概括为儒家思想。
首先，孔子强调天命思想。
他认为，人们的命运由天地间的力量决定，上天给予人们不同的天命，而人们要根据自己的天命来做事，以实现个人的价值。
这种观念要求人们要有敬畏之心，顺应天命的安排。
其次，孔子提倡仁义道德。
他认为，人的本性是善良的，但要通过教育和学习来培养和发展这种善良的本性。
他主张人们要尽忠尽义，践行道德原则，以实现社会的和谐。
他认为，仁者爱人，而义者行义，要求人们要互相关心、互相帮助，并且要遵守道德规范。
第三，孔子强调教育的重要性。
他提倡“以教育兴国”，主张通过教育来培养人才，以建设一个有道德、有修养的社会。
他认为，教育应该注重培养人的思维能力和品德修养，使每个人都能够成为一个有用之才。
他还主张以身作则，成为学生的榜样，引导他们正确的行为和价值观。
最后，孔子重视仪礼制度。
他认为，仪礼是社会秩序的重要组成部分，能够调节人与人之间的关系，维护社会的正常运行。
孔子提倡人们要遵守礼仪规范，尊重长辈，尊重他人的权益，以实现和谐的社会关系。
总的来说，孔子的思想强调天命、仁义道德、教育和仪礼制度。
这些思想不仅对于孔子所处的时代起到了巨大的影响，也对后来中国历史和文化的发展起到了重要的作用。
孔子通过他的思想引导了人们正确的价值观和行为准则，对于中国社会的稳定和繁荣产生了积极的影响。
此外，孔子的思想也被广泛应用于教育领域，成为中国传统教育的基石。
因此，可以说孔子的主要思想是儒家思想，其核心是崇尚仁义、重视教育和仪礼制度，对于中国文化和社会有着深远的影响。
论孔子“五十而知天命”
论孔子“五十而知天命”作者：陆晴晴来源：《速读·上旬》2015年第11期摘要：孔子在《论语·为政篇》中提出“五十而知天命”，邢昺、朱熹、傅斯年及刘宝楠等诸位学者对其进行了深入探讨，基于复杂的时代背景，笔者认为孔子所说的“天命”实则是拨乱反正“为东周”的政治使命。
关键词：知天命；易经；政治使命在《论语·为政篇》中，孔子叙述了自己的思想发展历程：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。
”这是圣人在去世前不久说的一段话，同时也留给后世无限的遐想和疑问。
在这段话中，最难理解并且最有争议的一句就是“五十而知天命”。
一、前代学者对“五十而知天命”的见解杨伯峻在《论语译注》中注释“天命”时说：“孔子不是宿命论者，但也讲天命。
后来的人虽然谈得很多，未必符合孔子本意。
因此，这两个字暂不译出”。
对于这句话，前人的解释主要有三种：第一种，孔子50岁时通过读《易》，穷理尽性而知天命，天命即万物之理。
邢昺解释说：“‘五十而知天命’者，命，天之所秉受者也。
孔子四十七学《易》，至五十穷理尽性知天命之始终也。
”在《四书集注》中，朱熹的解释是：“天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。
知此，则知极其精，而不惑又不足言矣。
”这都是以万物之理来解释天命。
第二种，孔子50岁时意识到政治理想能否实现并不全在人的努力，而在于上天的意志，天命即宿命。
傅斯年便持这一观点，他说：“孔子所谓知天命，指天之意志，决定人事之成败吉凶祸福者。
……方其壮年，以为天生德于予，庶几其为东周也。
及岁过中年，所如辄不合，乃深感天下事有不可以人力必成者。
”第三种，孔子50岁时意识到自己的美德乃上天赋予，按照仁义之道行事是上天赋予自己的使命，天命即德命。
刘宝楠说：“盖夫子当衰周之时，贤圣不作久矣。
及年至五十，得《易》学之，知其有得，……则知天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天，故以知天命自任。
孔子的天命观
孔子的天命观
孔子认为自己的天命就是恢复和秉承反映在周礼中的文命。
孔子说“五十知天命”，在孔子眼里，“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”，将天与时结合起来，天以时行。
孟子更是将天与时密切联系起来，他认为孔子是“圣之时者也”。
即孔子是最能把握天时尺度的人。
所以孔子的天命就是时命。
古人将天与理同用，性与命相对，中间以时为纽带。
每个人在这种关系格局中要领会自己生命的意义所在。
由此，上应时代，下安个体。
在孔子那个时代，有人就认为“天将以夫子为木铎”，即孔子是秉承中华文明精微的人，必将成为这个时代的文化代表。
但孔子所言的天命，并不是只有伟大人物才有的。
使命有大小，主体有不同。
每个个体都要参究自己的天命。
孔子认为人到了五十岁就应当知道自己的天命。
这是他文化生命的成熟期。
揭示了人到五十，由四十不惑而进一步参悟到事物的背后有天理的必然，而不去违逆天命。
同时要从自身的禀赋出发，在自己身上体会到生命到五十岁时的优劣与时代使命的交合。
孔子的天命观揭示了每个时代都有其时代使命，让我们不要去叹息时代不好，而要与时同命，领略时代的使命，做自己生命范围内的事，以印鉴人生的时命与光彩。
所以，天命所在，时命所显，时代与天命的内涵要与主体生命相印证。
孔子和孟子的天命观
孔子和孟子的天命观孔子和孟子的天命观是儒家思想的重要组成部分，对于理解他们的哲学思想和社会理念具有重要意义。
以下是关于孔子和孟子的天命观的简要概述。
一、孔子的天命观孔子是中国古代著名的思想家、教育家和政治家，是儒家学派的创立人。
在他的思想中，天命是一个核心概念。
他认为，天是宇宙间的最高神，是人类社会的创造者和支配者。
天命是指天的意志和命令，是人类社会的根本法则。
孔子的天命观主要表现在以下几个方面：1.天命决定人类社会的兴衰治乱。
孔子认为，天命的体现是通过君王的德行和治理能力来实现的。
如果君王有德行、有能力，国家就会繁荣昌盛；反之，国家就会衰败混乱。
因此，孔子主张君王应该修身齐家治国平天下，以实现天命的体现。
2.天命是人类命运的决定因素。
孔子认为，人类的命运是由天命决定的。
人们应该顺应天命，做好自己应该做的事情，不要违背天意。
同时，孔子也强调人的自我完善和道德修养，认为人们应该通过自身的努力来改变命运。
3.天命观与道德伦理相结合。
孔子认为，天命是道德伦理的基础。
人们应该遵循天命，遵守道德规范，做一个有道德、有良知的人。
同时，孔子也强调人与人之间的相互关系和互助精神，认为人们应该相互关爱、相互帮助。
二、孟子的天命观孟子是战国时期的思想家，是儒家学派的代表人物之一。
他的天命观与孔子的天命观一脉相承，但在某些方面也有自己的特点。
以下是关于孟子天命观的简要概述：1.天命是人类社会的最高法则。
孟子认为，天命是人类社会的根本法则，是人类社会的最高权威。
人们应该遵循天命，做好自己应该做的事情，不要违背天意。
2.天命与人性相连。
孟子认为，人性是人类与生俱来的本质属性，是人类命运的决定因素之一。
同时，孟子也认为人性与天命相连，人性是天命在人类身上的体现。
因此，孟子主张通过培养人性来实现天命的体现。
3.天命观与政治伦理相结合。
孟子认为，政治伦理是天命在政治上的体现。
君王应该遵循天命，实行仁政，关注民生福祉。
同时，臣民也应该遵循天命，忠诚于国家和君王。
原始儒家思想的名词解释
原始儒家思想的名词解释中国文化源远流长，尤以儒家思想为代表。
儒家思想不仅构筑了中国古代社会和国家的基本价值观，也对后世的政治、伦理和教育产生了深远的影响。
本文将对原始儒家思想中的几个关键名词进行解释，帮助读者更深入地理解这一思想体系。
天命：在原始儒家思想中，天命是指上天对人类社会和个体的安排和授予。
儒家强调个体和社会必须顺应天命，遵循天道之理，以实现和谐与安宁。
天命是一种超越人类个体意志的存在，它给予每个人明确的责任和使命。
儒家认为，只有通过遵循天命，个体才能实现内心的平和，社会才能达到稳定和繁荣。
仁：仁是原始儒家思想中最中心的概念之一。
仁被认为是儒家伦理学的核心价值观，指的是关心他人的情感、思想和行为。
儒家强调每个人都应该尽力做到仁，并在社会中展现出仁的态度和行为。
仁也包括对礼仪、孝亲、忠诚、谦虚等传统美德的追求。
通过推崇仁的原则，儒家思想试图强调人际关系的重要性，以促进社会和谐与公平。
君子：君子一词在儒家思想中通常表示高尚的品质和行为准则。
君子既指特定社会地位的人，也可指每个人对自己道德修养的追求。
儒家强调君子应该具备高尚的品质和道德，包括知识渊博、正直诚实、有度量、有自制力等。
君子要以榜样的力量来影响他人，为社会做出贡献。
通过崇尚君子的行为和精神，在整个社会中培养起正直、公正和真正的领导者。
礼：儒家思想中的礼在现代常常被误解为一种形式主义的行为，然而在其原始形态中，礼是一种内涵丰富的价值观和道德准则。
礼包括了社会交往中的仪式和规范，以及对他人尊重和关心的态度。
儒家认为，通过遵从礼仪，个体能够实现自身的修养和谐与秩序，同时也有助于社会和谐和道德的提高。
礼在儒家思想中的地位不仅仅是一种具体的行为规范，更是一种文化和人际关系的价值观。
学：学是儒家思想中最重要的行为之一，指的是通过学习知识和道德，实现个体的修养和发展。
儒家强调，只有通达知识，加强内在品质和道德，才能做到真正的君子和仁人。
学不仅仅局限于课堂教育，而是一种终身的精神追求。
孔子中庸之道思想解释
孔子中庸之道思想解释中庸是孔子思想范畴中一个极其重要的概念，自始至终贯穿于孔子的整个思想体系中。
抽去了中庸精神，孔子的仁、礼等思想、学说，都将陷入僵死和片面。
尽管它如此重要，孔子还是感到“人皆曰‘予知’，择乎中庸而不能期月守也。
” “天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
”因而很少提及中庸。
本文试对孔子的中庸思想进行初步探讨。
一孔子的中庸思想来源于他的天道宇宙观，是将其宇宙观应用于人类社会中所衍生出的“不偏不倚”、“时中”、“合宜”的方法和准则。
换句话说，中庸思想是孔子天道观在人道中的应用。
“子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉。
天何言哉？！’”“子曰：‘大哉，尧之为君也。
巍巍乎，唯天为大，唯尧则之’”“尧曰：‘咨，尔舜。
天之历数在尔躬，允执厥中。
’”“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！’”“尧曰”的一段话明确地将“天”与“中”联系起来，也可以说是将天道观与中庸观联系起来。
尧所法则、所遵循的就是“天道尚中”的特质。
一方面，孔子看到了天道是不以人的意志为转移的，“天何言哉？四时行焉，百物生焉。
”并注意到它有其内在规律，这个规律就是“时中”。
孔子认为自然界中万事万物包括日月运行、四时更迭、百物化生等都是“时中”的，即“不勉而中，不思而得，从容中道。
”正是神化了“天道尚中”的自然规律，深谙“应乎天而时行”的道理，孔子才特别强调“畏天命，”把天命推崇到无以复加的地步。
另一方面，孔子作为一位伟大的思想巨匠深刻地认识到“明于天之道而察于民之故” ，敏锐地提出要把天道应用于人类社会生活中，将“天道尚中”作为为社会定典的标准和范式。
由此可知，孔子之所以推崇尧舜，就在于尧舜能比较成功地将天道应用于人道中，“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”，达到天人合一。
尤为可贵的是，孔子在把天道应用于人道的过程中，自觉地扬弃了天道中的神秘和超验的一面，把“执两用中”，“多闻多见”作为达到“时中”、“中正”的手段。
敬天、知命、畏天命——孔子“天命观”详析
信阳师范学院学报（哲学社会科学版)第37卷第1期2017年1月Journal of Xinyang Normal University (Philos.&Soc.Sci.Edit. )Vol.37 No.1Jan.2017•哲学研究. D01:10.3969/j.i n.l003-0964.2017.01.007敬天、知命、畏天命—孔子“天命观”详析赵婧(信阳师范学院文学院，河南信阳464000)摘要：“天命观”是儒家哲学中最基本的哲学范畴之一，孔子作为儒学的创始人，其建构的以 “仁”“礼”为核心的儒学体系，渗透着敬天、知命、畏天命的“天命观”思想。
孔子的“天命观”是相 信天命但更注重人事，充满着关注现实和人生的务实精神。
其中，对“天”的态度，是敬；而语及 “命”时，多和人事结合起来，强调如何在“天”意的指导下，更好地处理人事，因此更注重的是在“天 意”之下的现实的生活。
其对“天命”的叙述，包含了天人合一的思想成分，实开董仲舒“天人合一”理论之先河。
孔子敬天，因而重祭祀；知命，因而重现实生活；畏天命，才“敬鬼神而远之”。
可以说 孔子以天命观为基础，建立了以“仁”“礼”为核心的儒家价值体系。
关键词：孔子；《论语》；天命观中图分类号：B222.2 文献标志码：A文章编号：1003-0964 (2017) 01-0030-04“天命观”是儒家哲学中最基本的哲学范畴之 一，也是儒学思想的重要组成部分。
孔子作为儒学的 创始人，其建构的以“仁”“礼”为核心的儒学体系，渗 透着敬天、知命、畏天命的“天命观”思想。
据统计, 《论语》言“仁”04次,言“礼”4次,言“天”9次，言 “命”1次。
可以说,仁义”是孔子儒学思想的核心，而“天命观”思想则是他儒学理论的基点。
因此，关注 并探讨孔子的“天命观”具有重要的学术价值。
事实上，学界对于孔子“天命观”的探讨分歧很 大，并且一直未曾停歇。
许多学者专注于孔子“天命 观”性质的探讨:有的认为是唯物，有的认为是唯心，还有认为唯心中包含唯物的成分，或者唯心中包含唯 物的成分，众说纷纭，莫衷一是①。
浅析孔子的天命观
浅析孔子的天命观1000字
孔子是中国古代的一位伟大哲人，他提出了许多重要的思想，其中之一便是天命观。
他认为人类的生命之路是被天命所决定，相信天命可以指导人类的行为，掌握自己的人生方向。
本文将从若干方面进行分析孔子的天命观。
首先，孔子的天命观来源于传统的儒家思想，包括仁爱、礼义、忠诚、孝道等等。
这些思想并不是孔子所独创，而是儒家学派几位先贤在长期发展中所形成的重要思想。
孔子的天命观是儒家思想的一个重要组成部分，它也受到了道家思想、阴阳五行等其他思想的影响和融合。
其次，孔子的天命观注重人与天的关系，强调天命的正义和不可抗拒性。
孔子认为，人的行为应当与天道相符，否则就会遭到天道的惩罚。
天命就像一个无形的法则，它可以调整人类社会的秩序和纠正人类的错误行为，以达到大道的和谐。
再次，孔子的天命观强调人类的责任，使人们更加珍惜自己的生命和时间。
孔子认为，在天命的引导下，人类有责任成为道德之人，影响周围的人并向更高的境界发展。
通过成为道德之人，人类也可以更好地掌握自己的人生方向，更准确地辨明人生的价值和目标。
最后，孔子的天命观表明了一种文化价值观。
孔子的天命观深化了中国尊重先祖和自然的传统文化价值观，强调人与天地万物的和谐共生。
这种文化价值观穿透了中国古代社会，影响了现代社会以及未来社会的发展。
总之，孔子的天命观是中国古代最具影响力的思想之一。
它不仅深刻影响了封建社会，还为现今人类社会所崇尚和借鉴。
孔子的天命观体现了中国传统思想中最宝贵的智慧，具有不朽的文化价值。
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论孔子的崇古与天命思想
在先秦崇古观念的背景中，孔子缘于对社会秩序的关怀，在一定程度上借助古制传达自己的政治理想。
此种品格在《公羊传》中表现得尤其明显，《论语》亦表明其崇古的态度。
同时，在《论语》和《公羊传》中也显示了孔子理想的天命根据，天命是孔子推行其政治理想的信念所在。
标签：孔子；崇古；天命
崇古观念的形成，与社会文化的积累有关，文明的发展离不开经验的积累，孔子的崇古思想便在此背景下产生。
在《公羊传》和《论语》中，不但表明了孔子的崇古思想，而且还透露出了其超越的天命根源。
一、先秦的崇古观念
崇古不外是推崇古代经验，以及古代人格典范。
就古代经验而言，常表现为对典籍的重视。
中国人的典籍意识很早就有，例如《尚书·多士》就有“惟尔知惟殷先人有册有典，殷革夏命”，早期的典籍意识是春秋战国以后经典及经的观念形成的前奏。
典籍中含有先前人们的经验总结，是文明传承的载体，典籍的形成表明了人们对以往政教经验的尊重。
而理想的人格典范，则表现为一种圣王、仁人观念，典籍与圣王的关系相当紧密，在春秋时期的思想文化中，整体上弥散着一种古代圣王观念，这种观念在当时思想家对历史典籍中的圣王事迹和言论的不断重提中得到强化。
在先秦诸子思想开启的过程中，崇古的观念已然形成了一种表达思想的背景，《墨子·公孟》中，墨子批评公孟子曰：“子法周而未法夏也，子之古非古也。
”最能体现这种特征。
考察春秋战国的典籍对古代的称引，便会有一个更清晰的认识。
例如，《墨子》引《诗》者十则，引《书》者29则，特别是引《书》者，多与传世本相异，此种相异，未必是《墨子》有误引，罗根泽谓：“古人引书，不沾沾于旧文，故字句每有改窜，然悬殊至此，则不能一委于引者所改窜也。
”[1]说明在墨子时代，《诗》、《书》等典籍的内容可能远比传世内容丰富，亦可以想见当时典籍有相当程度的流布。
对此，在《左氏》、《国语》、《论语》、《孟子》、《荀子》等作品也可以看到类似的情形，并且常有引用古代人物、圣王之语的情况。
[2]随着时代的向后推移，所引典籍与人物范围亦扩大，如《荀子》不仅引《诗》、《书》这些早期文献，亦称引孔子这样的近世人物。
需要说明的是，战国时期著作中引前人之语，其中有一部分是作为批评的对象出现的，如荀子批评孟子，这种批评表明的是理性的自觉，并无碍崇古的整体氛围。
在崇古观念中，需要辨析的是仛古改制与崇古的关系。
《墨子·节葬下》有云：“今逮至昔者，三代圣王既没，天下失义，后世之君子，或以厚葬久丧，以为仁也，义也，孝子之事也。
或以厚葬久丧，以为非仁义，非孝子之事也。
曰，二子者，言则相非，行即相反，皆曰吾上祖述尧舜禹汤文武之道者也。
而言即相非，行即相反于此乎？后世之君子，皆疑惑乎二子者言也”[3]。
《韩非子·显学篇》则论及儒墨两家崇古的根本问题：“孔子、墨子俱道尧舜，而取舍不同，皆自谓真尧舜。
尧舜不复生，将谁使定儒墨之诚乎”[4]。
要解决哪个是真尧舜，首先应该
是考古考据的问题，如果将韩非子的话引申，则可看到其中含有仛古改制之意。
庄子很犀利，他认为这些言古者，其实是“重言”，重言的意思是借古言博得世人的重视。
崇古与仛古改制应该有如下的辩证关系：在春秋时期前后，当崇古观念在人们的思想中根深蒂固之后，才有仛古改制的基础，而仛古改制又强化了人们崇古的观念。
在中国经学思想史上，仛古是一种常态，康有为的仛古改制，应该是在西方思想文化对中国传统思想进行致命打击之前的，利用人们的崇古观念所进行的最后一次努力。
二、孔子的崇古
在春秋思想背景中，孔子是一位典型的崇古者，《论语》与《公羊传》中有许多地方表明了孔子的这一品格。
《论语》在儒家思想史上是一部十分重要的作品，是孔子弟子或再传弟子记录孔子的言论的结集，其既不同于同一时期其他子书，也有别于先秦的经书，其所含有的丰富的信息，是探寻春秋时期社会、文化状况的重要素材。
而《公羊傳》是对《春秋》的解释，《春秋》是孔子删定六经的主要作品。
《论语》中表明孔子崇古者，例如，子曰：“夏礼，吾能言之，杞不足征也。
殷礼，吾能言之，宋不足征也。
文献不足故也，足则吾能征之矣。
”子曰：”周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。
”（《八佾》）子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。
”子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。
”（《述而》）除了这些言论，《论语》还提及了许多圣人与仁人，并通过对这些历史人物的评价，阐述出这些人物身上体现的规则意义，为当下的社会秩序立法。
[5]崇古的观念，在现实中必然导致复古的理想，从《公羊传》对《春秋》的解释，可以明显看到复古的倾向。
例如，《公羊传》在多处讥“变古”：文公九年，《公羊传》有“毛伯来求金何以书？讥……继文王之体，守文王法度，文王之法无求，而求，故讥之也”。
宣公十五年，经有“初税亩”，传有“古者什一而藉。
古者曷为什一而藉？什一者，天下之中正也”。
同年经有“冬，仛生”，传有“上变古易常，应是而有天灾，其诸则宜于此焉变矣”。
除以上几例，哀公十四年《公羊传》亦提及“尧舜之道”。
春秋时期，周初的封建制度、宗法制度虽然在形式上还在延续，但名实之间已有一定距离，呈现出一个无所适从的局面。
《春秋》中的名物制度，其实就是宗周封建制度的摹本，孔子以之作为批判现实的依据。
如果站在尊尊的立场，会有人认为公羊是孔子的罪人，孔子作《春秋》，决不会如此悖逆。
以公羊为孔子罪人，实际上是不理解孔子，孔子突出的是其王道理想，现实中不合王道的行为皆是其讥刺的对象。
孔子崇古，其实是推崇他心中的古代理想，说其是一种理想，指其在现实中找不到，例如，童书业《春秋史》以经济、政治发展为线索，对春秋之时各国的发展与交往情况有细致描述，梅思平则针对公羊三世说，给出自己对春秋分期的看法，亦是以经济、政治、军事在各国此消彼长为基础。
从中可以看到一个类似的理解：春秋礼崩乐坏，基本上并没有新的、完善制度的出现，处于旧的未去新的没来之时[6]。
如果因为孔子有“从周”之言，而说是以古代为模范，也不确切。
孔子所复之古，应该是理想中的古，其中加入了孔子个性的东西。
因此，一般认为“大一统”为《春秋》鹄的，但“大一统”统于何处却是个问题。
最起码不是某个政权，《公羊传》有好几处对周王的讥刺便是例证。
隐公元年，《公羊
传》有“王者孰谓？谓文王也”，文公九年《公羊传》有“继文王之体，守文王之法度”之说，似乎孔子以“文王”所立的法度是《春秋》一统的根据。
然而，文王最终不过是一个理想符号，孔子以所体会的宗法制度为依托，来进行某种意义上的“仛古改制”，“大一统”可以理解为孔子理想中的古代文明形态。
基于以上孔子崇古与复古的分析，我们在此反思一下将公羊三世说解释成进化论的历史观的说法。
《公羊传》多处言复古，如隐公元明言“王者孰谓？谓文王也”，上文所提及的宣公十五年因“初税亩”而讥变古，解“仛生”为“上变古易常，应是而有天灾”。
《春秋》善复古，董仲舒亦有言，而历史是进步的观点却是《春秋》经传未曾言及的。
在两种互相矛盾的观念面前，我们不能拿未言及的观念覆盖于已有明言的观念之上。
因此，人们基于何休三世说有从衰乱到升平再到大平的渐进，讲三世说含有进化论的历史观，便很值得商榷。
《春秋》复古是回复一种理想中的古制，而三世渐进，则是假定这种理想古制在现实中逐步实现的结果，春秋世愈乱而《春秋》之文愈治，表明的是孔子对理想古制的信心。
就此而言，三世渐进非但没有进化论的历史观的含义，相反却是对理想古制能成就大一统的说明。
当我们注意到，三世渐进的真正原因在于复古的时候，就需要反思对公羊三世说作进化论历史观的发挥，是不是合理。