中国古代“天道”思想的论述
荀子的天道观
荀子的天道观荀子是中国古代思想家之一，他提出了天道观，认为人应当按照天道的指导原则来行事。
这一观点在古代影响深远，至今仍有一定的指导意义。
荀子认为，天道是宇宙的运行规律，是无所不在的。
它包含了一切事物的本性和规律。
相对于人的主观意志和欲望，天道更具普遍性和客观性。
只有依据天道的指导，人们才能实现人生的真正价值。
荀子强调，“天命之谓性。
”每个人都有自己独特的性格和才能，这是天道赋予的。
我们应该珍惜并发展自己的天赋，并在此基础上追求卓越。
如果我们过分依赖外部环境或他人的赞赏，而忽视了自己的本性，那么我们将迷失自己，无法找到真正的快乐和满足感。
同时，荀子也强调了尊崇天道的意义。
他认为，人应当遵守天道的规律，尊重社会的道义和规范。
只有通过遵循这些规范，我们才能建立起安定而和谐的社会秩序。
如果每个人都只关注自身利益，无视他人的权益和社会公平，那么社会将陷入混乱和冲突之中。
荀子以许多生动的比喻和寓言来说明天道的重要性。
他比喻天道好比大海，而人是小船。
只有按照海流的方向行进，船才能顺利前进，否则将被海流所淘汰。
这意味着人们应当顺应天道的规律，从而顺应自然，获得成功。
此外，荀子还着重强调了修身养性的重要性。
他认为，通过不断提升自己的道德修养，人们可以更好地明辨是非，正确把握天道的指导。
修身养性是一个长期的过程，需要通过自律和努力不断塑造自己的品质和谦卑心态。
荀子的天道观在中国古代广泛传播，并对后世产生了深远影响。
它给人们指明了生活的方向和价值追求，教导我们尊重天道、尊重他人，努力提升自己的品质和修养。
在当今社会，荀子的天道观仍具有指导意义，让我们更好地走到人生的道路上。
天道
论《老子》之天道中国的古代没有自然界这一概念。
今天我们所说的自然界，在古代一般称之为“天”，与天相对应的是“人”，即人事。
探讨天与人的关系，实际上就是探讨自然界与人事的关系。
中国古代许多重要的哲学家，从先秦时期的儒、墨、道诸家到清代的戴震，都把天人关系作为重要问题进行探讨。
虽然他们对天和天人关系的具体看法不尽相同，但基本上都认为自然界与人事是相互联系的，人和天是无法割裂的。
如孔子认为，天是人事的最高决定者。
他说：“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。
天之未丧斯文也，国人其如予何!”(见《论语〃子罕》)又说：“知我者，其天乎!”(见《论语〃宪问》)在孔子那里，天是有旨意的，天的这种旨意是不可抗拒的，它能决定人事。
老子对天的看法与孔子不同，他所说的“天”是指客观存在的大自然，天是没有意志的，它并不是万物的主宰。
在探讨天与人关系系时，往往是通过天道来探讨人事，其言天必联系于人事，讲人事必取法于天道。
在《道德经》中，天指的是自然之天，同时老子还指出，这个自然之天是有法则的，这个法则就是“天道”或“天之道”。
天道的法则是什么?有什么特质?对这一问题若不作出回答，那么天道就难以成为人事的依据。
故《老子》书用了大量篇幅论述“天”和“天道”，根据詹剑峰先生的统计，达19章之多。
在这些章节中，老子对天和天道的阐述，首先表明天道的法则是自然运行的法则，而不是人为的法则。
进而，老子对天道的特质作了说明。
天道无私，是老子对天道特质的重要解说。
他说：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
”河上公注：“天地所以独长且久者，以其安静，施不求报。
”成玄英疏：“言天地但施生于万物，不自营己之生也。
”唐玄宗疏：“天地所以能长久者，以其覆载万物，长育群材，而皆资禀于妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，故长能生物。
”(见《道德真经玄德纂疏》卷二)他们皆一致认为，老子的天道大公无私，它的一切作为都不是为自己，所以能够长久。
天道平衡的原理是什么
天道平衡的原理是什么天道平衡是道家哲学中的一个重要原理，也是中国古代社会伦理思想的核心之一、它强调宇宙间一切事物都要保持平衡状态，以达到和谐发展的境界。
以下是关于天道平衡原理的详细阐述。
一、天道平衡的概念天道平衡是道家哲学的核心思想之一，它指的是宇宙间一切事物都追求和平衡和谐的发展状态。
在中国古代，人们认为天地万物都受着天道的支配，而天道的本质就是平衡。
天道平衡是社会道德伦理的基石，也是宇宙和谐发展的基础。
二、天道平衡的形成过程天道平衡是宇宙万物持续发展的结果，它不是静止的，而是一个不断调整、不断变化的过程。
宇宙中的万物生生不息，这些有机体在不同的环境中进行相互影响和调整，最终达到平衡状态。
这个过程被称为天道平衡的形成过程。
三、天道平衡的基本原则1.对立统一：天道平衡的核心原则是对立统一、即宇宙中的事物并不是简单的对立和排斥，而是相互依赖、相互制约的关系。
只有通过两者的对立统一，才能达到平衡和谐的发展状态。
2.自然选择：天道平衡也体现了一种自然选择的原则，只有适应环境、符合自然规律的事物才能生存下来并继续发展。
这种适者生存的原理也是天道平衡的重要组成部分。
3.相对平衡：天道平衡并不是绝对的平衡，而是相对平衡。
宇宙中的事物都是相对于其他事物而存在的，没有绝对的平衡状态。
只有通过事物间的相互制约和调和，才能达到相对的平衡。
四、天道平衡的体现天道平衡可以在宇宙中的许多方面体现出来，以下是其中的一些例子：1.五行平衡：道教哲学中的五行理论认为宇宙中的事物都由五个元素组成：金、木、水、火、土。
这五种元素之间相互制约、相互调和，从而维持了宇宙的平衡和谐。
2.阴阳平衡：道教哲学中的阴阳理论认为宇宙中的一切事物都存在着阴阳两个不可分割的对立统一、只有阴阳平衡，才能维持事物的正常运转。
3.人与自然的平衡：人类与自然是天地间的一部分，只有人类能够与自然和谐相处，才能够保持整个生态系统的平衡。
人类不应过度消耗自然资源，破坏生态环境，而是应该保持与自然的平衡状态。
古代文学中的天道与命运观念
古代文学中的天道与命运观念古代文学是中华民族智慧的结晶，它不仅是一种艺术形式，更是一种思想的表达方式。
在古代文学中，天道和命运观念是两个重要的主题。
天道代表着宇宙的规律和道德准则，而命运则是人生的轨迹和命运的安排。
本文将从不同的角度探讨古代文学中的天道与命运观念。
首先，天道在古代文学中扮演着重要的角色。
古代文学作品中常常出现天道的概念，例如《诗经》中的“天作孽，犹可违”，表达了人们对天道的敬畏和顺应。
在《红楼梦》中，宝玉的命运被描绘成是天道的安排，他的一生充满了悲剧性的命运。
这些作品中的天道观念反映了古代人们对宇宙规律的认识和对命运的思考。
其次，命运在古代文学中也是一个重要的主题。
古代文学作品中常常描绘人们的命运是由上天安排的，无法逃避。
例如《西游记》中的孙悟空，他身负天命，注定要成为齐天大圣，无论他如何努力逃避，最终还是无法改变自己的命运。
这种命运观念反映了古代人们对人生的无奈和对命运的崇拜。
古代文学中的天道和命运观念不仅仅是一种思想观念，更是一种道德准则。
在古代社会中，人们普遍认为遵循天道和顺应命运是一种道德的要求。
例如《论语》中的“天命之谓性”，强调了天道与人性的关系。
在《红楼梦》中，宝玉的悲剧命运被视为他违背了天道和道德准则的结果。
这种道德观念反映了古代社会对个人行为的规范和对道德的追求。
古代文学中的天道与命运观念也与人类的自由意志和努力有关。
虽然古代人们普遍认为命运是由天道决定的，但他们也相信通过自己的努力和智慧可以改变命运。
例如《红楼梦》中的贾宝玉，他虽然注定要走上悲剧的命运，但他通过自己的努力和智慧，改变了自己的命运轨迹，使得他的一生更加有意义。
这种对自由意志和努力的追求反映了古代人们对人生的积极态度和对命运的抗争精神。
综上所述，古代文学中的天道与命运观念是一种重要的主题。
它们不仅仅是一种思想观念，更是一种道德准则和人生态度。
天道代表着宇宙的规律和道德准则，命运则是人生的轨迹和命运的安排。
天论知识点总结
天论知识点总结一、天论概述天论是中国古代哲学的一个重要流派，是中国古代哲学中的重要学说之一。
天论思想产生于春秋战国时期，是儒家、道家和法家思想的综合体现。
天论强调天命、天道、人事之常，提出了“天之道，损有余而补不足”的观点，主张顺天应人，追求治国安邦之道。
天论在中国古代哲学史上占有重要地位。
下面将从天论的主要观点、代表人物、影响等方面对天论进行总结。
二、天论的主要观点1. 天命观念天论在宇宙观念上，强调天命观念。
认为天地万物皆有定数，都受到天命的支配。
在政治、社会、个人等方面，都要顺应天命，遵守天道。
2. 天道观念天论强调天道观念。
天道是宇宙运行的规律和规范。
人类要遵循天道，顺天应人，才能获得成功和幸福。
3. 人事之常观念天论认为，宇宙间的事物都有其自然的规律性，任何事物都有其“常”。
这些常常关乎人类的生活，人们应当去发现和遵循它们。
4. 治国安邦天论主张追求治国安邦之道。
通过顺天应人和遵循天道，可以获得国家的长治久安。
5. 制度观念天论对政治制度有自己的看法。
主张尊王攘夷，提出了一套完整的政治制度。
三、天论的代表人物1. 卫灵公卫灵公即史记中的齐简公，是天论思想的代表人物之一。
卫灵公提出了“天之道，损有余而补不足”的思想，强调了天道和人事之常的观念。
2. 清源清源是儒家天文学家，也是天论思想的代表人物。
他是春秋时期鲁国吕族的宗室，他提出了“天地之赜，人事之康”的哲学观点，深刻阐述了天命的观念。
3. 安平安平是春秋战国时期的思想家，他是天论思想的代表人物之一。
他也提出了“天之道，损有余而补不足”的观点，对天道和人事之常的观点有着自己独到的见解。
4. 穆公穆公是春秋时期的鲁国君主，也是天论思想的代表人物。
他尊天崇祖，规定了严格的礼制，提出了一套完整的政治制度。
四、天论对中国古代的影响1. 天论对中国古代政治制度的影响天论主张政治制度的健全和完善，推崇王室礼仪，提出了对封建制度有利的思想，对中国古代政治制度的发展产生了深远的影响。
天道总结说说
天道总结说说引言天道是一种哲学概念，它源自于中国古代的道家思想。
天道承载着人们对宇宙和生命运行规律的理解和追求。
在古代，有许多思想家和文人墨客对天道进行了深入的思考和总结，形成了许多有关天道的说法和论述。
本文将从不同的角度出发，对天道进行一些总结和探讨。
天道与宇宙天道被视为宇宙运行的根本原理和法则。
古代文化中常常将天比喻为无所不能、无所不知的绝对力量。
天道自然而然地包含了一切宇宙现象的发展规律和天地间的秩序。
天道不仅控制着太阳的升起和落下、四季的更替，还影响了人类的命运和民族的兴衰。
一切事物都遵循着天道的规律，只有与天道相合，才能顺利发展。
天人合一天人合一是古代哲学中的一种重要思想，即人与天道的紧密联系。
人作为自然界的一部分，与天道有着共同的力量和规律。
只有通达天道，与天地相应之理，才能真正理解自然界和宇宙的奥秘。
中国古代文化中的许多仪式和节日都与天道息息相关，通过与天道的调和，人们期望能够获得幸运和福祉。
创造与秩序天道在宇宙中创造了无数的事物和生命形式，同时也对它们进行了合理的安排和秩序。
宇宙万物都有其特定的存在方式和运转规律，这是天道所赋予的。
人们对天道的理解和研究，旨在揭示宇宙和生命的奥秘，并通过遵循天道的秩序来达到和谐与平衡。
道德准则天道也是一种道德准则，它要求人们遵循正义、诚实和善良的道德规范。
只有内心纯洁、行为合宜才能与天道相合，获得天道的庇佑。
古代文人墨客常常借助天道的方式来表达自己对社会伦理的思考和理论。
通过尊崇天道，人们追求的不仅仅是一种生活方式，更是一种积极向上的精神境界。
天道与个人天道不仅是宇宙运行的法则，也与个人的成长和命运息息相关。
每个人都有自己的天道，即个人的独特发展规律和生命轨迹。
只有真实地感知和遵循自己的天道，才能实现自我价值和人生意义的追求。
天命与个人命运古代文化中常常有。
中国古代的自然规律观念
中国古代的自然规律观念
中国古代的自然规律观念可以追溯到先秦时代，根据《尚书》和《礼记》等文献记载，可以总结出以下几个方面的观念：
1. 天地之道：古代中国人认为天地是宇宙的基本组成部分，天地自然运行有一定的规律。
在《礼记》中有云：“道者，天地之君”。
古代中国人相信“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，即天地运行是有规律可循的。
2. 阴阳五行：古代中国人认为世界是由阴阳和五行构成的。
阴阳指的是相对的对立面，如太阳和月亮、昼和夜等。
五行则是木、火、土、金、水，它们相互制约、相互转化。
它们的运行规律被用来解释自然现象和人事变化。
3. 德行天下：古代中国人认为自然界的一切变化都是由于天地之气和人事之德的互动关系。
人的德行决定了天地的气候和自然灾害的出现。
因此，人们一直强调修身齐家治国平天下，以保持社会和谐和自然顺应的境地。
4. 易经观念：《易经》是一部古代中国的经典著作，对中国古代的自然观念有深远影响。
《易经》中提出了“变通”的思想，即事物和自然界都是变化无常的，人们要根据变化的情况来调整自己的行为。
这种观念反映了人们对自然规律的尊重和顺应。
总的来说，中国古代的自然规律观念是以天地为基础的，认为天地有一定的运行规律，人们要顺应天地之道，修身齐家治国平天下，才能与自然界保持和谐。
在这个观念中，强调了人与自然的相互依存和人的行为对自然环境的影响。
论老子哲学中“天道”思想
论老子哲学中“天道”思想标题:老子的哲学核心思想是道，道是物质的，形而上的道不可说，道是应用之道.道是规律，本质属性和最好原则是自然.道的基本属性是永恒，运动，存在的.老子将天道作为终极依据，推衍世道，人道.关键词:老子，天道，自然，规律老子是道家的集大成者，道者最早是史官通过记录成败，福祸古今之事，掌管着星历占卜，通过体验宇宙中变与不变的道，讲道推衍到人类社会.道分为古道者之学，黄帝之学和老子之学.老子思想的核心是道，道可道，非常道;名可名，非常名”道不是本体之道，是应用之道，有时讲形而上，有时讲形而下，形而上得道不可说（《南怀瑾选集》第三卷），“一阴一阳之谓道”（《老子》），这的道是应用之道，是讲宇宙的体用.道是宇宙中的终极存在，创造了万物.正如“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子》道经一），道产生了混沌二气“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆。
”(二十五章)，称阴阳，这种混沌的阴阳二气，阴阳调和，生出万物.世界万物是永恒不变的，宇宙万物都是在不断运动中，都遵循道的规律发展而变化，运动是物质最基本的特性.道，体现了事物对立统一的关系，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”（《老子》第二章），有和无，难和易，长和短，高和下，都是相互对立的关系，但是有无相反相成，长短对立而显现，不是矛盾的统一，而是均衡.老子提出的道，强调有为和无为，老子的无为论是中国道家文化思想的核心.无为不代表无所作为，而是不刻意去作为，而因此来邀功，“人法地，地法天，道法自然”就“道”听任自然而言就是指“无为”，就其生长万物而言又是“无不为”，所以“道”常无为而无不为（论《老子》哲学思想江伟）因为老子生活在社会秩序混乱，诸侯礼乐讨伐的年代，用天道来批评世道，认为人应该像天一样保持自然而澄澈的思想，道者以天道为理性依据，从而推衍出世道和人道两千年前，老子就开始思考人性，社会，自然等哲学命题，他认为人类的生存状态和社会运转状态存在一种合适的模式，即发展和弘扬人性之本性，真性，去掉多余的欲望和不合理的欲求，多关注人内心的纯净之音，通过内在培育获得道德品行。
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中国古代“天道”思想的论述
摘要：本文从三个方面对中国古代“天”、“道”、“神”、“人”、“皇”、“帝”、“王”、“霸”等思想进行了简要论述，并阐明了个人的一些见解。
关键字：天道神人皇帝王
霸
一、天、神&皇、帝、王、霸
原始社会无至上神“上帝”观念。
于母系氏族社会，“神”仅是自然力的幻象。
当时人们所崇拜的天地之神同日月山川之神地位
平等。
到了父系氏族社会，“神”才开始获得社会属性，出现了祖先之神、祖先崇拜等。
但此时诸神的权限均未超出本氏族或本部
落的范围。
私有制及社会等级的形成与发展，动摇了部落及其联盟首领推选制的基础，推选制逐渐被与私有制相适应的世袭制所取代，部落之间以及部落联盟内部之间争权夺利的斗争日趋激烈。
在此社会背景下，作为部落首领的尧、舜、禹先后对原始宗教进行
了加工改造，逐步形成了“天神”观念，并将其权限不断扩大。
可见，以“帝”称最高尊神成于殷商，而以“皇”称最高尊神则始于西周。
“皇”、“帝”最早均是神王“天”的称谓，而用其作为人王的称谓则应是始于“天人合一”
观念的最初雏形之后。
“帝”是在殷商时代产生的具支配其他上天诸神之能的大神，在殷商之后西周之际又发展成为高居于一切
神灵之上、具无限权威的最高神，即“皇”。
因此，“皇”是较“帝”具更高神圣性及权威性的君王称谓。
周朝时，行礼制、定谥法，“王”被用作周天子的专称，“皇”、“帝”则专称上古君王。
可见，夏商周之际，“皇”、“帝”概念虽成，但君王仅以“王”自居，而“皇”、“帝”仅用作祖先王的称谓，足见当时“天”作为至高尊神，其神圣性与权威性的绝对地位不容僭越及帝祖合一思想观念的盛行，而“王”是次于“皇”、“帝”的君王称谓。
东周之后，“天”的绝对地位逐渐衰微。
春秋时，五霸先后兴起与周王分庭抗礼，有的
也使用王号。
为与周王区别，战国时政治家把他们称作“霸”。
到秦汉时，上古君王也在名分上划分得十分清楚：最早的叫“皇”，其次叫“帝”，接下来才称“王”、“霸”，并举出其杰出代表称为三皇、五帝、三王、五霸。
秦一统中国之后始称“皇帝”，直到封建末代皇帝溥仪一直沿用此称号。
“霸”虽然也属于君王一类，但与“皇”、“帝”、“王”有着概念上的差别。
“霸”的本义是月魄，作王霸意的“霸”是“伯”的假借字。
“伯”最初是诸侯国的国君，后来又用来指诸侯之长。
春秋时，周王室权力衰微，齐桓、晋文等王伯先后把持天子政令。
为把众王伯与诸侯国君区别开来，始借“霸”称王伯，即意为霸者。
霸君挟天子以令诸侯，但名分上与天子仍俨然有别。
传说在颛顼时，共工氏曾以强力霸九州，古人把这“霸”叫做“九禄而王”，不算正式的君王。
可见“霸”的概念实出于诸侯割据的政治形态，而并非一统天下之君主称谓。
综观诸朝历史，霸主一统版图之后均改用王号自居，且后世亦无有称其为“霸”者。
由此，“霸”实为
次于“王”的君主称谓。
二、天道&王道&人道
夏立之前，“天道”与“王道”并未出现实质关联。
后来，夏王朝的奠基者及缔造者，出于树立王权、建立统一的专制主义政权的需要，对多神的属性加以综合、抽象的改造。
至此，“天”被赋予了至高无上的神性。
天神不再是无际苍穹的幻影，而是宁宙的最高支配者。
王者则自称其统治人间的权利为“天”所授，礼乐征伐皆是出于“天命”且合于“天道”，即“王道”亦是“天道”。
天王二道合一始成。
公元前11世纪中叶，周武王“恭行天之罚”，灭商而立西周。
但周公帅师“东征三年”平定叛乱后，为树立周王至高无上权威、建立和完善西周专制主义政权，对“王权神授”观念作了重大修改
首先，始立“以德配天”思想。
有德者为王，无德者失天下；有德而民和，无德而民叛；有德者上可得天之佑，下可得民之和。
天佑而民和方保基业永固、历年不衰。
“德”的兴废是夏商及商周更替的历史基因。
暗含
“天道”合于“人道”之意，天人二道合一始成。
“德”既是“人道”之始，亦是“王道”之基。
其次，周公等人又打着“天命”的思想旗帜，宣布周王对天下土地及臣民的所有权，并将战争等暴力手段获取的土地所有权也一并
归于“天命”；而此举却是以“天道”之名行悖于“人道”之“王道”。
由此，无“王”则无“天”，君神概念的合一性已深入民心并发展至炽盛阶段。
周幽王太史史伯认为，只有对人类历史作出重大贡献之人及其子
孙才有资格称君王。
他虽也讲从天意，但主要强调的则是人事的作用，即“王道”须顺乎“天道”而合于“人道”，天王人三道合一始成。
到东周时期，随着社会的进步及科学的发展，自然观从神学统治下逐步解放出来。
天王人三道合一观念日盛。
本人认为，天王人三道合一是乃大势所趋、历史必然。
既是王权强化的需要，亦是神性与人性结合之所求方物。
且从其演化过程来看，实体概念的趋同必源自所应理念，即“道”的趋同。
而“道”的合一亦是天王人
三道合一的唯一可行之径。
王是“天道”的接收者与奉行者，亦是“人道”的赋用者与运化者。
“王道”即是天人二道的集中体现，“王道”亦必当是天人二道的集中受授。
由此，王应当且必须成为天人二道的集化者，方可施行“王道”。
人有脊柱，而“王”于某种意义之上亦为擎天之柱，即“天柱”：联天通地而贯人。
三、道&皇、帝、王、霸
本人认为，皇、帝、王、霸四者之概念区分当从其“王道”施行优劣之角度来衡量。
“王道”是“皇道”与“帝道”于君权强
化之社会历史进程下的全新演化，“霸道”则是“王道”的进一步政治延伸。
“皇道”、“帝道”、“王道”、“霸道”的施行均需顺乎“天道”而合于“人道”，四者仅存在内容形式的差别而实无本质意义的不同。
“王道”重于“德”，“德”胜“术”而“王”：而“霸道”重于“术”，“术”胜“德”则“霸”。
“王”之道，万民敬而仰之；“霸”之道，众人畏而惧之。
王者称王
多依德智，而固其王业则多假术力；霸者则恰恰相反，霸者称霸多借术力，而定其霸业则多附德智。
但无论“王”“霸”取得并固持其基业均是“德”“术”并用。
另外，本人认为“霸”之古意最初具四层含义，即：“霸术”、“霸业”、“霸权”、“霸道”，后世引申出“霸气”之意。
而霸者成其为“霸”，必由“霸术”巧取“霸业”而豪夺“霸权”方成其“霸道”。
且从“王”字的取意来看，“王”乃主刑杀之斧钺，取意角度即为“霸业”，古亦有“胜者为王，败者为寇”之说。
而自古专制王权的取得皆是盗“天道”而制之，是最本质的权术反映。
庄子亦有云：“圣王不死，大盗不止”。
因此，“王”就其“术”之层面而言实为“霸中霸”；“帝”、“皇”则更甚之，分为“超常霸”及“巨无霸”。
从政治外延看，“王道”最初指先秦时期三代圣王及其所推行的政治模式，“霸道”则指春秋五霸及其所推行的政治模式。
苟子认为：“亡”乃失败的政治模式，其特征是仅重术力：“王”是理想的政治模式，其特征
是重德智；“霸”则介乎二者之间，是德智与术力皆重的产物。
德智是成其“王”、“霸”之政治模式的必要条件。
“王”、“霸”之差异，乃是德智多寡之异；二者与“亡”的区别，即是德智之有无的区别。
我个人认为霸者以德智饰其术力完全出于政
治形势的需要，否则王者即无赏罚可言，“大道”无所应而“人道”亦无所施。
“霸道”是“王道”政治可操性的必要补充，而“霸道”的合理性恰出自“天道”之于
“王道”的赏罚之公。
“霸”、“王”、“帝”、“皇”四者就其“道”之施行，综而观之呈递增态势。
“霸”仅能实现某一地区某种暂时的政治稳定，多为诸侯割据的一方之主；“王”所实现的是平定全国之后相对持久的政治稳定，诸方叛乱无以威胁其专制统治；“帝”则是稳坐江山的政治君主，天下昌和而民生安乐；“皇”则应是一统天下之开国之主，万民敬仰而英名远扬、周域诸国争相朝归。
由此，“霸”、“王”、“帝”、“皇”四者无论单从“德”或“术”任一方面而言亦应呈递增态势。