大力推动戏曲文化的传承与创新

戏曲文化属于精神文化的范畴，是中国传统文化的重要组成部分，是从古至今众多创作者运用特殊的艺术手段将生活积累创作而成，具有十分重要的意义。戏曲起源历史悠久，早在原始社会歌舞已有萌芽，在漫长发展的过程中，经过八百多年不断地丰富、革新与发展，才逐渐形成比较完整的戏曲艺术体系。中国剧种有海纳百川，吸收多门艺术精辟的气概。我国庞大的戏曲体系在世界上是独一无二的。随着社会的不断发展进步，人们逐渐意识到戏曲文化的重要性，并且国家出台了相关政策将其列入非物质文化遗产，并在此基础之上，将一些现代元素融入戏曲文化之中，使其更具时代特色。本文针对如何保护戏曲文化展开探讨，并重点分析如何实现其文化创新。

时代在不断进步，作为戏曲文化而言，其必须紧跟时代的发展步伐不断创新，才能在历史的长河中保存下来，戏曲文化传承过程中要不断创新，这样才会在时代发展中代代相传。戏曲创作中现代题材的缺乏,是年轻观众疏远戏剧的主要原因之一。没有了青年观众,就没有戏剧的未来和前途。他们不仅需要创新的古典剧、传统剧、新编历史剧,而且更加关注现实生活中的人和事,更加需要反映当代生活的现代剧目。广大观众的需求,是戏剧存在发展的基础。这就要求我们的戏曲艺术必须贴近现实生活,贴近实际,贴近群众,与时俱进,多编多演现代剧,反映人们所关注的现实生活,反映身边所熟悉的人和事,反映社会变革所带来的新变化,从而重新审视生活,树立正确的人生观、荣辱观、

一辩——文化创新比文化传承更重要

谢谢主席，大家好。传统文化如何才能焕发光彩，就举一个现实的例子，当中国民乐走向衰微的时候，正是十二个如您方这般漂亮的姑娘创造性的将中西乐章完美融合，走进了维也纳金色大厅，悉尼歌剧院，将博雅之音传遍四方。俗话说，名不正则言不顺，首先进行一下概念分析，文化指人类活动的产物，党的十七届六中全会将其概括为物质文化、制度文化、科技文化和精神文化；文化创新指原生文化创造以及新旧文化融合再生的过程，其实质是突破和超越；文化传承指文化在本民族中传递和继承的过程。综合考量当前国内国际形势，结合社会发展和时代需要，我方将从创新时代论、创新辨证论、创新方法论、创新价值论四层逻辑阐明当代中国，文化创新比文化传承更重要。第一，创新时代论。当今世界文化霸权主义肆意横行，强国争相对外进行文化心理战和文化资本输出，在资本的逻辑的统治下，中国文化创作却日趋肉欲化、自恋化、独白化和消费化，面对外来文化的入侵和本土文化的失落，中国制造急需向中国创造转变。第二，创新辨证论。创新的时代性和紧迫性要求我们必须重新审视传承和创新的关系，面对信息技术飞速发展的当今世界，文化创新必须在器物、制度、科技、精神、传统思想、新兴观念等各个层面、各个领域全面展开，而传统文化作为文化创新的理论来源之一必须内在与文化创新并由其引向时代实践和社会发展。第三，创新方法论。解决当代中国文化危机与社会危机，让软实力真正成为硬道理，就必须聚焦原始创新关键领域，实现外来文化本土化，本土文化时代化的方法论要求。第四，创新价值论。文化创新，究其本质是一种多元文化的全球视野，各民族文化通过交流与融合不断突破本民族文化地域和模式的限制而走向世界，在融合中不断超越并在人类的评判和取舍中获得文化认同，而这才是中华文明面向世界的文化宣言。当今世界正处在大发展大变革大调整的时期，而当代中国也正处在改革发展的关键阶段，要实现社会主义文化大发展，大繁荣就必须立足于培养创新型人才，建设创新型国家。求实创新，励志图强，求创造之实，励创新之志，面对新世纪创新大潮，吉大学子当引领时代，放眼天下，不断创造出具有中国特色、中国风格和中国气魄，无愧于当今时代的中华文化。谢谢大家。所谓知识创新,是指通过科学研究,获得新的基础科学和技术科学知识的过程,目的是追求新发现,探索新规律,创立新学说,积累新知识.大家可以注意这个定义除去知识创新本身的含义外,还包含了知识创新与知识积累更深一层的关系.知识创新,推动了社会的发展,技术的进步, 使人类从刀耕火种的原始社会一步一步迈向了文明现代的社会.知识积累固然是科学技术发展的基础,但科学技术发展的原动力却不是知识的积累,是知识的创新.想想看吧:从四大发明到宇宙空间技术的发展,从地球中心说到霍金的宇宙大爆炸观点, 从孔孟学说到后现代主义,从八股文到散文小说…..我还需过多的举例子吗没有了创新,没有了创新意识,人类所有的物质文化成果都将不付存在,人类将永久的停留在混沌中尚未开化.真的这样的话,我们今天还有机会坐在这里听对方辩友大谈知识积累的重要性吗没有了动力还谈什么发展谈什么重要光有土,有种子,没有水,没有阳光,你栽什么花 :靠着墨守陈规,靠着一成不变的死知识,原地踏步紧紧攥着那一点可怜巴巴的东西,我们能干些什么,对方辩友请看看吧,古往今来,种种胜于雄辩的事实无不证明了我方的观点:知识创新比知识积累更重要! 针对认为积累比创新重要的人 1）把知识定义的过于狭隘。所谓知识，它既有对事物的知觉或表象的感性认识，又有概念或规律的理性知识。”管理、制度、技术等各方面都包含知识。 2）混淆视听。夸大知识积累的内涵，刻意缩小知识创新的外延。在对方眼里，知识扩张是积累，结构完善是积累，弃旧扬新也是积累！那么请问，什么才是知识创新呢[请对方辩友举出实例，哪怕一个！（对方辩友俨然论证的就是“知识积累+知识创新比知识创新更重要了）

地方戏曲在当今时代的存在价值及传承方式

地方戏曲在当今时代的存在价值及传承方式 ——以秦腔为例汉语言文学1班郭子婷 201430040139 摘要：中国戏曲，是中国传统艺术宝库中的一颗明星，它自出现在人类文明起便已成为一种与众不同的艺术形式，它所具有的虚拟性、综合性、写意性都因其独特的魅力深深地吸引了世界的目光。除了已经列为世界非物质文化遗产的京剧和昆曲外，地方戏曲也不容忽视，它们都在孕育自己的土地上闪耀着不一样的光芒。虽然地方戏的历史都比较短，主要在20世纪初开始活跃于各地的戏曲舞台上，包括豫剧、越剧、评剧、黄梅戏等，它们都从民间小戏发展而来，具有当地浓厚的乡土特色，往往受到当地人民的喜爱，成为他们生活中不可缺少的一部分。但随着时间的流逝，地方戏曲在人民心目中的地位正逐步下降，人民也不再像以往一样喜欢欣赏地方戏曲了，能够接下前人戏班衣钵的年轻人也越来越少。然而地方戏曲在当今时代是否就失去了存在的价值呢？又应该怎么把它们传承下去呢？地方戏曲实际上在当代仍具有十分重要的文化价值，许多优秀的作品都应该在今后保留下来，成为中华民族的一个文化符号。关键词：地方戏曲；文化价值；戏曲艺术；传承与创新戏曲艺术，中国传统文化的瑰宝之一，早在昆曲被列入世界非物质文化遗产的时候便成为国际上中国文化的形象符号之一。由于与西方的戏剧在服装、舞台等方面存在着较大差异，形成了区别于戏剧的艺术形式，成为具有中国本土特色的兼具表演与歌舞的艺术文化。中国戏曲起源于原始歌舞，王国维先生认为中国戏曲实际起源于巫觋歌舞，也就是与巫术有关，而对于西方的戏剧起源存在着一种广泛认可的学说，那就是亚里士多德所提出的戏剧起源于酒神祭祀仪式的说法。由此可见，实际上不管是中国戏曲还是西方戏剧的起源都与巫术、祭祀有着十分密切的关系，这也正说明了戏曲来源于人民的生活，若想传承下去，也必须根据时代的发展和人民的需要进行与时俱进的创新，人民是戏曲艺术的最大观者，戏剧在保留传统优秀剧本的同时，也要添加能吸引人民眼球、满足人民兴趣的元素。地方戏曲实际上更符合不同地域人民的精神需求，地方戏曲的不同特色也往往是因为各地环境所造成的地域性格、兴趣不同而形成的，因此，在历史上的某些时期，地方戏曲反而取代昆曲、京剧成为人民中最受欢迎的剧种。但把视线放在当前，随着其他娱乐方式入侵人民的生活，地方戏曲的

文化创新传承更重要三辩稿

1、对方辩友认为只要普及了文化，文化才能繁荣，那么我想问，是古代文盲比例高，还是现代文盲比例高呢？（说来说去，是不是还是传而不承呢？） 2、您觉得教育的普及对于文化传承而言是不是很重要呢？ 5'其实您方倾向于精英化教育是吗？ 6.您觉得，除了教育之外，还有什么手段有利于文化的传承？结论：那么既然现在的教育与古代相比依然有了很大的普及，为什么传承性却越来越差呢？真的如您方所说，是因为我们不重视吗？国家政策年年提，教育占财政支出的比例年年攀高，还有什么手段可以那么放在文化传承面前的有两条路，一是我们在推广普及文化，但文化受众似乎并“承”不起。 6.您觉得文化的传承是靠精英教育呢还是平民教育呢？ 7.花木兰替父从军的故事大家都耳熟能详，为什么知道迪士尼将其排成电影，才在世界风靡开了呢，这种墙内开花墙外香文化现状您如何看待呢？ 8.女子十二乐坊，谭盾的音乐，结论：现在的文化传承面临着这样一个窘境。一方面是我们大力提倡发扬传统文化，一方面却是“传而不承”的现实困境。而当花木兰、功夫熊猫这样传承于我国的文化靠着外国人的创新才风靡世界，中国的旗袍装点了世界时装秀的舞台，文化出口再进口重回到我国时，花木兰演绎出了爱情故事，熊猫变成了大腹便便的搞怪肥仔，一方面我们创新能力不足，无力将传统文化推广开来，当外国人加入了它们的理解与创新，我们又在心中吃醋泛酸，认为误读了文化。对我们来说，这又何尝不是一种悲哀呢？（而我们现在需要做的，究竟是深入的精英教育，还是平民教育呢？）好的传统文化我们自身消化不了，传承而来的奴性和劣根性又使我们没有创新的意识，我们的文化，究竟何去何从？ 1、其实今天，我们只想问对方辩友几个问题为什么我们是人力大国，却不是人才大国，是文化大国？是我们传承的不够吗？或是我们所谓的文化的传承，其根本确是“传而不承”? "传而不承"的原因千千万，对方辩友能举出什么解决的手段呢？只有文化创新，才能让传统文化以大家能“承”的面目出现。

文化传承比文化创新更重要。四辩稿

谢谢主席大家好，首先我们简单整理下我方是怎样论述文化传承更为重要的。首先我方考虑到当今时代的一个现状，我们开始无意识地越来越忽视文化传承，摒弃优良传统文化，相反却过于重视文化创新。从而导致文化传承迫切性的突显。因此我方从文化传承的迫切性以及对于传统文化的重要性来展开论述，为什么文化传承更为重要。好，接下来，回归比赛。基于一开始对方辩友对于当今时代现状的错误理解下，对方辩友犯下了第一大错误，忽视了文化传承是文化创新的基础。举个例子，现在建了一个大坝，但是大坝的地下漏水了，现在我们拼命地往上面建是没有用的。我方不否认文化创新的重要性，但两者之间相辅相成缺一不可，形成短板效应问题，现在文化传承这一块出现严重问题我们却不管。所以即使文化创新做得再好，文化发展一样只会停滞不前甚至倒退。接下来，对方辩友犯的第二大错误就是您方举出了很多当今时代科技创新的缺失，但是很遗憾混淆了科技创新和文化创新的区别。科技创新侧重于生产力层面等实际问题，而文化创新侧重思想观念创新。两者概念完全不同，并且形成著名的“双轮驱动”效应推动社会发展。所以对方辩友用科技生产力问题来论证文化创新的缺失性显然不妥。但是文化传承缺失严重的现象是大家都看得到的。因此，还是文化传承缺失更为严重。最后对方辩友最严重的问题是忽视了文化传承的一个意义所在。在当今时代，我方从一开始就并不否认文化创新的重要性，并且认同文化创新是文化发展的动力源泉。但是，文化传承象征着一个民族的兴衰，中华民族文化5000千年的历史能到今天靠的是什么，是传承！为什么四大文明古国只剩下我们中国，就是因为我们祖祖辈辈对一个文化传承的重视程度。当我们传统文化渐渐地被外来文化所替代时，当我们只记得圣诞节而忘记了春节，当别人问我们：“你是哪个国家的？”我们只会说：“sorry,i don’t Chinese.这样我们很有可能即将成为第四个灭亡的文化古国。所以我方可以很负责任地告诉大家：当今时代，文化传承比文化创新更加重要。同时，我也希望每一位中国人，请务必传承好祖辈留给我们的宝贵文化。

《关于中国传统戏曲》非连续文本阅读练习及答案

阅读下面的文字，完成7—9题。材料一：近年来，多地加大力度完善公共文化服务，却在部分地区遭遇了“有戏没人看”“场馆没人去”的尴尬。戏剧的发展困境，一方面因为其自身形式和内容过于陈旧、存在创新惰性、脱离时代文化审美，另一方面也因为城镇化进程中，乡村社会的传统生活方式逐渐瓦解，进入城镇的青年群体相继转向了电影、电视、广播、互联网等现代传播媒介，使得传统戏曲的受众群体不断萎缩。（摘编自《传统戏曲困境还需要创新求解》）材料二：戏曲没有赢得青年学生关注的原因主要有： “听不懂”。戏曲唱词中大量的方言、典故，舞台上的特殊的时空间度都会使平时毫无戏曲知识的青年学生感到一头雾水；对剧情的历史背景、文化背景不甚了了，难以领会其中深层的意蕴，也导致了他们对于戏曲兴致的丧失。戏曲程式化。程式所赖以生存的耽古守常的精神氛围和耽溺故旧的审美情趣，在青年观众的身上已经荡然无存。程式的刻板、教条很难适应现代化的社会。内容与现代生活太脱节。许多传统戏曲往往宣扬封建的伦理道德、三纲五常，与现代观众的审美期望相去甚远。认为戏曲是老年人的专利。一个青年学生表示：“我对戏曲其实并不反感，只是感觉它太过时，如果说喜欢会被同学嘲笑老土。” 材料三：没有专业的剧场和舞台，却有独具特色的戏剧表演，行进在街道、咖啡屋、茶馆、书店或美食区，都能偶遇川剧变脸、古装小品、剧情再现、杂技魔术…… 在四川大佛景区可以看到，与之毗邻的特色文化街区散布其间的数十个小戏台，观众、游人摩肩接踵，人气、商气、财气异常火爆。戏剧与特色街区结合，依托特色街区人文和“吃、住、行、游、购、娱”产业链，通过创新剧目、创新演艺、创新运作等方式，推动戏剧在适应现代市场需求中得到传承与发展。戏剧艺术表演与特色街区结合，主要以小景式演出为主，不拘形式、剧目、场地，采取多点位同步演出方式进行，商业运营方免费提供演出服务，所有演出方均不收“门票”，观众和游客行走在街区随时都可驻足观看。观众观看戏剧表演的同时，通过微信发图、发视频扩大宣传效应，可以在短时间内形成强大的人气。看似“不花钱”的艺术表演，其实却延长了观众和游客在街区活动的时间，增加了周边商业项目的经济消费量，免费提供演出服务的商业运营方，通过整个街区效益的增加而得到了回报。（摘编自《瞭望东方周刊》）

浅谈中国传统文化的传承和创新

浅谈中国传统文化的传承和创新 2013级文艺学陈盈在今年的文艺座谈会上中国戏剧家协会主席尚长荣讲话的主要内容是：关于中国优秀传统文化的传承和创新的体会。在此尚长荣提出要尊重传统、研究传统、继承传统，并且要激活传统，用活传统。之所以提出这个问题，是因为我们现今并未完全处理好传承并创新这个工作，并未处理好两者之间的关系。戏剧是传统文化中最具代表性的一个种类，可以说是传统文化中最具有包容性一种艺术。中国戏曲艺术是当今世界艺术林海中最为耀眼的一朵奇葩，从汉代的歌舞，到南北朝时期的歌舞戏；从唐代以滑稽表演为特点的“参军戏” ，并进入宫廷，成为上层社会的艺术享受，到宋代的瓦舍、勾栏、南戏、北戏等而形成的宋杂剧，到元代的元曲，形成真正意义上的戏曲艺术，再到明代的四大声腔，清代地方戏曲的发展与繁荣。两千多年的发展，其文学内容、音乐表现、舞台表演、唱腔设定等独特的魅力，构筑了中国艺术最美且又最有价值的风景。中华民族的戏曲，是结合了剧本、服饰、唱腔等传统文化的元素，并且是以故事、人物、情节为核心，重新组织运用了歌曲、道白和动作等。戏曲是一种融合了多种形式的，多样化的艺术。在漫长的历史长河中，中国戏曲的不断繁荣和发展，丰富了民族文化的艺术宝库。但是随着时代的发展，特别是进入新时期以来，随着生产方式和生活方式的变化以及外来文化艺术的冲击，我国的戏曲艺术出现了前所未有的危机，许多剧种正在逐步消失。一些地方剧种，尤其是小剧种、稀有剧种濒临消亡或已经消亡的现象，则更是引起广泛关注。当今时代，怎样才能更好地保护、传承和发展中国的传统文化，使戏曲这颗璀璨的艺术明珠再次熠熠生辉？看戏是娱乐活动相对较少，精神文化生活相对匮乏的年代的人们的最主要的活动。上至达官贵人、下至平民百姓都喜爱看戏。中国的戏剧中是蕴涵这深厚的文化内涵的，由于当时的人们的文化水平有限，书籍的传播范围也有限，通俗易懂的戏曲便成了丰富他们的精神世界的主要工具。可以说，从看戏这一简单的娱乐活动中可以学习到非常丰富的知识。当代作家白先勇的创作就深受传统戏剧的影响，现在他也致力于向外传播 “雅”戏剧的代表剧种 ――昆剧。戏剧在中国传统文化中的作用如此之大，可是，现在了解戏剧的人却越来越少，喜爱、并从事这一工作的人则更是少之又少。这又回到了传统文化的传承和创新的问题上了。现今的当务之急便是传承这一问题还未做好。文化是一个国家的软实力，是一个民族身份的凭证, 牢固根基。现今艺术的传承和发展关系到民族精神的继承。社会和百姓之间的关系上升到一种民族精神和文化的高度，无二的艺术。而如今，多种娱乐形式的存在，人们精神文化生活的丰富，越来越多的人喜欢那种“快餐文化”，通俗甚至低俗的娱乐活动越来越受到欢迎。而具有深厚的文化内涵的戏剧则越来越处于边缘化的位置。《霸王别姬》、《桃园三结义》等剧目，人们甚至熟悉到可以吼几嗓子的程度，而如今我们已对这些剧目完全陌生了。能够被抑扬顿挫的唱腔所吸引的人越来越少了。戏曲艺术影响了中华民族多少代人，熔铸了千百年来无数中华百姓人生观、是非观，是培养中华儿女爱国、爱民情怀的重要文化食粮。因而，在戏曲的传承和创新这个问题上，我们首先做的就应该是传承，在传承中重视民族文化的传统。所谓传承，一言以蔽之，就是承接好传下去。我们的祖先能够发明创造出灿烂的戏曲艺术，决不能在我们这一代人，或几代人手中传丢了。传承需要我们对传统的优秀的戏曲剧目进行大力的宣传，尽可能多的进行戏剧的演出巡演，让普通人们易于接触到，才能培养对戏剧的兴趣。也是一个民族满怀自信走向未来的我们只有将戏曲艺术和中国历史、才能传承好这种属于中国的独一

文化传承比文化创新更重要一辩稿

尊敬的主席、评委，大家晚上好：在本场辩论中，我方的观点是文化传承比文化创新更重要。首先，我们要明确文化传承的定义，文化传承指的是人类社会发展过程中，所创造的物质财富和精神财富在每一代人之间的传递和承接过程。接下来，我将紧扣传承的定义展开我方论点的陈述。首先，从物质方面来说：第一，传承是创新的一种延续方式，创新更多的是对已有事物的改进，是受到传承下来的文化的启发，进而发生的一系列演变过程。创新的过程，需要经验的积累，若不积累上一步的经验，创新也只是一种变着花样的原地踏步，这种经验的积累，就是被细化的文化传承。任何时代任何形式的文化都不能摒弃传统文化而从头开始。因此，文化传承为文化创新带来了持续的生命力，文化传承比文化创新更重要。第二，我们所传承的文化是现有的，已存在的，因此我们可以取其精华，去其糟粕，让文化在被传承的过程中平稳的发展。创新固然必不可少，但只能作为锦上添花，鉴于其具有一定的未知性和风险性，故不能成为主流，否则无法保证文化的质量。马克思说过：“人们自己创造文化，但不是随心所欲创造的，而是在过去传承的条件下创造的，不以传承为前提的创新会迷失方向。”因此，文化传承是对文化的保护，保护着文化创新的过程，使其少走弯路，文化传承比文化创新更重要。其次，从精神方面来说：第一，精神文化的传承能带来民族的认同感和归属感，有利于民族凝聚力和民族影响力的形成。传承民族精神文化，才能保证文化创新进行的同时不易受到外来文化的入侵，先要守本才能创新，否则将是本末倒置。因此，文化传承是文化创新的前提，文化传承比文化创新更重要。第二，我们所传承的民族精神文化实则就是立足社会必备的美德，若不在遵守道德的前提下进行创新，那创新也将会变为高能的犯罪。因此，文化传承保障了创新在正确的道路上得以实施，文化传承比文化创新更重要。综上所述，在当今时代的背景下，发展是不变的主题，而发展并不代表着创造新的事物，我们所要发展的是具有中华民族特色的文化体系，是文化传承保护了民族文化始终贯穿于新时代的文化当中，使得中华文化绵延不绝，进而增强了民族的文化自信，使得国家跻身于发展行列的前沿。故我方坚定地认为文化传承比文化创新更重要。正方一辩陈述完毕，谢谢！

论中国戏曲的传承、保护与创新

论中国戏曲的传承、保护与创新摘要:戏曲是我国传统文化中的一个非常重要的形式，而也正因为它隶属于传统文化，因此，必然会面临着传承的问题。但是，对于传统文化的集成，必须要把握“扬弃”的原则。本文主要从传承、保护和创新三个层面，深入分析了中国戏曲的继承和发展。关键词：戏曲传承保护创新中国的戏曲富于多种形式，它具备中华文化博大精深的共性，同时，由于自身的多样性，中国戏曲有具有文化的个性。因此，在涉及到其传承方面的内容是，必须应当具体问题具体分析，切忌笼统地一概而论。从这个层面上来讲，中国戏曲的传承存在现实和理论两方面的含义。本文主要分析了中国戏曲的传承、保护和创新。 1 中国戏曲的传承传统的中国戏曲是一个以舞台为绝对性中心的单面美学，这一美学形式的存在也推动了戏曲音乐的代表性。但是，传统的戏曲表演只是对演员进行单纯的服装和化妆，但是在舞台美术和灯光设计上得重视度却较少，而且，戏曲编剧在很大程度上只是浅层次的走形式，切没有新颖的内涵，或者应当具备的美学理想，这样对于戏曲的传承来说，是一个非常大的障碍。另外一个方面，戏曲的传承大都是以口头相传的方式，这在传授的过程中会出现一定程度的流失，而且一旦教授的教师不能够从传承传统文化的高度出发，戏曲的教授也会出现私藏的现象。因此，在这样一种有很多漏洞存在的传授过程，对于中国戏曲的传承来说也是一个非常大的威胁。 2 中国戏曲的保护措施关于中国戏曲的发展状况，通过近几年来的戏曲发展就可以看出，中国戏曲面临着诸多的危机，必须实施有效的措施，对中国戏曲进行保护。主要可以从以

下几个方面入手，第一，各级政府根据宪法制定法律法规保护与扶植戏曲的发展。虽然很多崎岖政府都为戏曲的发展打通了绿色通道，但是在我国这样一个地域广阔的国家，戏曲的地域分布非常的广泛。而且，由于我国经济存在着非常明显的东西和南北差异，这种不均衡的存在，也使得扶植和保护的力度上出现参差不齐的现象。为了保持戏曲发展的同步一致性，就需要各地政府根据自身的实际邢矿出发，并要对地区的喜剧种类进行一定标准下的排序，以做到有重点、有针对性的剧种保护。第二，各部门所出台的保护政策应当具有统一的保护措施和计划。对于戏曲表演获得突出成绩的剧作团应当给于一定的优惠政策，并要对其发展的方向有一个积极的健康的引导。第三，注重培养传统喜剧的继承人，并要对其加强保护。传统戏曲的继承人是保护戏曲的一个关键性的环节。一方面，要积极给予传承人以嘉奖，让他们得到足够的重视和尊重，这也是建立他们自豪感，激发他们记叙为戏曲传承工作风险热情的途径。另一方面，还应当强化非物质遗产保护工作责任，保证戏曲的传承能够沿着可持续发展的方向进行。 3 中国戏曲的创新创新是一个民族的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力。随着各国竞争的日益激烈，除了传统的经济竞争以外，文化竞争也成为一种形式。对于具有五千年文明历史的国家，我国的传统的文化具有鲜明的民族特色和独特的个性，在文化的竞争中，有着其他国家无可比拟的优势。但是，不得不承认的一点，我国的传统文化中也存在着一定的糟粕。而要实现传统文化的继承，就必须把握扬弃的原则，批判的对传统文化进行传承，同时要在不破坏传统文化基本精神和内涵的基础上，对其进行必要的创新，将现代化的元素融入其内，以保证传统文化的可持续性发展。作为传统文化的瑰宝，中国戏曲的传承也必须遵循这样一个传承的过程。传统戏曲的创新主要有以下几个步骤：第一，再创造经典剧目。经典剧目是戏曲领域的瑰宝，是现代戏曲发展的重要参考文献。所以，应当积极使用好经典曲目，在充分了解其创作的时代或者背景之后，对这些剧目进行必要的再创造，以提升经典曲目的生命力。第二，加强戏曲表演和创作人才的培养，这是保证戏曲具备强大发展生命之源的前提。第三，广泛吸取各民族和民间戏曲文化中的优秀成分。在我国这样一个多民族的国家，每个民族都有自身鲜明的特色，而这也就使得与之相适应的戏曲也会具有自己的个性。因此，在进行中国戏曲的创新时，

文化传承和创新哪个重要

孔子学院古有天圆地方，女娲造人的传说，今有达尔文物种起源的科学，古有孔孟儒家之道，传授百千弟子。今有孔府学院，兴儒学之风，名扬海外。走创新发展之路，扬我华夏文化于世界，展我泱泱大国之雄风传承与创新是文化永葆活力的源泉，二者缺一不可。在文化多样性日益消失的今天，似乎文化的传承更为重要；但是我们也应该看到，文化创新才是推动文化发展最重要的动力。究竟二者孰轻孰重，且看双方辩手如何针锋相对。4月11日晚，中国海洋大学第13届大学生辩论赛半决赛第一场在大学生活动中心再起烽烟。进入半决赛的队伍自然实力不俗，双方唇枪舌战，均为获得决赛的通行证全力以赴。开篇立论阶段，正方一辩首先明确了文化和传承的概念，提出所谓传承并不是墨守陈规，而是不断“取其精华，去其糟粕”。在衡量二者谁比较重要时，应该评判谁比较贴近文化的精髓。然后她从三个方面来阐述己方观点：只有传承才能保持文化的连续性，传承是文化生存的重要途径，文化传承让我们更贴近文化的核心。反方一辩则指出对方将“必要性”等同于“重要性”，并将文化的继承与创新比作基因的遗传与变异，二者缺一不可。反方一辩将“例论”结合，用儒家文化的创新支撑观点。她指出就文化本身而言，创新更能保持文化生命力和内涵；就人类发展而言，创新是人们更能深入地认识文化，并在实践中更好的运用文化。质询中正方二辩首先发问，她从自己VB课程的算法创新出发，提出“到底什么样的创新才是文化创新”的问题，接着又提出肯德基的中式早餐其实是对中国文化的传承。反方二辩则以佛教的大胆创新为例，指出文化的创新需要时代来检验，而不是传承。二轮质询中，正方三辩抛出“如何用创新使濒临灭绝的文化传承下去”的问题，并且提出并不是所有的创新都能够推动文化的发展。反方三辩则抓住“文化只有在原有的基础上进行创新才能更为人所接受”来论证。比赛进入最激烈的自由辩论阶段，正方一辩针对上海民间艺术的传承面临危机的情况发问：“在这种极缺文化传承的情况下难道您还要说创新比传承更重要吗？”而反方一辩则以“要以创新的形式使之得以发展，去粗取精”回应，随后借以遗传变异、生命发展等专业知识来类比文化发展，“如果文化没有创新，我们是不是现在还要穿着兽皮钻木取火呢？”之后正方二辩针对质询环节中正方提及的“创新的基础”发问时反方二辩以“基础就是创新”回应，引起现场阵阵唏嘘。反方四辩继而抛出如果不通过创新产生新文化那将无可传承之物的观点，却一直没有正面回应正方关于“变异是否有方向”的问题。随后正方二辩对该问题作出解答，且以此类比创新也有不定向性，反方一辩则回应不定向性变异终有有定向选择来使之适应。辩论赛激烈程度随着时间前进水涨船高，正方四辩指出文化是一个长远的积淀，不能以标新立异来衡量创新，此时正方时间到，反方依次抛出“创新也是积淀”“周杰伦把创新和传承结合才能诞生风靡大地的《青花瓷》”等论据，自由辩论在掌声中落幕。结辩中反方四辩首先从逻辑学上的必要性与重要性否定了正方“没有文化的传承就没有文化的存在”的观点，其次指明传承是途径，创新可以促进传承而非为了传承，并列举中国四大发明、马克思主义的不断创新才得以真正服务人类的

戏曲的传承与发展

戏曲是中国传统的戏剧形式，融表演、演唱、歌舞为一体，是包含文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及表演艺术各种元素的综合性舞台艺术，有着辉煌灿烂的历史，在世界戏剧史上占有重要地位。在当今的时代怎样才能更好地保护、传承和发展中国的传统文化，使戏曲这颗璀璨的艺术明珠再次熠熠生辉？作为我国传统文化中遗存最丰富、最具民族品格的艺术形式之一，戏曲集中华文化之大成，在世界艺术之林独树一帜。据20世纪80年代编纂出版的《中国戏曲志》统计,在我国历史上共产生过394个戏曲剧种,“文化大革命”以前有360个剧种活跃在各地各民族戏剧舞台上。我国是戏曲大国，一代又一代人从戏曲艺术中汲取营养，戏曲有过的辉煌让人难忘。在漫长的历史长河中，中国戏曲的不断繁荣和发展，丰富了民族文化的艺术宝库。但是随着时代的发展，特别是进入新时期以来，随着生产方式和生活方式的变化以及外来文化艺术的冲击，我国的戏曲艺术出现了前所未有的危机，许多剧种正在逐步消失。一些地方剧种，尤其是小剧种、稀有剧种濒临消亡或已经消亡的现象，则更是引起广泛关注。据中国民族民间文化保护工程国家中心提供的一项最新调查资料表明，到目前还在舞台上演出的只有100多种，能为大家稍稍熟知的剧种则不到50种。以戏曲资源丰富的山西省为例，新中国成立之初，这个省尚有54个地方剧种，但目前只有碗碗腔、眉户、道情、武乡秧歌、上党梆子、大同耍孩、河曲二人台等10多个剧种有专业剧团，其余只存在于民间班社，逢年过节当地百姓操持吹打，自娱自乐。有些连民间班社也已绝迹，像青阳腔、目连戏、赛戏、平阳花鼓戏、弦子腔等地方剧种已退出了舞台。再过几年、几十年，许多剧种或许只是作为一种历史、一种博物馆里的纸上艺术留在人们的记忆中，原生态的艺术形式则难觅其踪。 2001年，昆曲被列为世界“人类口头和非物质遗产代表作”，掀起了一股戏曲非物质文化遗产保护的热潮。许多戏曲剧种被国家文化部批准为“非物质文化遗产”

中国传统文化的传承与改造要有面向现代化

中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。三、大力传播中国传统文化保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。在长久的发展过程中，中华人民从中国的传统文化中提炼出了具有时代意义的文化精神。所谓文化精神，是指民族文化中占主导地位的基本思想、基本观念。中国传统文化的基本精神: 人文主义。中国文化中的人本主义传统，以民为本，重视道德伦理，履行义务，对维系社会正常运转、人际和谐和提高人生修养等方面都具有积极意义，但也存在着重人伦轻自然、重群体（家族）轻个体的倾向的消极因素。儒道互补。总体上看，中国传统文化是以儒道两家思想为主干，并形成互补之势。儒学对中国传统文化乃至整个社会生活都有着广泛而深远的影响，尤其对中国传统政治文化、伦理道德、文化教育、风俗习惯、国民精神等方面的影响至为深远。道家、道教对中国传统哲学、文学、艺术、科技、宗教、医药、体育等领域有着相当广泛的影响。传统士大夫的“达兼穷独”的人生价值取向以及民族性格中刚柔相济的品格等等，都是儒道互补在中国文化精神中的具体体现。以和为贵。“持中贵和”不仅是中国传统文化中极其重要的思想观念，而且也培育了中华民族的群体心态。它的积极作用和影响是主导方面，对保持社会稳定和发展，对于统一的多民族国家的维护，有着积极作用。实践理性。所谓“实践理性”，主要体现为一种重现世、重实践、重事实、重功效的思想方法和价值取向。实践理性对中国文化精神和民族精神的影响至为深远，在实践中也带来了双重效应，但积极效应占主导地位。目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。一个民族的文化、历史、精神、思想、智慧都存在于该民族的经典中，古今中外概莫能外。世界上没有一个民族是以否定、割断自身的历史文化传统作为指导思想的；没有任何一个民族会认为自己的经典是过时的、有害的，尽管他们的经典中也同样有糟粕。但不少中国人却经常有这样的冲动和行为。当前的传统文化热源于我国综合国力的不断提升和民族自信心的回归，是对数度全盘西化浪潮的拨乱反正，也是对现实冷思考的结果。在经济全球化的大背景下，文化越来越成为作为民族自我认同和国际形象的标志。立足自我，对外来文化资源进行全面、深层次的整合日显紧迫。另一方面，随着中国经济的腾飞、国力的增强、人民生活水平的提高，文化的内涵和实质意义日益突现，已成为民族发展、社会进步的内驱力。把文化看作一种国际竞争力，这是新一届中国领导人放眼21世纪全球竞争而作出的一个战略判断。文化建设不仅是历史的传承，更是在竞争压力下，主动的选择和开放的创造。从社会的层面来说，中国传统文化强调道德自觉与理想人格，追

文化创新比文化传承更重要三辩问题及总结

1、您方觉得我们当下的文化传承到了让人满意的程度了吗？ 2、您觉得教育的普及是不是文化传承的主要手段呢？ 3、您觉得是古代社会文盲的比例高，还是现代社会文盲的比例高呢？ 4、我们如此努力普及教育，为什么文化的传承却一代不如一代呢？ 5、“知其然不知其所以然”算不算是文化的传承呢？是：那么按照这个逻辑，其实我们现在已经传承得很好了呀不是： 6、我们都知道花木兰替父从军的故事，那为什么知道迪士尼将其排成电影之后，才在世界普及开了呢？ 7、除了教育手段，您认为还有什么手段可以促进文化的传承呢？好的，谢谢主席，再次问候在场各位，在刚才的攻辩环节中，我与对方辩友共同探讨了两个系列的六个问题。首先对方辩友也承认现代教育与古代教育相比已经有了很大的普及，那么为什么传统文化的传承却越来越差呢？（真如您方所说，是因为我们不重视吗？）国家政策年年提，教育占财政支出的比例年年攀高，（7，还有什么手段？），那么放在文化传承面前的有两条路，一是我们在努力地推广普及文化，但文化受众似乎并“承”不起，必须有翟鸿燊这样的国学大师创新演绎一番才会被接受。对方辩友也承认“知其然不知其所以然”的状况的存在，所以说，您方所说的传承传承实际是“传而不承”。另一方面，当我们面对“传而不承”的窘境时，却是传统文化的“墙内开花墙外香”。花木兰、熊猫这样承载着我国特色的文化靠着外国人的创新才风靡世界，中国的旗袍装点了世界时装秀的舞台，遗憾的是，文化出口再进口重回到我国时，花木兰在从军途中谈恋爱，熊猫变成了大腹便便的搞怪肥仔，我们又会埋怨“外来的和尚念歪了经”。”中国元素风靡世界”却鲜有本土的文化产品能够影响世界。我们的文化最后成了“传而他承”。一方面我们创新能力不足，无力将传统文化推广开来，当外国人加入了它们的理解与创新，我们又在心中吃醋泛酸，认为误读了文化。对我们来说，这又何尝不是一种悲哀呢？现在的文化传承面临着这样一个窘境。一方面是我们大力提倡发扬传统文化，一方面却是“传而不承”的现实困境。而当花木兰、功夫熊猫这样传承于我国的文化靠着外国人的创新才风靡世界，中国的旗袍装点了世界时装秀的舞台，文化出口再进口重回到我国时，花木兰演绎出了爱情故事，熊猫变成了大腹便便的搞怪肥仔，一方面我们创新能力不足，无力将传统文化推广开来，当外国人加入了它们的理解与创新，我们又在心中吃醋泛酸，认为误读了文化。对我们来说，这又何尝不是一种悲哀呢？（而我们现在需要做的，究竟是深入的精英教育，还

对戏曲教学中传承与创新的几点思考

戏剧与影视 103艺术教育ART EDUCATION 2012 · 08对戏曲教学中传承与创新的几点思考 ◆ 齐红梅【内容摘要】戏曲是中华民族优秀的传统文化，但时至今日，戏曲的现状多少有些萧条。戏曲若摆脱这种状况，就需要培养更多的人才，这就涉及到戏曲的传承和创新。只有传承基础上的创新才是源头活水，也只有进行不断的创新才能为戏曲带来新生，使其在文化大发展大繁荣的形势下大放异彩。【关键词】戏曲传承创新随着社会的不断发展，人们的审美水平和精神需求也在不断提高。创新成为一种新的趋势。创新与传统的关系是什么？如何创新？这是很多人都关心的话题。然而，大多数人却未必真正理解创新的含义。笔者认为，欲知何为创新，首先需要知道何为传承。因为创新来源于传承，想要有所创造，必须要有所传承。什么是“传承”呢？“传”，《说文解字》曰：“传，遽也。”段注曰：“《周礼》：行夫，掌邦国传遽。注云：传遽，犹今时乘传骑驿而使者也。”①由此可见，传即是今日所谓传递之意。再看“承”，《说文解字注》曰：“承，奉也、受也。受者，相付也。凡言承受、承顺、承继，又《鲁颂》传曰承止也，皆奉之训也。”②由注可知，“传”所重的是主动往外递交，“承”所重的是被动的有所接受，一个传承活动的完成，必须要有施与者与受与者。也就是说，传承若想实现，必须要有传者、承者与被传承的内容。所以要想成为传者，首先必须是承者，有所受才能有所传，故“传承”也可以说是“承传”。 “创新”，根据《说文》，创为形声字，从刀，从仓。③“仓” 本指圆柱形带半球顶的粮仓，转指“疮”，因为“疮”本为人体体表肿起物，疮头表面布满微粒般的白色脓点，像是粮仓粟堆的顶部。“仓”与“刀”联合起来表示“割除脓疮”，获得新的生命。 “新”，《说文注》曰“为始基之称”。④割除脓疮，自然会引发新的生命，即新生命是在割除的基础上长出的，唯有割除不适合生命滋长的脓疮，才能更好地生长。孔子在谈到夏商周三代礼的损益时说：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”⑤这是说商的制度是在继承和改革夏的制度的基础上建立起来的，周也如是，以后一百世也是如此。传承和创新之间的关系也是如此，有损就有益，有立就有破，唯有剔除不利于时代和实际的糟粕，做必要的修正，才能更好地发展。以上为“传承”与“创新”的字面意思，下面笔者具体来谈什么是戏曲教学的传承与创新。就戏曲教学的传承而言，可分两层：第一层的传者可以说是传统上的老艺人和老学者，承者是现在的戏曲教学者和研究者；第二层的传者可谓是当今的戏曲教学者和研究者，承者是当今的学生。所以，当今的戏曲教学者和研究者既是过去所传之物的承者，又是此所承之物的传者，扮演着双重角色，所以就既要有所承，又要有所传。这是就主体而言。那么可承传的内容是什么呢？中国的戏曲起源于原始社会的歌舞⑥，经过汉、唐时期的发展，在宋、金时期形成比较完整的戏曲艺术，到元、明时期大兴，清代鼎盛形成京剧。它主要由民间歌舞、说唱和滑稽戏三种不同艺术形式综合而成。就戏曲的内容而言，包括两方面的内容：一是唱词，即剧本；二是程式，即唱念做打的套路。前者为文，重理解；后者为动，重实践。戏曲教学的传承，就既要承其史又要承其事。承其史，教学者必须了解戏曲发展史，了解戏曲是如何由原始歌舞逐渐变为元明的戏曲及当前的状态，这是纵向的承传；横向的，承传者还应该了解各个流派之间的关系与特色，如京剧和晋剧有何不同，产生不同的原因何在，都是需要思考的。唯有这样，在教学的过程中才能既为学生讲出其然，还能讲出所以然，只有解得深，才能行得切。承其事，就是要深入了解剧本和程式，明白所要表现的内容和表现形式之间的关系。这是戏曲教学的传承。传承固然是基础，但创新更为重要。戏曲教学的创新包括两大方面，一是破，即剔除不符合时代要求的东西；二是立，即使用以前不具备的新的理念与条件。就破的方面而言，一是破传统文化中的不符合时代的内容，如封建的等级观念⑦、因果报应思想⑧等。二是破不科学的练功方式，如压腿方式。以前戏曲的压腿是将脚勾回来，以挨住下巴为标准，但是这样的压腿方式会对正处于发育期的学生在生长方面有负面的影响，如学生长成以后会形成臀部大、罗圈腿，严重影响台上的形象。所以现在的戏曲教学让学生改变为绷脚背和勾脚背两种练习方式，使身材尽量伸展，有良好的形象。三是破教学方式。传统的教学方式俗称“团带”，即学生学戏是在剧团里跟师父学，师父教一句学一句，不教的就不会。到了现在，这种传统的教学方式依然占很大的比重，就需要改革，教师应该给学生讲清楚所以然而不仅仅是知其然，这样，学生才能做到举一反三，遇到类似的情况才能处理好，使学生能掌握戏曲学习的规律。立的方面，一是本专业内的立，如整理教学系统，编写规范教材。教材是教学内容的重要载体，一旦形成教材也容易使所学内容规范化、系统化，传统的教学方式是口耳相传，如今这种方式还

从当前文化现状谈中国传统文化的继承和发展

从当前文化现状谈中国传统文化的继承和发展五千年华夏，泱泱哉大国。提起中国五千年文明的博大精深，已是老生常谈。然而，我们整日挂在口边的这四个字“博大精深”在今天十三亿中国人头脑中究竟是什么样的概念和意义？这四个字仅仅意味着京剧、诗词和书法吗？它究竟诠释着什么？能给我们的现在和未来带来什么？我们真正了解自己拥有五千年历史的传统文化吗？中国目前正经历着一场前所未有的社会变革，而这场变革自有其历史延续性。应该说，自1840年英国人用枪炮强行敲开中国大门后，古老的中国就一直在经历着包涵了血与火的社会变革。其间，有翻天覆地的社会制度变革，有反抗民族压迫的的战争史诗，还有看似平静，实则蕴涵了具有划时代意义的思想运动。当然，社会变革也不总是一帆风顺，例如上世纪六七十年代的十年浩劫。在这近一百七十年间的复杂而深刻的社会背景和历史力量的作用下，古老的中国传统文化也经历了痛苦的洗礼。这中间，无数仁人志士、学贯中西的学者都一遍又一遍地痛苦反思、自省、叩问着中国传统文化对于中国自救和发展的意义。长期占据中国文化主流的儒释道文化及其传统也几经受到质疑，批判，甚至在今天仍然不时引起学界争鸣的声音。中国传统文化在近两个世纪中接连不断的社会变革中究竟体现出了多少生命力呢？答案似乎并不乐观。一个无法回避的现状是，中国传统文化的声音在当代中国乃至世界的发展过程中十分微弱。有观点认为，中国传统文化对于呼唤民主与科学的中国发展无大益处。回顾历史，遍览周遭，我们的传统文化屡遭尴尬。19、20世纪的中国社会现实和世界发展潮流使大部分中国人对本民族文化丧失了自信，只有少数思想家仍然能在新旧体制交错的夹逢中读到中国传统文化的希望。新中国成立后，我们的固有文化事业百废待兴，然而其发展道路十分坎坷，在很大程度上使传统文化丧失了民众基础。今天，有些外国人对于中国文化的兴趣和造诣已经达到相当水平，甚至超过我们大部分国人。很多中国传统文化典籍在国内早已被锁入故纸堆无人问津，反而是在日、韩还有一些西方国家中掀起热潮，然后外国人的关注学习热情反过来刺激了中国人，使我们回过头来重新发掘被我们遗忘的角落。《围城》里有段描述很精彩：学文的不如学理的，学哲学的不如学外语。钱钟书先生描写的是上世纪二、三十年代的社会状况，然而这一可