传统文化与民主政治doc
中国协商民主制度化的传统文化基础
中国协商民主制度化的传统文化基础中国作为世界第三大国家，拥有着深厚悠久的历史和文化积淀。
在中国的传统文化中，协商是一个重要的价值观和行为方式，它不仅贯穿于中国古代文化，也影响了当代中国的政治制度。
中国协商民主制度化的传统文化基础具有深厚的历史渊源和广泛的社会影响，对今天中国的民主建设仍然具有积极的启示和指导。
一、协商民主制度化的历史渊源在中国历史上，协商民主制度化的思想和实践可以追溯到古代。
早在春秋时期，中国就有了协商和民主参与的雏形。
春秋时期的诸侯国政权是以宗法制为基础，君主是宗族信任的结果，他们为了巩固自己的地位和权力，经常需要与宗族贵族进行博弈和协商。
诸侯国之间也存在着外交和跨部落联盟的需要，这就需要君主和宗族贵族之间进行协商，在政治决策和外交事务上达成一致。
所以，在春秋时期，协商已经成为了一种政治习惯和文化传统。
在春秋时期的历史文献《春秋左传》中，我们可以看到很多关于协商的案例。
比如在《左传·昭公七年》中，楚国的公子重耳在访问了吕、曹二国后，他们强调要与齐国结成联盟，“与二子善，毋疑，毋煌，相以知也”。
这说明当时的楚国政治决策是需要经过多方协商和共识达成的。
再比如在《左传·昭公十四年》中，齐国大夫向皆谏阻楚牵东郊地，而楚子厚亦称臣而归之，使以闻于君。
这一案例中也反映了楚国政治决策需要听取大夫的意见，并且这些意见会被君主采纳。
在洪佛时代，协商民主制度化的思想得到了更加明确的表述。
《尚书》是当时统治阶级的权威性文献，在其中可以找到很多表达协商民主制度化的思想。
《尚书·周书·春秋》中有记载：“不求盈利，乃民利”。
天子不可以不知事，今上古之至贤圣人，所以其道同。
上天下民。
等治，其言也。
天子之民不革。
将上不下，将下不上。
常同一心。
皎无二意。
令不僻的。
此皆太史公典。
太王雍，国何日？共会政义，克选贤（人）。
让于季札，肆多尔。
这些经典中所记载的内容都表明了当时统治阶级对协商民主制度化的理念和思想。
政治文化知识点
政治文化知识点政治文化的核心即为社会的意识形态,主要指一个社会发展形态中社会制度的政治思想和统治阶级的思想意识。
接下来店铺为你整理了政治文化知识点，一起来看看吧。
政治文化知识点：传统文化继承与发展1、传统文化的特点①传统文化具有相对稳定性。
传统文化在世代相传中保留着基本特征，同时，它的具体内涵又能够因时而变。
②传统文化具有鲜明的民族性。
作为特定历史发展的产物，传统文化是维系民族生存和发展的精神纽带。
2、为什么①传统文化是维系民族生存和发展的精神纽带。
②传统文化如果能顺应社会生活的变迁，不断满足人们日益增长的精神需求，就能对社会与人的发展起积极作用，国家和民族才能兴旺发达。
③漠视对传统文化的批判性继承，就会失去文化创新的根基。
(传统文化与文化创新的关系P53)④文化对人、对社会的作用(见一)3、怎么做①辩证认识传统文化的现实作用，分清精华和糟粕。
②取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。
对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，继续保持和发扬。
对于传统文化中不符合社会发展要求的，落后的腐朽的东西，要加以改造或剔除。
③把握文化继承与发展的关系，在继承基础上发展，在发展的过程中继承。
④革故鼎新，推陈出新，革除陈旧的、过时的旧文化，推出体现时代精神的新文化。
政治文化知识点：中华民族精神1、是什么(内涵)：以爱国主义为核心，包括团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大精神。
☆中华文化的包容性：中华文化之所以源远流长、博大精深，一个重要原因在于它所特有的包容性。
(求同存异：能与其他民族的文化和谐相处;兼收并蓄：就是能在文化交往中吸收、借鉴其他民族文化中的积极成分。
)文化包容性的意义：有利于各民族文化在和睦的关系中交流;增强对自身文化的认同、对外域文化的理解。
☆关于爱国主义：(1)爱国主义是中华民族精神的核心，它贯穿于民族精神的各个方面。
(2)爱国主义不是抽象的，而是具体的。
在不同的历史时期，爱国主义有共同的要求，也有不同的具体内涵。
中国传统文化中的民主元素
中国传统文化中的民主元素中国传统文化中存在一些民主元素，这些元素体现在中国古代社会的政治、经济和社会制度中。
虽然中国传统社会不同于现代民主制度，但可以找到许多具有民主色彩的特征。
下面将分别从“政治”、“经济”和“社会”三个方面来探讨中国传统文化中的民主元素。
首先，中国传统文化中的政治制度中存在一些民主元素。
首先是“君主议政”的制度安排。
在中国传统社会中，尽管皇帝拥有最高的权力，但他必须接受不同阶层的官员参与政府决策的监督和参议。
这种“君主议政”的制度安排可以看作是一种分权的体现，使得各级官员都有权利表达自己的意见和建议，达成共识。
此外，中国古代政府还实行了科举考试制度，将政府职位的分配从出身和世袭的局限中解放出来，为人才提供了一个公平竞争的机会，体现了一定程度上的民主和公正。
其次，中国传统文化中的经济方面也有一些民主元素。
一个突出的例子是“家天下”的经济观念。
在古代中国，家族是经济生活的基本单位，家族成员通过共同生产、共同分配和共同管理资源，实行了一定程度的民主决策和利益共享。
此外，中国古代还有“义利共举”的观念，强调经济行为应该符合公共利益和道义准则。
这一观念体现了社会参与者在决策和行为中的参与程度，体现了一种民主的经济理念。
最后，中国传统社会中的社会制度也存在一些民主元素。
首先是社会团体的自组织和自治。
在中国古代社会，存在各种各样的社会团体，如行会、村社、义贤会等。
这些社会团体通过自组织和自治来管理自己的事务，包括人事安排、决策和纠纷解决等。
这种自组织和自治的做法体现了一种民主的精神，让社会参与者有权力参与和影响社会事务。
此外，中国传统社会中还存在着一种“仁爱”的价值观。
仁爱强调个人应该关心他人的幸福和利益，追求公正和平等的社会秩序。
这种价值观念强调了人与人之间的相互尊重和平等相处，体现了一种民主的精神。
在总结上述的讨论之后，中国传统文化中的民主元素主要包括政治、经济和社会三个方面。
这些元素体现在政治制度的“君主议政”安排、科举考试制度；经济观念的“家天下”和“义利共举”；社会制度的团体自组织和自治；以及价值观的“仁爱”等方面。
文化政治知识点
文化政治知识点文化和政治是社会中两个不可分割的方面。
文化是一个国家或社会的核心价值观、信仰体系、习俗传统等的集合，而政治则是管理和组织社会的方式和机制。
文化和政治相互影响，共同塑造一个国家的社会结构和制度。
本文将从多个角度介绍文化和政治之间的关系，以及它们对社会的重要性。
希望通过本文的阐述，读者能够更好地理解文化和政治在社会生活中的作用。
一、文化对政治的影响1.1 文化价值观和政治理念一个国家的政治理念往往受到其文化价值观的影响。
例如，在西方国家，个人权利和自由是基本的价值观，因此这些国家的政治体制通常注重保护个人权利和自由。
相反，在东方国家，集体主义和社会稳定往往被认为是重要的价值观，因此这些国家的政治体制更加强调社会稳定和集体利益。
1.2 文化认同和政治动态文化认同也可以对政治动态产生巨大影响。
当一个国家或社会存在文化认同的差异时，政治力量往往会在这些差异中形成。
例如，曾经存在于某些国家的宗教冲突就是由于不同宗教信仰的文化认同差异引起的。
1.3 文化传统和政治制度文化传统对政治制度的发展也有重要影响。
文化传统可以塑造一个国家的政治制度，例如，某些国家的君主制就源于传统文化中对君主的崇敬。
相反，一些国家的民主制度则反映了个人权利和平等价值观的影响。
二、政治对文化的影响2.1 政治权力和文化表达政治权力可以对文化表达产生影响。
某些政权可能限制或控制人们对文化的表达，以维护其统治。
这可能包括审查、限制言论自由或媒体自由等措施。
相反，某些政权可能通过政策或措施来促进特定文化的传播和发展。
2.2 政治制度和文化创新政治制度可以对文化创新产生积极影响。
在一个开放的政治制度中，人们有更多的自由和机会去创造和表达新的文化形式。
这可以促进文化的多样性和创新。
2.3 政治稳定和文化传承政治稳定对于文化传承非常重要。
在一个政治混乱的社会中，文化传承往往会受到破坏或中断。
相反，政治稳定可以为文化的传承提供良好的环境，使得传统文化得以保留和发展。
中国传统政治文化及其对当代中国政治的影响
中国传统政治文化及其对当代中国政治的影响摘要: 伴随着中国政治体制改革的逐步展开和深入, 当代的中国的政治文化也在不懈努力着。
中国传统文化博大精深, 研究并认清中国传统政治文化对于我们构建先进的当代中国政治文化, 推进经济社会的发展具有重要的现实意义。
政治文化对政治行为支配政治行为。
我们应该坚持以马克思主义为指导, 客观地评价中国传统政治文化, 构建当代中国特色社会主义的民主政治文化。
关键词: 传统政治文化道德伦常儒家政治文化政治文化是一种特殊的社会政治现象历史现象和文化现象。
政治文化是一种主观意识领域, 政治文化必然与社会对政治活动的态度、信仰、情感和价值有关, 具体讲, 则包括社会政治意识、民族气质、民族政治心理、政治思想、政治概念、政治设想、政治道德等各个方面。
传统政治文化是在中国几千年的历史中沉淀下来的文化精髓。
一、中国传统政治文化的主要特征中国几千年封建专制制度在历史上延续不断的传承, 离不开中国传统政治文化的牢固支撑。
中国传统政治文化有这批判的一面, 但同样也有应该坚持与传承学习的一面。
中国传统政治文化的主要特征:（一）、重民的民本思想1.民本思想是中国传统政治文化的一大特点。
在先秦时期周武王伐纣时提出‘敬天保民’的口号。
管仲提出富以养民是治国为政者的首要任务。
到了春秋战国时期, 各诸侯王提出‘无民孰战, 无民孰农’的口号。
从孟子提出的民贵君轻到唐朝魏征的载舟覆舟及唐太宗有感于君主的地位依赖于国家的存亡, 国家的盛衰系与民众的苦乐。
纵观中国历史上的这些思想都体现了: ‘人心向背’是统治者政权存亡的基础。
统治阶级夺取政权后要想取得长久的政治稳定, 一定要考虑到百姓的利益, 让人民休养生息。
所谓得民心者得天下, 历史上重民的君主, 其统治的时间内都是政治稳定, 社会繁荣的。
2、重民不是民主。
古代所倡导的重民与当代所说的民主是有所区别的, 重民只是强调君主重视百姓的疾苦, 只需要人民俯首帖耳。
浅析中国传统文化对现代政治的影响
浅析中国传统文化对现代政治的影响任何社会政治体系及其中的政治活动都是处在一定的社会经济文化氛围之中,任何社会的政治文明建设都要受这种经济文化氛围的熏陶和影响。
优秀的传统文化对我国社会主义政治文明建设起着积极的推动作用,而落后的、腐朽的传统文化则起着消极的阻碍作用。
由于长期不发达的中国政治文明历史以及造成这种不发达的各种社会存在和社会环境,在人们的心理上形成一种文化积淀,这种积淀构成了中国政治文明建设的文化环境。
这种环境对中国社会主义政治文明建设的影响极为深刻。
研究探索这些影响产生的原因,找出其应对的措施,对于建设社会主义政治文明具有一定的现实意义。
人类社会发展的历史和逻辑表明,一个社会的文明与发展,首先是从物质文明开始的。
物质文明是整个社会文明的基础,人类的第一个历史活动就是从事物质生活资料的生产。
没有物质文明,政治文明和精神文明就是无源之水、无本之木。
所以我们只有在物质有保证的时候才会有可能去关心政治。
我们中国自古就是一个农业社会，自给自足的小农经济封闭形式对人们的参政的影响可谓不小，正是这样的一种文化束缚了我们政治的发展，在那样的文化观念下，人们几乎都有自己的小生活圈，基本需求都能自给自足所以不愿与外界交往，一旦走出自己的小圈子就会感到惶恐不安，更不用说让他们去参加政治生活了。
,在小农经济中,对于大部分中国农民来说,政治就意味着缴租、纳粮、服劳役。
农民也心甘情愿地这样做,因为对于分散的小农经济来说只有官府才能保护他们,即农民是通过放弃自己的政治人格和参与权利来换取自己的政治生存的,而不是利用这种人格和权利去争取政治生存[ 2 ]。
马克思对农民的分析:“他们不能以自己的名义来保护自己的利益,他们不能自己代表自己,一定要别人代表他们。
他们的代表一定要同时是他们的主宰,是高高地站在他们之上的权威,是不受任何限制的政府权力,这种权力保护他们不受其它阶级的侵犯,并从上面赐给他们雨露和阳光。
所以归根到底小农的政治影响,表现为行政权力支配一切的社会。
中国协商民主制度化的传统文化基础
中国协商民主制度化的传统文化基础【摘要】中国协商民主制度化的传统文化基础源远流长。
古代中国协商制度的起源可以追溯至春秋战国时期，儒家文化对协商民主的影响深远，儒家道德观念也倡导了协商民主的发展。
古代斟酌大义、庶政等协商制度为现代协商民主提供了启示，中国传统文化在当前协商民主建设中扮演着重要角色。
传统文化与现代协商民主的结合为国家治理提供了新思路和模式，必须充分发挥中国传统文化在协商民主制度化建设中的积极作用，以推动国家治理体系的不断完善和发展。
【关键词】中国协商民主制度化、传统文化、历史渊源、儒家文化、道德规范、制度建构、当代实践、重要性、思路、模式、积极作用1. 引言1.1 中国协商民主制度化的传统文化基础中国协商民主制度化的传统文化基础可以追溯到古代中国的历史和文化传统。
中国历来重视协商和民主的原则，认为政权的合法性应当建立在民众的共识和参与之上。
这一传统始于古代中国的协商制度，可以追溯到春秋战国时期的诸侯国时代。
在这个时期，诸侯国之间经常举行协商会议，商讨国家大事，协商处理矛盾，达成共识。
这种协商制度的体现可以在《尚书》、《史记》等史料中找到。
儒家文化对于协商民主的影响也是不可忽视的。
儒家思想强调仁爱、礼义、忠诚等道德观念，这些价值观对于协商民主的实践具有重要的指导作用。
儒家提倡君臣之道、父子之亲、夫妇之义、朋友之交，这些关系都是建立在平等协商和共同合作的基础上的。
中国协商民主制度化的传统文化基础是深厚而丰富的。
这一传统不仅可以为当代协商民主制度的构建提供借鉴和启示，也能够为国家治理体系提供新的思路和模式。
在当今社会，我们应当充分发挥中国传统文化在协商民主制度化建设中的积极作用，不断推动中国特色的协商民主发展。
2. 正文2.1 历史渊源：古代中国协商制度的起源古代中国协商制度的起源可以追溯到春秋战国时期。
在这个时期，诸侯国相互并立，各国之间频繁发生战争和外交冲突。
为了维持国家间的和平与稳定，各国开始尝试采取协商的方式解决问题。
中西方传统文化对比及传统文化对政治现代化进程影响的比较
中西方主要传统政治文化对比及主要传统政治文化对政治现代化进程影响的比较摘要传统是现代的基础，传统政治文化是政治现代化的起点。
在政治的现代化过程中，传统政治文化发生过、而且仍然持续发生着影响。
本文旨在通过对中西方传统政治文化观念中的“民主观念”、“国家观念”进行对比，探寻各自的传统政治文化观念对各自的政治现代化进程的不同影响。
关键词：政治现代化政治文化中西比较文化有广义、狭义之分, 政治文化也是如此。
狭义的政治文化专指政治的主观方面,它是社会政治关系的心理和精神的反映, 是人们在社会政治生活中形成的对于政治的感知、认识和道德习俗规范的复杂综合, 包括政治认知、政治信念、政治感情、政治态度、政治价值等观念形态的东西。
政治文化对人们的政治生活具有心理和精神上的支配作用。
1956 年, 美国政治学家阿尔蒙德首次使用“政治文化”这一术语, 并且开始进行学术研究。
我国政治学者在20世纪80年代初开始涉足此领域。
政治文化作为社会意识形态的一部分,既有其阶级性, 还有其民族性和地域性。
中西传统政治文化产生于不同的地域和时代,发展于不同的民族和国家, 在漫长的历史进程中, 形成了各自独有的特点, 具有很多的差异。
1中西方主要传统政治文化的对比1.1国家观念的不同政治学是关于公共秩序的学问, 政治文化应该以对国家认识为其核心内容。
在传统中西政治文化中, 关于国家的认识大相径庭, 这是中西传统政治文化的巨大差异之一。
钱穆先生说：“中国的民族、国家观念是道德的、文化的；西方的国家观念是权力的、工具的。
”中西方国家产生的方式不同，造成人们对国家的起源、性质和作用的认识不同的根源。
“国家”一词在中国古籍中很早就出现了。
赵歧《注》：“国谓诸侯之国，家谓卿大夫之家。
”诸侯统治的地方称“国”, 大夫统治的地方称“家”, 后来通称“国家”。
所以，中西方国家产生方式的不同在于中国并不像古希腊以地缘为纽带而依靠的是一种血缘关系。
在传统中国人的观念中,家与国的界限并不十分清楚。
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很多问题的原因无非如下：
1，上面腐败缺乏人性和法制，体制缺陷落后。
国民缺乏人性自主意识和法制意识。
2，就算有的制度也成为摆设，深层来看，也延伸出文化，价值，信仰问题。
因为制度是要靠人去执行的，文化价值信仰和制度本就是相辅相成的。
那文化，价值，信仰的缺失和扭曲，人人缺乏自尊自信意识和人性自主的意识，当然制度就成了摆设。
你没有改良创新自身文化，而是割除后照搬媚外。
你是出于功利心去照搬非功利的信仰价值文化，那如何能真心自觉？如何会有人性自主意识？
就好比你看人家穿着很帅，并没去领会人家的穿衣技巧后根据自己的身材和衣服来打扮自己，而是直接拿来人家的衣服穿上怎能好看？
你文化自卑，那心理上自然就是自卑的，你处处舔屁股。
飞机晚点等外国人，快速找回外国人自行车。
如此自卑的人格和社会价值，如何能有法制素养？
3，也有的喊着复兴传统文化的人却是在胡扯和愚民，一直是把古代某时期的已过时的旧行动样式照搬过来，把内涵精神歪曲后进行推销。
例如于丹就是这样愚民的。
例如自身文化的孝本意就是说基于老和小之间这个生命传承的自然定理，老和小之间的自然人本性散发的自然亲情，在生活中发自内心遵循情感又合理的以沟通和体谅的方式相处。
无论是古代思想家还是书籍原典都说了，例如孟子和赵岐就说了：阿意屈从,陷亲不义，不孝也(对父母的过错曲意顺从，而不帮助纠正,使父母陷于不义，是不孝的)。
但是现在的宣扬的假孝是什么呢？是让人服从教条。
树立一个具体的行动样式（见到父母该如何，如何交谈，如何行动，一切都是要子女无条件服从父母），然后让人去模仿照做这个教条样式。
例如传统文化主张的是以直报怨，主张该是我的，当仁不让，该是你的，温良谦让。
但是现在宣扬的是什么呢？是让人一味忍让退让。
让人遇事不抗争不去改变，而只在心里念经。
再例如传统文化的内涵是人性即是天理，礼有损益。
是让人基于人本性仁心，在生活实践接触外物中可以去改良礼仪规范及体制制度，一个时代做符合这个时代的东西。
周朝是君主与国人共治，汉唐又是一个样，宋明内阁扩大，君权更削弱，明后期的王阳明黄宗羲还启蒙呢。
礼仪法制何时万世不变了？
但是现在宣扬的是什么？是强化教条。
树立一个具体的客观样式，然后强调这个
样式不变就是传统文化，继承传统就是要坚持这个样式形式。
这不是扯淡嘛，这不是愚民嘛。
任何东西，任何文化都有历史局限性，都在不断发展演变。
古今中外古往今来，那个不是这样？古人只能拿着当时的事物诠释道理，古人不可能拿汽车去讲述轮子原理。
古人造出马车是进步，没造出汽车是后人的落后。
对于以上问题，本应该一面倡导体制改变，民主法制健全。
另一面更要改良发展传统文化，重建人性信仰，价值文化来培养国民的民主素养。
这也是民国民主宪法之父张君励的主张。
例如如下传统文化本来就是人性的灵活的，允许下级底层质疑的：
天视自我民视，天听自我民听。
民意即是天意。
孔子说了标准规范，但孔子强调了：学而不思则罔。
孔子说了礼，但孔子强调了：没有仁心，哪有礼？
孟子说了标准规范，但孟子强调了：尽信书不如无书
孟子说了标准规范，但孟子强调了：万物皆备于我，返身而诚，乐莫大焉。
人人皆可为尧舜。
王阳明说了要遵循理，但注明了：人性即是天理。
不以圣人之所是为是，不以圣人之所非为非。
人人具备自然天性，人人都有良知。
贵在自得，人人皆可为圣人，人人可以倡议。
思想家说的标准未必是权威，平民认为的正确也未必不对。
批儒起家的TG批了几十年咋还是这个垃圾样呢
台湾韩国日本咋尊儒呢？台湾日本韩国咋不批儒呢？
人类文化本来就是不断演变的，一个内涵的体现形式在不同时代有不同体现。
天视自我民视，民意即是天意这个儒家观点。
在周朝的体现形式是国人君主共治，在汉唐是君主制，在现代就应该体现为民主制（近现代新儒家就是这些理论）
只有提取中国传统内涵新诠释，吸收消化西方优点才是正路。
如果要全盘照搬西方，而不是学习消化，那华人以后就是彻底的被殖民。
就是全盘西化，就是裸官媚外，就是贸易吃亏，就是买外国国债献媚，媚外软弱在国际竞争中就处于被动，贸易和资源就会被侵害。
就是出不了大师，永远没有创新，只有模仿。
种种情况体现到最后每个人生活上，就是自卑。
生活质量差收入差，没社会价值道德，服从威权。
飞机晚点等外国人，就是酱缸俗气，贫富分化。
就是每个人的惨淡生活。