后现代主义理论相关
后现代主义与艺术的理论
后现代主义与艺术的理论随着现代主义时代的结束，后现代主义成为新的思考方式和哲学思想。
后现代主义是一种思想的写作风格，它反对以过往的哲学和社会实践为标准，将其描述为显然无用或不适用于当代的混乱状态。
后现代主义把重点放在客观实在与主观经验中的哲学问题与文化变迁中。
艺术作为一种文化形式，在后现代主义的领域中也必须理解和创造。
后现代主义的本质后现代主义批评现代主义使用各种方式抹杀人性和固执地将经验管只在理性之下。
它宣扬着来自人类经验的多样性和不完善，标志着一种对数据的客观性和真实性怀疑态度。
后现代主义巨大的特点是，它依赖于文化背景的书写与解释，而不是从理性主义逻辑的角度看待现实。
后现代主义带来的艺术变化后现代主义对艺术和审美的影响已经扎根在整个文化中，从建筑到绘画，从电影到诗歌，从音乐到文学，无一不受到后现代主义的影响。
当代艺术家试图在其作品中融合不同的风格和传统的技巧，同时也将更多的注意力集中于社会和政治相关的议题。
后现代主义的艺术家在作品中常常不遵循固定的规律与框架，试图通过其对艺术形式的自由变化来表达自己关于世界观的想法。
后现代主义冲击传统艺术后现代主义向传统的艺术观看方式和创作方式表达挑战，提出了一种富有讽刺意味的艺术观点，颠覆和批判了很多定型的艺术观念、艺术方向和艺术表现形式。
比如，波普艺术家逊尼·兰登在二十世纪60年代创作的一组画中，将颓废的文化和日常生活鲜明地呈现了出来。
他们使用了大众文化中的符号和图像，如漫画和电影图像，以及大规模高亮度的图案，以展示大众文化的现实和虚幻性质以及社会生活的日常与强制性的关系。
总结后现代主义是拒斥近代以来对理性和形式的独立重视的一种文化历程。
在艺术领域中，后现代主义者通常将自己当做“文化学家”，他们在失败中观察并反思当代文化的状况。
后现代主义艺术家的作品非常深刻和具有反应性，同时也具有一定的实验性，其目的是为了摆脱固定的表达形式和传统形式的束缚，让艺术更加自由、灵活和多样化。
分析后现代主义对中国当代文学的影响论文
分析后现代主义对中国当代文学的影响论文关键词:后现代主义;影响;先锋文学;新写实小说;网络文学;同性恋文学作为与“现代”相对立的概念,“后现代”一词最早消失于19世纪70年月,当时一位英国画家曾用“后现代绘画”来指称他认为比法国印象主义绘画更前卫的绘画作品。
20世纪30、40年月,“后现代”概念常被使用于建筑学领域,以表示不同于传统的新型建筑风格。
二战以后,英国历史学家汤因比第一次用“后现代”指代一种现代时期的转型期。
至20世纪60、70年月以后,欧美文学理论家哈桑、詹姆逊、利奥塔、哈贝马斯等人开始将“后现代”概念引入学术讨论的范围,文艺理论界渐渐形成了一种迥异于传统的“后现代话语”。
而伴随着利奥塔、哈贝马斯等人关于毕竟该如何解说“后现代理论”而掀起的学术界争辩,“后现代话语”、“后现代”概念飞快风靡全球,一时间成为世界范围内各国文艺理论家们关注和讨论的焦点,对许多国家的文艺理论和文学创作等都产生了重大的影响。
一、“后现代主义”理论的源起及在中国的传播在以詹姆逊为代表的部分文艺理论家看来,一种文学风格的消失相对应的是特定的社会历史发展阶段。
现实主义、现代主义分别代表了市场资本主义阶段和垄断资本主义阶段的文化风格与文化逻辑,以此类推,“后现代主义”作为一种新的文化心理结构和文化形态,其滋生的土壤是以科技信息为典型标志的生产力高度发达的“后工业社会”,亦即詹姆逊所言“多国化的资本主义”时期。
以此观点为支撑,不少西方学者认为“后现代主义”理论及文学只能消失在有丰厚物质文明的西方国家,并对中国、印度等第三世界国家消失了“后现代主义”秉持剧烈的怀疑态度。
然而,中国“后现代主义”研究的着名学者王宁先生指出,尽管无论是从物质经济基础还是从相关的文学文化传统来看,“后现代主义”好像都不可能消失在东方和第三世界国家。
但在当今全球化的时代条件下,世界各国之间的时空界限日益缩小,随着东西方经济交往的逐步加深,东方国家和第三世界国家不可避开地受到了西方文化思想的影响,进而染上了“后现代主义”颜色。
后现代主义社会学理论及其派别
后现代主义社会学理论及其派别引言后现代主义社会学理论是二十世纪后期兴起的一种新兴社会学理论，该理论反思了现代社会学的局限性，并试图超越传统理论的范式。
本文将介绍后现代主义社会学理论的基本概念、核心观点及其派别。
后现代主义社会学理论的基本概念后现代主义社会学理论是一种以后现代主义思想为基础的社会学理论体系。
后现代主义强调人类存在的复杂性和多样性，质疑单一而普遍适用的真理和结构，强调相对主义和多元主义。
这一理论批判了现代主义社会学在研究中的普遍性和绝对性，并认为社会现象是由多种经验、立场和观念的复杂互动所构成的。
后现代主义社会学理论的核心观点后现代主义社会学理论主要包含以下核心观点：1. 反抗主导话语：后现代主义社会学批判了传统社会学中的主导话语，并主张对不同的经验和观点给予同等的重视。
它不再认为唯一的正确观点是存在的，而是强调存在多种合理的解释和理解。
2. 去中心化：后现代主义社会学拒绝了物质或心灵的中心性观念，并认为权力和知识是多元化和相对的。
它拒绝了中心化的社会结构和单一的解释框架，强调人类存在的多样性和复杂性。
3. 解构现代主义理论：后现代主义社会学批判了现代社会学的理性主义和功能主义，并倡导从更具批判性和反思性的角度看待社会现象。
它认为社会现象存在于历史、文化和社会背景之中，不可简单地被归纳或解释。
4. 后结构主义：后现代主义社会学强调语言和符号的作用，认为社会是由各种符号和意义的相互作用所构成的。
它关注个体在社会中的位置和角色，并主张个体的主观性和独特性。
后现代主义社会学的派别后现代主义社会学理论的派别众多，其中包括以下几个主要派别：1. 结构主义后现代社会学派：这个派别强调符号和意义的作用，关注社会结构的符号性解读。
代表人物有让-弗朗索瓦·里奇特等。
2. 反结构主义后现代社会学派：这个派别批判了结构主义的观点，强调个体的多元性和复杂性。
代表人物有米歇尔·费柏等。
3. 批判性后现代社会学派：这个派别关注社会的权力关系和社会不平等，强调社会变革和社会正义。
浅析后现代主义产生的时代背景与理论渊源
浅析后现代主义产生的时代背景与理论渊源后现代主义是一种相对于现代主义而言的文化、艺术、哲学等领域的新思潮。
它主张超越现代主义的价值观、思维逻辑和审美标准，但并不否认现代主义的价值。
后现代主义的产生与其时代背景和理论渊源密切相关。
一、时代背景20世纪60年代，社会和人类历史出现了巨大变化，包括科技、经济、文化等各个方面都发生了剧变。
这样的转变也影响到了现代主义的思想和审美观。
一方面，人们对现代主义的逻辑和理性的信仰开始产生怀疑；另一方面，社会和文化多元化的趋势加速发展，使人们面对更多元化和复杂化的文化形态和社会现象，文化和知识的边界变得更加模糊。
这种复杂性和多元性引发了人们对于现代主义“大一统”的批判，后现代主义因而应运而生。
二、理论渊源后现代主义理论的产生与发展，吸收了现代主义、存在主义、结构主义、后结构主义等多种思潮的影响。
后现代主义的主要理论源流有如下几个：1. 法国存在主义哲学家尚·保尔·萨特在20世纪50年代撰写的《反对存在的辩护》提出存在与不存在的概念，代表了存在主义的精神贡献；2. 美国著名文化批评家斯图尔特·霍尔在20世纪60年代提出了“文化的死亡”理论，认为文化已经不再具有单一性和统一性，同时也倡导了文化多元化和文化对话的观点；3. 法国哲学家让-弗兰索瓦·利约塔提出后现代主义“大故事”的概念，质疑了现代主义对于真实和正义等概念的主张，并认为大故事的本质只是“虚构的真实”；4. 法国哲学家、文化批评家米歇尔·福柯在20世纪70年代开始强调权力和知识的关系，认为现代主义的知识体系是由于权力的影响而产生，因此提出了“批判性知识”的观点。
以上几种思潮的交织共生，为后现代主义的理论发展提供了坚实的基础。
同时，后现代主义思潮在艺术、建筑、文学、电影等领域也取得了广泛的应用和影响。
综上所述，后现代主义的产生与其时代的背景和理论渊源密切相关。
它对于现代主义的批判和反思，是20世纪文化思潮中的重大现象，不仅反映了当时社会的多元性和复杂性，也反映了人们世界观和思维方式的深刻变化。
浅析后现代主义产生的时代背景与理论渊源
浅析后现代主义产生的时代背景与理论渊源后现代主义是20世纪后期兴起的一种哲学、文学和艺术的潮流，它挑战了传统的理性和结构，对权威和价值观进行了质疑，对现代性的理解进行了全面审视。
在不同的领域中，后现代主义都表现出了一种质疑和颠覆传统的态度。
那么，后现代主义产生的时代背景和理论渊源是什么？接下来，我们将做一些浅析。
时代背景后现代主义产生的时代背景是20世纪后期，这个时期是一个充满争议和变革的时代。
在政治、社会、文化和科技方面都发生了巨大的变化。
二战之后，全球范围内的大规模杀戮给世界留下了深刻的伤痕，造成了前所未有的文化震撼。
冷战的持续和各种政治冲突加剧了全球政治体系的动荡和不确定性。
在社会领域，资本主义的全球化和信息技术的迅猛发展导致了社会结构的深刻变革，传统的社会秩序和价值观受到了挑战。
在文化领域，媒体和大众文化的兴起改变了人们的生活方式和思维方式，使人们对于真实和虚假的界限变得模糊不清。
在科技领域，核武器、生物技术和信息技术的发展带来了前所未有的科技革命，也带来了对人类本质和未来的深刻思考。
20世纪后期的后现代主义时代背景是一个充满不确定性、混乱和颠覆的时代。
理论渊源后现代主义的理论渊源可以追溯到20世纪初的现代主义运动。
现代主义是一种反对传统的文化和艺术的潮流，它强调个体主义、自由主义和对传统观念的批判。
现代主义的兴起是对19世纪末工业化和都市化的反应，它试图通过对文化的颠覆和创新来挑战传统的权威和价值观。
随着20世纪的发展，现代主义逐渐被认为是一种对传统的过度崇拜，它的自我中心主义和对社会责任的忽视使人们开始怀疑现代主义的合理性和可持续性。
马克思主义和存在主义的影响也是后现代主义的理论渊源之一。
马克思主义强调社会阶级和政治斗争，对资本主义和现代性进行了全面的批判，提出了传统的现代性是一种对人类自身的异化和迷失的观点。
而存在主义则强调个体的存在和选择，对现代社会的异化和震荡进行了深刻的反思。
后现代主义对理论的影响
后现代主义对理论的影响在当代学术领域和思想潮流中，后现代主义无疑是一个具有广泛影响力和争议性的概念。
它的出现和发展，对众多理论领域产生了深远而复杂的影响，从哲学、文学到社会学、历史学，乃至自然科学的某些方面，都能感受到后现代主义思潮的冲击。
后现代主义首先对传统的哲学理论发起了挑战。
传统哲学往往追求一种确定性、普遍性和永恒性的真理，试图构建一个宏大而统一的理论体系。
而后现代主义则强调真理的相对性和多元性，认为不存在绝对的、唯一的真理。
它质疑传统哲学中那些所谓的基础和本质，认为这些都是人为构建的概念，而非客观存在的实体。
这种观点打破了传统哲学的权威性和垄断性，促使人们重新审视哲学思考的方式和目的。
在文学理论方面，后现代主义带来了巨大的变革。
传统的文学作品通常被认为具有明确的主题、连贯的情节和固定的人物形象。
而后现代主义文学则常常打破这些常规，表现出碎片化、不确定性和反叙事的特点。
作品可能没有明确的开头和结尾，情节跳跃、混乱，人物形象模糊、多变。
这种文学形式挑战了读者的阅读习惯和理解能力，也促使文学理论重新思考文学的本质、功能和价值。
社会学领域同样受到了后现代主义的深刻影响。
传统社会学致力于揭示社会的普遍规律和结构，认为社会是一个有秩序、可预测的系统。
后现代主义社会学则强调社会的多样性、复杂性和不确定性，关注边缘群体、亚文化和个体的独特经验。
它质疑传统社会学中的宏大叙事和总体化理论，主张从微观层面和个体视角来理解社会现象。
这种转变使得社会学研究更加注重个体的能动性和社会的多元性，为社会研究开辟了新的视野。
后现代主义对历史学理论的影响也不容忽视。
传统历史学追求客观、真实地再现过去的事件和发展过程，强调历史的线性发展和因果关系。
而后现代主义历史学则认为历史是一种文本建构，受到历史学家的主观因素、文化背景和政治立场的影响。
它质疑历史的客观性和确定性，强调历史叙述的多样性和相对性。
这种观点促使历史学家更加审慎地对待历史资料和研究方法，同时也引发了对历史书写的合法性和权威性的思考。
后现代主义课程理论研究
后现代主义课程理论研究一、概述后现代主义课程理论，作为一种深刻影响教育领域的思潮，源自20世纪后半叶的哲学、社会学和文化研究领域的后现代主义转向。
它拒绝传统现代主义的绝对性、普遍性和统一性，强调课程的多元性、相对性和情境性。
在后现代主义视角下，课程不再被视为固定的、先验的知识体系，而是被视为一种开放的、动态的、持续生成的过程。
本文旨在深入探讨后现代主义课程理论的核心观点、研究方法及其对教育实践的影响，以期为我国当前的教育改革提供新的理论视角和启示。
后现代主义课程理论的核心观点在于其对课程知识观、课程价值观和课程实施观的重新诠释。
它质疑传统课程理论的知识客观性，认为知识是主观的、文化的、历史的，而非绝对的、普遍的。
在价值观方面，后现代主义课程理论强调多元性和差异性，反对一元化的课程价值取向，尊重不同文化、不同群体的课程需求。
在实施观上，后现代主义课程理论倡导参与性、建构性的课程实施方式，鼓励师生共同参与课程的创造和解释过程。
后现代主义课程理论的研究方法具有鲜明的跨学科性和实践性。
它借鉴哲学、社会学、文化学等多学科的理论资源，采用质性研究、行动研究等方法，深入探究课程与社会、文化、历史等复杂因素之间的相互作用。
这种研究方法有助于我们更全面地理解课程的本质和功能，为教育实践提供更为丰富和深入的理论指导。
后现代主义课程理论对教育实践产生了深远的影响。
它挑战了传统课程理论的局限性，为教育者提供了新的课程理念和实践策略。
在教育实践中，后现代主义课程理论鼓励教育者关注学生的个体差异和多元需求，创造开放、包容、富有创造性的学习环境，促进学生的全面发展。
同时，它也提醒教育者要关注课程与社会、文化等外部环境的联系，实现课程与社会的良性互动。
后现代主义课程理论作为一种重要的教育思潮，为我们理解课程的本质和功能提供了新的视角。
通过深入探讨其核心观点、研究方法及其对教育实践的影响，我们有望为我国当前的教育改革提供新的理论支撑和实践指导。
浅析后现代主义产生的时代背景与理论渊源
浅析后现代主义产生的时代背景与理论渊源后现代主义是20世纪末期出现的一种思潮，主要反映了当时社会、文化和哲学的变革。
它对现代主义的批判，以及对现代性的质疑，使其成为了一个新的思想流派。
后现代主义的产生与时代背景有着密切的联系。
在20世纪后半叶，社会发生了巨大的变革。
科技的进步和全球化的影响使得世界变得越来越复杂和多元化。
传统的道德观念和价值体系受到了质疑和挑战。
在这个背景下，后现代主义的思想在学术界和艺术领域异军突起。
后现代主义的理论渊源主要包括存在主义、结构主义和后结构主义。
存在主义强调个体的存在和自由，提出了人类的存在是虚无的观点，并对意义、自我和价值进行了审视。
结构主义强调社会和文化的结构和系统，认为个体受到结构的支配而无法完全自主。
后结构主义则对结构主义的局限性进行了批判，并提出了语言和符号的重要性。
后现代主义的核心思想是反对现代主义的绝对真理和普遍性。
它认为真理是相对的，没有绝对的普遍性。
后现代主义强调个体和个体经验的重要性，关注日常生活的细节和个人的感受。
它质疑并颠覆了传统的权威和权力结构，主张多种权力的存在和多元文化的平等。
后现代主义的思想对于文化、艺术和哲学产生了深远的影响。
在文学上，后现代主义打破了传统的叙事结构和线性的时间观念，运用碎片化、多重叙事和非线性的技巧来表达复杂的观点。
艺术上，后现代主义强调了个体的创造力和个人的审美观点，鼓励多元的艺术形式和风格的兴起。
在哲学上，后现代主义对人的主体性和自我认同进行了反思，认为个体是社会和文化的产物。
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加速还是缓解社会学危机：后现代主义社会理论与社会学理论转型摘要：面临后工业时代全球化和个体化的挑战，社会学遭遇诸多危机，这场社会学危机的实质是社会文化变迁的结果。
为了应对这场危机，后现代社会理论范畴中的社会学理论从本体论上重建了社会学的研究对象；从认识论上进行了社会学理论视角的转换，从而完成了社会学理论自身的转型。
较之于传统社会学理论，后现代社会学理论以其反思性和多元论的特征，成为社会学理论解放和理论拓展的力量之所在，也为社会学危机的突围提供可能的路径选择。
一、社会学危机：表现与原因西方社会学是在工业革命背景下成长起来的一门新兴社会科学，在其成立之初，就肩负起描述、分析、解决各种社会问题，服务于政府和各种社会组织的任务，社会学术语创始人孔德曾赋予社会学在科学序列中至高无上的地位。
随着现代性的推进，社会学在经历种种辉煌与困顿的同时，也在不断地进行重新定位。
进入20 世纪60 年代末以来，社会学“出现了一些其他学科没有出现的混乱”，[1]（P1）默顿说日益学术化和专门化的社会学已经进入“慢性危机”状态。
一位美国社会学家霍罗维兹（horowitz）在《社会学的瓦解》一书中说，社会学这门学科渐渐变得枯燥无味了。
到了20 世纪80 年代，即使社会学理论在欧洲出现了新的繁荣，但是总体来说，社会学理论在对时代问题的回应上，很难说取得了成功，社会学在知识领域中整体性下滑的局面并没有得到遏制。
社会学遇到的困难不仅体现在锐减的学生需求和研究经费资助、作为一门职业的低回报率上，其学术状况也越来越糟糕。
社会学常常被指责没有一个恰当的调查研究领域和研究主题，或者说一直以来社会学都没有像经济学、政治学等学科那样清晰的界定自己的研究领域。
即使在传统的社会学研究领域也出现了退化，许多研究变成了纯粹的经验研究，再也没有有价值的理论视角为指导。
社会学常常研究一些明显是常识的问题，但是其研究成果也常常被批判没有启发作用，认为社会学就是用某些讨厌的术语武装起来的常识。
[1](P4)相比其他立场，社会学也很难给普通个体带来什么收益，社会学的学习者经常会碰到的一个问题是获得了这种哪怕已经“相当科学”的社会学的知识能为他们带来什么？简言之，社会学危机除了客观上表现为该学科在学界、民众和政府地位的下降，还主观表现为社会学学术研究场域自身的危机意识：即对一直以来社会学学科缺乏统一的方法论和理论范式的忧虑、社会学知识服务于个人、群体、社会的理想与现实的差距和冲突，甚至包括社会学对现代性之危机性解读的乏力。
面临后工业社会时代来自全球化和个体化的挑战，社会学需要作出合时宜的调整、突破与适应。
吴小英认为，社会学学科当前所遭遇的危机状态，与其说是智识学术方面问题的表现，不如说是社会文化变迁造成的结果。
为了应对不断的社会文化变迁，社会学理论自身正在进行一场认识论和本体论等方面的转型，这场尚未完成的转型既是社会学危机源之一，亦是缓解危机的可能途径。
笔者认为作为后现代思潮组成部分的后现代社会学理论是社会学理论转型的具体体现，且这种转型是以对日益严峻、显著的现代性危机的反思和批判为出发点的，鲜明地表现出社会学学科的忧患和反思的学术性格。
学界在后现代思潮对社会学理论转型的效应是积极的还是消极的存在不同的意见。
大多数人倾向的观点是：从后现代主义中汲取养分将是社会学走出危机的可能路径。
后现代思潮的涌现，一定程度上突破了传统社会学理论中蕴含的诸种理论假设、提问方式、分析问题的思维定势、描述事实时的关键概念。
如，刘少杰认为：后现代社会学不是名义上的求新，而是当代社会学发生了深刻的、实实在在的变化的概括，是在思维方式、现实基础、知识基础、理论背景、理论原则和理论对象等方面的重大转向。
[6](P75)他认为从现代社会学向后现代社会学转向意味着从控制论研究向解放论研究的转向，标志着社会学进入了快速而成熟的发展时期。
瑞泽尔认为由于对后现代批评和分析持高度开放态度，社会学也成为一个多范式的、文本化的和充满争议的领域，后现代社会理论被视为对现代社会学理论的一种选择。
[7](P14)但是后现代在开始走出旧的现代性理论樊笼的同时，砸落了一地的碎片，留下的仍然是一片理论的虚无状态。
“各种‘后’论，不过是一知半解的做法，甚至是一种学术上的懒惰，因为它们只是确定我们再也不能使用旧的概念了”。
基于以上认识，本文将考察后现代思潮与后现代社会理论究竟是缓解还是加剧社会学危机进行梳理和考察。
二、后现代社会理论与社会学理论的转型瑞泽尔认为，后结构主义以及它对现代理论的反动是后现代社会理论兴起的最重要和最直接的原因。
后现代主义产生的社会背景是：政治上，随着马克思主义在苏联和世界其他地区的失败，人们感到对企图（对社会问题进行一揽子）大解决的老的希望是一种幻觉，宏大解决能轻易带来希望，也能轻易带来恐怖。
经济上，世界经济正在经历从以福特主义的制造性工作为主向以后福特主义的服务性职业为主的转变。
社会文化上，由于更少地强调生产而更多地强调消费，我们正进入一个“消费社会”。
后结构主义者试图对社会思想“去中心化”，将它从“人”这个焦点上移开，移向其他的现象尤其是语言现象上。
1、什么是后现代主义后现代一词的最早使用可追溯到20 世纪70 年代，在70 年代末得到更为广泛的传播和明晰的阐述。
后现代主义在文学、建筑、摄影、风景雕塑和雕刻等艺术领域都有反映。
加速还是缓解社会学危机：后现代主义社会理论与社会学理论转型在本质意义上，后现代主义到底是什么,不同的后现代主义者有不同的观点，提出不同的解析视角。
如利奥塔把后现代主义定义为对元叙事的怀疑，不是一个新的历史纪元，而是现代主义范畴之内的循环的历史阶段。
后现代“毫无疑问是现代的一部分”，我们以前就在现代主义内部经历过后现代的阶段，以后也会再次经历他们。
由此，如果不把现代主义和后现代主义看成是相互更替的时代，也可看成两种不同的分析方式。
哈维同利奥塔持类似的观点,他说后现代主义与现代主义之间并非是不连续的，它们都是同一个资本主义深层运动过程的反映。
现代主义和后现代主义，福特主义和后福特主义，共存于当今的世界上。
齐格蒙特·鲍曼是一个对现代世界有着独特理解的分析者，他非常敏感地洞察到后现代世界的到来。
他认为后现代主义有很多不同的含义，他比较倾向于认为后现代主义是一种不同于现代性的思维方式和理论视角，是反观自身并估价其力量和弱点的现代主义，他还以“散步者”、“流浪者”、“旅行者”、“游戏者”为比喻形象的传达出后现代性那种短暂易逝、支离破碎的现实。
布希亚以“消费社会”概念来概括后现代社会的特征和问题而著名，他的分析为我们提供了一种詹明信所说新的认知图式。
瑞泽尔则认为最好把后现代主义和后现代社会理论看成意识形态，这就意味着在如何看待后现代主义生产出来的知识上关键在于是否相信它们的问题，而不在于这些观念是否为真。
在比较系统的意义上，詹明信构想出了后现代社会的五个主要构成要素或后现代主义的特征：第一个特征是肤浅和缺乏深度；第二个特征是“情感的病态”；第三个特征是历史性的丧失；第四个特征还是以再生产技术取代生产性技术；第五个特征是在后现代技术和文化的基础之上，存在着一个“跨国化资本主义体系”。
2、后现代社会理论：研究对象的重建与社会学理论视角的转换后现代社会理论在本体论和认识论两个层面对社会学研究对象的重建和理论视角的转换起到积极的启发、借鉴作用。
研究对象的重建。
大体上，后现代社会理论大多关注的是为传统社会学理论所忽视的边缘性问题。
如福柯运用知识考古学和权力谱系学的分析框架，研究了以下问题：理性（尤其是精神病学）对疯癫的分离和统治，临床医学以及通过解剖学而将焦点（和控制）集中于人的身体之上这种视点的诞生，对犯人施加酷刑的结束以及控制性的监狱体系和全景敞视原则的开始。
福柯还对性经验领域进行了同样的检视，认为在性领域存在着权力的微观政治，即权力可以通过一些规则对性加以限制，“性是权力运作和爆发对它的反抗行为的一个特别重要的领域”。
又如布希亚用象征交换、符号和符码等概念对消费社会的种种问题进行了分析。
布希亚对与当代社会及其相连的各种问题进行了分析，符码统治了我们这个社会，时尚是符码的一种表现形式，反映了符码的统治，我们还生活在一个巨大的“模拟的时代”。
布希亚认为用革命的手段解决当前的各种社会问题是不可能的，他以“诱惑”、“宿命策略”等概念为分析手段，将解放的希望寄托于那些被排除在符码之外的人群，如学生、黑人、妇女等之中，他提出“弱者的力量”这个简洁的概念来概括他对如何应对现代社会各种问题时所表达的那些思想。
理论视角的转换。
瑞泽尔认为后现代社会理论在四个方面提出的论题或观点有助于社会学认识论转向：后现代社会理论的去中心化观点导致对更加边缘的实体和取向的关注；解构主义的观点帮助社会学理论家更多地关注自我意识和进行更多的自我批评；反对宏大叙事的观点推动社会学家去建构各种叙事（瑞泽尔称之为各种地方叙事或微型叙事）；非理性化的观点则使各种创造性的理论工作得以复兴。
总而言之，后现代社会理论在认识论方面最重要的作用是推动社会学理论以一种与传统的社会学视角完全不同的方式去观察社会世界。
还有学者则提出当代西方社会学理论的三大视角转换,即反思转向、叙事转向和修辞转向。
反思转向让我们站在更自觉的立场上来从事社会学事业，理论的建构者也不再成为一种可以豁免于自身理论之外的权威声音；叙事转向突破了狭隘的逻辑———形式思维定势，拓展出一个崭新的讲述人类故事的空间；修辞转向则让我们回复到学术活动的本真状态，即学术是我们建立联系和进行沟通的一种方式。
在后现代社会理论启发下社会学研究对象的重建和理论视角使得社会学理论的转型成为可能。
鲍曼指出，我们无需接纳后现代社会学理论，但我们的确需要一套关于后现代社会世界的社会学理论。
社会学的发展与完善只有积极应对时代发展提出的种种问题，才能穿越转型时代的急流险滩，渡过来自内外的危机与挑战。
而后现代在指出我们所生活的这个世界在许多方面所发生的变化方面作出了积极反应，留给社会学理论的工作就是将对这些变化的认识上升到理论化水平。
那么我们这个时代到底有那些值得注意和研究的变化与主题呢？后现代的叙事转向倡导的是从不同的视角讲述同一个社会的不同故事，后现代的社会理论则认为，我们实际上处于一个“多重世界”之中，即我们同时处在信息社会、消费社会、世界社会和风险社会之中，正是这些社会各自所独有的具有裹挟力和穿透力的运作机制，使我们越来越趋于分享同一时空框架的力量和逻辑。
三、可能的出路：后现代社会理论之反思性与多元论特性相对于后现代理论而言，传统社会学理论在问题视角、思维方式、立场观点等方面的不足和弊端日益凸显。
前述后现代理论在传统社会学研究对象的建构和理论视角的转换方面对社会学理论的转型起到积极的启发、借鉴作用。