道德经讲愚笨的人更好管理原文
道德经《弃智愚民-老子》原文及鉴赏
道德经《弃智愚民－老子》原文及鉴赏（最新版）编制人：__________________审核人：__________________审批人：__________________编制单位：__________________编制时间：____年____月____日序言下载提示：该文档是本店铺精心编制而成的，希望大家下载后，能够帮助大家解决实际问题。
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《道德经》：为人之道，处世之方，谋事之术，养生之法
《道德经》：为人之道，处世之方，谋事之术，养生之法来源：儒风大家（ID: rufengdajia）持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
01•为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单。
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。
做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。
02•处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和。
老子讲：上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
”强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。
内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。
当然随和不是无原则的妥协。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。
老子《道德经》中管理的四层境界，层层都是大智慧
老子《道德经》中管理的四层境界，层层都是大智慧1、无为而无不为老子说的“无为而治”、“无为而无不为”，并不是说坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了。
“无为”是不妄为，不乱来的意思。
是说统治者行为要顺应自然规律，并按照规律去定相应的制度，不轻易变更，人们在这样的制度下尽情发挥自己的聪明才干，努力去做。
这一智慧用到管理之中就是指管理者应顺应趋势，不任意妄为，要踏实发展，不朝令夕改，想一出是一出，这样才能“无为而治”。
2、不争，天下莫能与之争老子说“夫唯不争，故天下莫能与之争”。
这句话的意思是：唯有不争的处事态度，天下才会没有人能与之抗衡。
这句话是老子的名言，一直流传至今。
老子这里讲的“不争”，不是放弃所有，而是阐明若要成为圣人和王者，必须要有广阔的胸襟，只有以民为先，处于民下，天下的人才会乐于推崇，尊为圣人和王者，以这种不争的处事态度，得到了民心，所以天下没有人能与之抗争。
这个智慧用到现代管理中，就是告诉管理者要有广阔的胸襟，不要过度以个人为中心，不要太斤斤计较于自身的利益得失，为下属多创造机会，多站在下属的角度上思考，才能得到大家的拥护和忠诚。
3、唯不盈，故能蔽而新成老子说“夫唯不盈，故能蔽而新成”，这句话的意思是正因为没有达到圆满，因而才能不断在旧的基础上取得新成就。
这是老子'物壮则老'的思想的体现，事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然会逐渐走向衰弱。
而对于管理者来说，“不盈”强调的是企业发展不能过于求快，应当控制发展的程度，如果一昧求规模求壮大，很多弊端还没有解决就发展到顶峰，而这些弊端没有趁着发展的时候解决，等到从顶峰走下坡路，这些弊端显露再解决就失去了先机，只有尽量保持在不至于满盈的状态，这样才能在事物破败消亡之前有足够的空间解决问题，从容创新，使之脱胎换骨，继续发展。
4、治大国若烹小鲜意思是说治理大国，就像烹饪小鱼一样，应该合理调味，掌握火候，并且不乱搅动。
对于管理者来说，老子'烹小鲜'的智慧强调的是做事要把握分寸，分寸把握不当将会影响到事态的发展，处理事情不分轻重，更是会把事情弄得一塌糊凃。
《道德经》告诉我们最好的管理是怎样的
《道德经》告诉我们最好的管理是怎样的《道德经》告诉我们最好的管理是怎样的老子的《道德经》说管理的几个境界：“太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。
”最好的管理就是，就是员工感觉不到领导的干预，各自做好自己的事，把自己岗位上的事情安排得妥妥当当。
领导说最少的话，管最少的事，干预最少的过程。
简言之，就是尊重专业人才，充分发挥每个人的创造性和能动性。
老子《道德经》里谈到治国与管理的几个境界：“太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。
”说的是最差的管理境界是“侮之”——上司与下属互相看不上，明里暗里有很多牢骚怪话，在工作上相互不配合。
比这稍好一点的是“畏之”——下属害怕上司，规章制度严格，领导作风严厉，员工因为畏惧利益受损或是领导威严而变得唯唯诺诺。
这样的企业文化，很难激发人的创造力和主观能动性。
更高明一些的是“亲而誉之”——双方关系不错，互相赞美而互感亲切。
但老子认为这只是第二等的领导境界，因为领导艺术之一便是恩威并施，太过一团和气，有时难免会放松标准，放纵人的惰性。
《道德经》第二十七章：善结，无绳约而不可解。
意思是说：善于打结的人，用不着绳索也没有人解得开。
老子此处是用打结比喻对下属的管理。
意思是说，用“道”约束人，不用严格的管理制度和严厉的制裁手段，也没有人会违背。
自我约束比他人约束更为有效。
《封神演义》中记录了一个“画地为牢”的传说故事：周文王以仁道治天下，百姓都知耻守责。
只需在地上画一个圈，让犯法的人在圈子里坐牢，虽然没有墙壁和守卫，也无人逃跑;即使逃跑，周文王善于占卜，也很快就能把罪犯抓回来。
这种让百姓自尊自爱、自觉守法的管理方法，正是老予弘扬的“道”。
真正的管理，要依赖被管理者的自动自发，如果需要频繁动用严厉的制裁手段，往往是失败的开始。
秦始皇制订了严刑苛法，杀人如麻，天下却乱套了。
汉高祖、唐太宗法律简明，却天下太平，百姓安乐。
据史料记载，唐朝贞观年间，全国犯重罪被处死的，最少的一年只有9个人，可见犯罪率多么低。
(六月寒)现代解析道德经第三章中的管理智慧
第三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲使民心不乱。
是以圣人之治:虚其心,实其腹;弱其志,强其骨;常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治【译文】不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。
因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。
致使那些有才智的人也不敢妄为造事。
圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。
【1】老子曰；“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
”老子意思是说；不推崇有才干的人,免得人民争夺虚名和地位。
不要特别去标榜珍贵难得的财物,人民就不会有贪欲的妄念,而沦为盗贼。
不去看那些引起欲望的声色货利,使人民的心思不被外物扰乱。
本章将天地自然的法则，引申应用到人世间的治道的发挥。
这章的文字，明白畅晓，都很容易懂得，很好解释。
但其中有三个要点，须特别注意，那便是“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
”读秦汉以上的书，关于这个“民”字，要小心求解，慎思明辨，不要以为“民”字就是老百姓，联想到现代语中“国民”的涵义。
如果这样认定，观念就完全错了。
古书上的“民”，就是现代语的“人们”，或者是“人类”的意思。
那个时候辞汇不多，每有转注及假借的用法。
其实“民”字是代表所有人们的一个代号。
如果对这个观念认识不清，就很容易误会是上对下的一种称谓，而变成古代帝王统治者的口气了。
这篇文章的排序有点问题；这篇文章应该排在后面，如果没有真正理解道德经的主题思想；就会从文字像上歪曲老子的本意，认为老子是站在统治阶级的立场，来教统治者愚民的办法，或者被理解成消极的封建思想。
这三句话的重点；就是老子不让人为打开欲望的大门，让人民心灵健康，精神富足。
道德经的教育管理智慧
道德经的教育管理智慧的智慧无为而治，是指在管理中不过度干预，不强求，以自然的方式引导员工发挥潜力。
这种管理方式不是不管不顾，而是在适当的时候给予指导和支持。
道德经中说：“治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。
”这句话告诉我们，在管理中要以平和的心态去面对问题，不要过度干预，以达到更好的效果。
古代的王朝，许多都是因为过度干预而导致灭亡。
二）顺势而为的智慧道德经中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
”这句话告诉我们，要顺应自然规律，以达到更好的管理效果。
在管理中，要根据员工的特点和能力，做出合理的安排和分配，让员工更好地发挥自己的潜力。
同时，要顺应市场和环境的变化，及时调整企业的战略和方向，以适应变化的形势。
三）以德治人的智慧道德经中说：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。
”这句话告诉我们，在管理中要注重道德建设，以德治人。
只有建立起正确的价值观和道德观，才能让员工自觉遵守规章制度，提高企业的整体素质和形象。
同时，也要注重员工的人文关怀，让员工感受到企业的温暖和关爱，从而提高员工的归属感和忠诚度。
四）不争之智慧道德经中说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
”这句话告诉我们，在管理中要以柔克刚，不要过于争斗和竞争。
只有保持平和的心态，才能更好地化解矛盾和冲突，建立和谐的企业氛围。
同时，也要注重与同行业企业的合作和交流，互相研究和借鉴，以共同发展。
三、领导者的修养智慧一）谦虚的智慧道德经中说：“大音希声，大象无形，XXX无名。
”这句话告诉我们，在领导中要保持谦虚的态度，不要过于自信和自大。
只有谦虚才能更好地接受他人的意见和建议，不断改进自己的管理方式，提高自己的领导能力。
二）以身作则的智慧道德经中说：“民之所好，施之以器，民之所恶，毋以剌之。
”这句话告诉我们，在领导中要以身作则，做出榜样。
只有领导者自己做到了，才能更好地要求员工做到。
同时，也要注重细节，做好自己的本职工作，提高自己的专业素养。
【道德经】第四十一章---第五十章原文及译文
【道德经】第四十一章---第五十章原文及译文第四十一章原文：上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷;质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。
”道隐无名，夫唯道善始且善成。
译文：最有智慧的人听到了“道”，就努力勤勉地照它去行事;智慧一般的人听到了“道”，反应迟钝，半信半疑;愚笨的人听到了“道”，就认为它迂腐空洞而加以嘲笑。
若是不被蠢人嘲讽，那“道”也就不成其为“道”了。
所以《建言》中说：明道的人，好像是愚昧的人;精进修道的人，好像在退步;真正在行道的人，与世俗人没有两样;上等德行的人，总是虚怀若谷;心地洁白的人，还是会遭受许多辱骂;明道建德的人，外表看起来好像很偷懒;质朴而纯真的人，好像混浊未开;最方正的东西，看不到它的棱角;越贵重的器具，做的越慢;最大的声音，听不到声音;最大的形象，没有形迹。
道无形无声，没有名份。
然而只有“道”，善于辅助，万物才得以生成。
第四十二章原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。
”吾将以为教父。
译文：无极太空生出一气，一气分出阴阳二气，二气合和生出中合之气，阴、阳、和三气生出自然万物。
万物都包含着阴、阳两个对立面，它们互相冲荡而达到和谐统一。
人们讨厌的就是“孤”、“寡”、“不谷”这样的字眼，而至为尊贵的帝王却自称之。
所以事物常以谦下损已而得益，以尊贵益已反招祸。
别人用来教导我的，我也用来教导别人：“强横的人是会不得好死的。
”我将把这一原则当做教人的根本。
第四十三章原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚,无有入无间。
吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
译文：天下最柔弱的东西，同时也是纵横天下最坚强的。
《道德经》全文及注解（收藏）
《道德经》全文及注解（收藏）《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。
据文献记载，老子静思好学，知识渊博。
他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。
为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。
后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。
”推荐老子入周都深造。
文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。
博士又荐其入守藏室为吏。
守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。
”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。
函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。
司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。
至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。
《道德经》主要论述“道”与“德”“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。
没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
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道德经讲愚笨的人更好管理原文
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知、无欲。
使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。
译文
不推崇有才德的人，使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，使民心不被迷乱。
因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。
致使那些有才智的人也不敢妄为造事。
圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
好多人读到了这一章后就误会老子了，说老子这是典型的愚民思想，其实老子认为体现道的圣人，管理百姓应当不尊上贤才异能，使人民不要争夺功名权力，在老子的观点中不包含贬低人才，否定人才。
而是说执政者不要给贤才过分多的优越条件、地位、功名，以免使贤才成为一种诱惑，而引起人们的纷争。
按照老子的人生哲学人性本是善良质朴的，犹如一张白纸，如果社会出现尚贤的风气，人们不会视而不见，那么就无法保持无知无欲的纯洁本
性。
如果社会出现贪欲的风气，会挑起人们的占有欲、追逐欲，导致天下大乱。
好多人认为无知无欲的思想是愚民思想，其实不然，老子并不主张去除正常的欲望，他的主张是少私欲，见素抱朴。
一个好的管理者应该像空气一样。
空气，让我们呼吸，但我们几乎感觉不到它的存在。
管理者就应该像空气一样，最好的管理者是让人感觉不到他的存在。
当我们一旦感觉到空气存在的时候，不是我们自己出了毛病，就是空气出了毛病，譬如雾霾和肺癌。
这也体现了老子有无相生的概念。
“有”：一个管理者实实在在的摆在那，摸得到，看得见。
“无”：但是大家感觉不到他的存在，给员工提供的是一个可以自由发挥的环境，可以人尽其才。
这才是管理的最高境界。
无为并不是什么都不做，而是遵守自然法则，以达到事半功倍、无所不能的境界。