浅论孟子的民本思想(一)
略论孟子的民本思想

略论孟子的民本思想孟子在吸收和总结前人重民思想的基础上,提出了影响深远的民本思想。
在两千的年的封建社会里,这一思想经历过辉煌,也经历过摒弃。
在努力实现“中国梦”的今天,这一思想无疑具有巨大的借鉴意义。
标签:孟子;民本;思想一、致富于民人民的生存需求是一切王道、仁政的基石。
孟子用水火之喻劝诫君主要满足百姓衣食住行的需求。
孟子认为圣王要了解民众的疾苦,为人民的福利尽一切努力。
关于致富于民,孟子提出了几项措施。
首先,要实行井田制。
孟子进一步描绘了这个理想的制度,各家都拥有五亩私田,在周围种上桑树,这样老人就能够穿上丝绸了,养一些鸡、狗和猪,老人就有肉吃了,家里的人都不再忍受饥饿,如果君主做到了这一点,一定能成为天下的王者。
其次,统治者要做到“勿夺其时”。
君主应该少征用百姓服劳役,少发动战争,这样才能使百姓不违农时地进行生产。
这样才能促进生产,让人们过上温饱生活。
只有保证人民的基本生存条件,百姓才会拥护君主,社会秩序才会稳定,国家才会强大。
最后,君主要减轻赋税,要做到“取民有制”。
孟子主张“十一而税”,以此来限制统治者对民众的过度剥削。
二、育民于德孟子主张只有在具备一定物质生活条件的基础上,才有可能对人民进行教化。
如果百姓衣不蔽体,食不果腹,天下皆冻馁之民,这种情况下,如何能王天下,又如何让百姓去行仁义?所以孟子首先提出了制民之产,使民众拥有稳定充足的物质生活,但这也只是孟子實施仁政的基础,推行王道的开始。
接下来就要“谨庠序之教,申之以孝悌之义”(《孟子·梁惠王上》)。
孟子反对仅靠刑罚来治理国家,主张减轻刑罚,宽以待民,反对暴虐百姓,不教而诛,这对于百姓来说是不公平的。
因而孟子提倡对百姓进行“教化”,这是君主的职责,也是有利于其统治的。
这不仅能使君主征服人心,而且使人民远耻近义,甚至可以达到“杀之而不怨”(《孟子·尽心上》)。
三、民贵君轻人民是国家的根基,是民族的依托。
因而,孟子认为民心是一个国家兴衰成败的关键因素,他十分重视民心向背。
略论孟子的民本思想

略论孟子的民本思想孟子是中国古代思想家中的一位,他最为著名的就是他的民本思想。
孟子的民本思想体现在多个方面,包括社会政治、教育、道德等领域。
本文就从这些方面来略论孟子的民本思想。
首先,孟子的民本思想表现在对社会政治的关注上。
孟子认为君主的权力来源于民众的支持,如果一个君主没有得到人民的支持,他就不能稳固地统治国家。
因此,孟子主张君主应该尊重民众的权利和利益,努力为人民谋福利。
这一思想在孟子的“以民为本”、“天下为公”的口号中得到了最好的体现。
其次,孟子的民本思想还包括教育方面的思想。
孟子认为,教育是人的本性的发展过程,是人的智力、心灵、身体等各方面的发展过程。
因此,教育必须以人民的需要和利益为出发点,注意培养人的本质素质,以便于实现个人的价值和国家的发展。
孟子强调教育的重要性,主张教育应该通达万物,是世界的根本,是政治、经济和文化发展的必要条件。
最后,孟子的民本思想还包括道德方面的思想。
孟子认为,道德是人类行为规则和准则的源泉,它是人民生存和发展的基础。
因此,孟子主张要发扬和传承优秀的道德传统,培养人民的道德素质,提高人民的道德水平。
孟子非常重视个人的道德修养,他认为,每个人应该有自己独立的道德标准,不仅要尊重自己的道德信仰,还要尊重他人的道德信仰。
综上所述,孟子的民本思想不仅表现在社会政治、教育、道德等方面,还广泛地影响了后世的思想和实践。
孟子的民本思想主张建立以人民为中心的社会政治秩序,尊重人民的权利和利益,使得国家的治理和发展更加符合人民的需要和利益。
这份报告是非常小的学术研究,原文并不是这样的简单内容。
浅析孟子的“民本”思想

浅析孟子的“民本”思想孟子是战国时期的著名思想家,也是儒家思想的第二位代表人物。
在当时,孟子比较风起云涌的诸子学说,他笃信只有儒家学说才是救治天下的唯一正确之道,他宣扬儒家的仁爱观、德政、王道,以安定天下。
其”民贵君轻”思想是孟子思想的重要方面之一。
一、以民为本,以民为贵“得天下有道,得其民,斯得天下矣;得其民有道,得其心,斯得名也”。
孟子主张民贵君轻,强调得民心者得天下。
由此可见,治国之道最重要的就是得民心,尊重人民、善待百姓,肯定人民的巨大作用和历史地位。
领导者、当权者倘若能做到倾听民声、尊重民意、为人民排忧解难,真正做到权为民所用,情为民所系,利为民所谋,必然能够得到人民的拥戴,全国上下齐心,国家也定将日益强大。
胡锦涛总书记今年在“七一”讲话中指出:“每一个共产党员都要把人民放在心中的最高位置,尊重人民主体地位,尊重人民首创精神,拜人民为师,把政治智慧的增长、执政本领的增强深深扎根于人民的创造性实践之中。
”这充分尊重了人民的主人翁地位。
一切劳动成果都是人民所创造,要充分尊重人民的主体地位,全心全意为人民服务,所取的成果与人民共享。
孟子曾说:“出乎尔者,反乎尔也”。
意思是说人与人的关系是相互的,你怎样对待别人,别人也会怎样对待你。
这正是处理官员与群众关系之道。
为官者,善待百姓,为人民办实事,为民排忧解难,自然会得到群众的支持和拥护。
相反,倘若在人民遇到困难时,政府袖手旁观、视若无物,他日,国家有难,人民也难以齐心应对。
在抗日战争时期,中国共产党为广大农民解决了土地问题,在当时,既没有先进的军事装备,军队规模也较之甚小,但正是由于得到了广大人民的支持,全国上下齐心,队伍规模日益壮大,团结一心,用坚强的意志和爱国之心击退了敌人,最终取得抗战胜利。
这就是“得民心者得天下”。
时至今日,中国共产党仍然充分尊重人民的主体地位,强调“来自人民,植根人民,服务人民”。
二、忧民之忧,乐民之乐正所谓“独乐乐不如众乐乐”,这是一种通俗的说法,一个人享受快乐不如同大家一起分享来的开心。
略论孟子的民本思想

略论孟子的民本思想孟子是中国古代著名的思想家和教育家,同时也是儒家学派中一位重要的代表人物。
他的思想以强调人性本善为核心,倡导修身齐家治国平天下,提出了一系列关于民本的思想。
在孟子看来,人性本善,每个人都有让人感到亲近和温暖的情感,但这种本善的能力需要经过后天的培养和修养才能发挥出来。
他认为,人应该通过修身来保持自己的良善品性,并在社会中做出务实和善良的行为。
这种修身的理念对于个人来说是非常重要的,也是为了社会的和谐与稳定而服务的。
孟子提出了齐家治国的思想,认为家庭是培养个人品质和道德的基础,也是社会稳定的根本。
他强调要推崇家庭伦理,尊重家长和长辈,提倡和谐的家庭关系。
只有在和睦的家庭环境中,个人才能得到正确的教育和培养,才能形成行为和思想上的正确观念。
他认为家庭伦理对于社会稳定和个人发展具有重要的影响。
在治国方面,孟子提出了很多关于政治道德和政治合理性的思考。
他认为君主应该是一个有德行和智慧的人,能够懂得如何正确地管理和治理国家。
他主张君主应该以仁爱之心来对待人民,实行仁政,使人民在和谐和稳定的社会中生活。
他还提出了“民贵君轻”的思想,即人民的利益应该比君王的个人利益更加重要。
他认为君王应该将人民的利益放在首位,倾听人民的声音,以人民的利益为中心来制定政策和决策。
孟子还提出了关于民主的思想。
他认为政府的合法性来源于人民的支持和拥护,而不是通过权力的力量来维持。
他主张政府应该尊重人民的意见,并建立起一种良好的沟通机制,以便人民能够参与到政府事务的决策中。
他认为,只有充分了解人民的需求和愿望,才能制定出符合人民利益的政策和措施,从而实现国家的长治久安。
孟子的民本思想强调了个人道德修养和家庭伦理的重要性,提倡仁政和民主参与。
他的思想对于个人的道德修养和家庭建设具有指导作用,对于国家的治理和社会的发展也有重要的借鉴意义。
他的思想为后来的儒家学派和中国的政治文化产生了深远的影响。
一句话总结孟子的民本思想

一句话总结孟子的民本思想孟子的民本思想强调以民为本,关注人民的利益和福祉。
他认为天下的君主应该以民为重,以人民的需要和利益为核心来治理国家。
孟子强调,人民是国家的根基和支撑,没有了人民,国家就无法存在。
因此,国家的首要职责就是保障人民的生活和幸福。
他认为,人民不仅应该有基本的生活保障,还应该享受到教育、健康、安全等方面的福利。
只有这样,才能确保国家的稳定和繁荣。
为了实现人民的福祉,孟子提出了一系列的治国理念和政策。
首先,他主张以仁义为核心的政治和社会秩序。
孟子认为仁义是人类共同的伦理道德,通过仁义的实践,可以建立公平公正的社会秩序,使人民都能够得到公正的待遇和机会。
他强调君主要率先行仁义之事,通过德行和榜样的力量来影响人民,使人民自然地追求仁义。
其次,孟子主张均贫富,克己奉公。
他认为贫富差距太大会导致社会的不公平和紧张。
因此,他提倡取之于民,用之于民的政策,使人民共享国家的财富和资源。
同时,他也主张君主要履行职责,克己奉公,不贪污受贿,不滥用权力。
只有这样,才能建立一个公正和谐的社会。
孟子还强调教育的重要性。
他认为教育是提高人民素质和能力的关键工具,也是培养民主公民的重要途径。
他主张政府应该注重教育的普及和质量,为人民提供优质的教育资源,使人民都能够获得知识和能力的提升,从而更好地参与社会和国家的事务。
此外,孟子也反对战争和暴力,主张和平解决争端和冲突。
他认为战争会给人民带来巨大的痛苦和伤害,不利于人民的发展和幸福。
因此,他主张以和平的方式来解决纷争和争端,通过对话和谈判来实现共赢的局面。
总之,孟子的民本思想是为了实现人民的福祉和社会的和谐而提出的。
他认为国家的首要责任是以人民为中心,关注人民的利益和需求。
通过仁义、均贫富、教育、和平等手段,可以建立一个公平、繁荣、和谐的社会。
孟子的民本思想对于现代社会依然具有重要的启示和指导意义。
略论孟子的民本思想

略论孟子的民本思想孟子是中国古代著名的思想家之一,他的民本思想对中国古代社会和今天的社会都有着重要的影响。
孟子强调民本,主张以民为本,以民为贵,认为国家的根本在于人民,只有得到人民的拥护和支持,国家才能强大稳固。
下面我们来略论一下孟子的民本思想。
孟子强调民生至上。
他认为国家的发展离不开人民的安居乐业,只有让人民过上富足安定的生活,国家才能得到长久的稳定和发展。
孟子曾经说过:“择君而论之,则贤君能进退、能保民以治,故民劝于长安矣;君子立政从权、君子安身以安民,故民从之至也。
”这句话表达了孟子对于君臣关系的看法,他认为国家的发展离不开贤君和安民的政策,只有这样才能得到人民的支持和拥护。
孟子一直主张以民为本,重视民生,认为国家的根本在于人民的安居乐业,只有人民过上富足平安的生活,国家才能得到长久的稳定和发展。
孟子强调民智至上。
他认为人民应该受到教育和培养,只有让人民智慧开发,国家才能长治久安。
他曾经说过:“民无学不知,无不知试不用,无用不长久。
”这句话表达了孟子对于人民教育的看法,他认为人民应该接受教育和培养,只有让人民智慧开发,国家才能长治久安。
孟子强调民智至上,主张人民应该受到教育和培养,只有这样才能使国家得到长治久安。
孟子的民本思想对中国古代社会和今天的社会都有着重要的影响。
他强调民生至上,认为国家的根本在于人民的安居乐业;他强调民权至上,认为人民应该有发言权和参与权;他强调民智至上,认为人民应该受到教育和培养。
只有这样,国家才能得到长治久安,社会才能稳定发展。
我们应该认真学习和借鉴孟子的民本思想,为国家的发展和人民的幸福不懈努力。
【这个文章重复太多】。
略论孟子的民本思想

略论孟子的民本思想孟子是中国战国时期的思想家,他被誉为“小学之祖”和“儒家思想之二程”,他是儒家学派的中心人物之一。
他的思想贯穿了道德伦理、政治学、教育学等多个方面。
在孟子的思想中,社会的根本在于人民,人民的利益应该被放在第一位,这就是他的“民本思想”。
首先,孟子认为国家的目的在于保障人民的生存和发展。
他认为国家建立在对人民的保护和帮助上,国家的存在是为了解决人民生活中所面临的各种问题和困难。
因此,孟子认为国家的最高使命是为人民谋利益,维护人民权益,这就是“以民为本”的思想。
其次,孟子强调政治、经济繁荣的重要性,而繁荣的根本在于保障人民的生命财产安全。
他主张国家应该制定一系列公正合理的法律制度,保护人民的人身财产安全,确保社会的安定和经济繁荣。
同时,他还倡导爱民思想,认为政府应该关切人民的疾苦,为人民着想,真正做到“以民为本”。
孟子还强调教育的重要性,他认为教育可以改善人民的生活条件,并引领国家走向繁荣昌盛。
他认为教育不仅要注重理论,更要融合生产实践,以“天下为公”、“惟贤惟德,能服于人”为宗旨,让教育成为维护民本、促进民族和谐的工具。
最后,孟子主张发扬人民的创造力,让广大民众参与国家建设。
他强调政府应该尊重人民的意见,充分发扬人民的主观能动性,让人民有更多的话语权和参与感。
只有充分发挥人民的力量,才能使社会充满活力,让国家进步和繁荣。
综上所述,孟子的民本思想主张以人民为根本,以人民利益为出发点和归宿,同时建立公正合理的制度保护人民权益,发扬人民的创造力,让国家繁荣昌盛。
这种思想在当今社会仍然有着重要的意义,它提醒我们,任何时候,政府、社会、企业、学界等都应该将人民的利益放在第一位,将民本思想作为指导思想,从而实现全面可持续发展的目标。
孟子的民本思想是怎样的

孟子的民本思想是怎样的孟子,著名的政治家、思想家和教育家,他一生二十多年周游列国,竭力主张自己的政治理论,提出了以“仁政”为核心的民本思想。
那么孟子的民本思想是什么?接下来小编为大家介绍孟子的民本思想,一起来看看吧!孟子的民本思想孟子,著名的政治家、思想家和教育家,他一生二十多年周游列国,竭力主张自己的政治理论,提出了以“仁政”为核心的民本思想。
他的“民本”思想,主要分为三个部分。
一、使人民富足。
孟子的理论在对封建时期的经济也有着积极作用。
他继承了孔子“养民惠也”的思想,认为君主应给予人民固定的产业,类似于房屋、田地等。
这样人民才不会流离失所,温饱没有着落。
这样人民才会安居乐业,在收成好的年里,人民可以丰衣足食,即使在收成不好的年里,也不至于饿死,而且还可以赡养父母,养育妻儿等。
这是社会安定的最基本的要素。
二、宽政爱民。
在孟子之前,孔子就认为德治胜于法治。
他们认为,法治虽然可以让人民产生畏惧感,从而使人民不敢造反。
但是那并不是出自他们内心的,如果一旦法律失去约束力,君王就会落得国破家亡的下场。
只有从道德上教育他们,才可以使他们自觉得遵守法律。
孟子认为,只有在政治上推行仁政,才会使百姓心悦诚服,他们就会遵守国家的规定,按时缴纳税金,从而达到富国强民的目的。
三、道德教化作用。
儒家学派的政治思想,就是从道德上教化人民。
孟子说:善政得民财,善教得民心。
孟子认为,在人民安居乐业的基础上,可以对人民实施教化,使人民从内心里对统治者尊重,从而达到儒家思想的精神统治的目的。
孟子对孔子的评价是什么孟子与孔子都是春秋战国时期的鲁国人,也就是现在的山东人,算得上是老乡,而且孔子身为儒家学派的创始人,孟子是孔子再传弟子子思的学生,那么孔子就是孟子的祖师爷了。
这样特殊的渊源下,孟子自然对孔子是十分敬仰的,他曾经评价孔子是古今集大成者,是真正的大圣人,是古今先贤的楷模,对孔子的评价是非常高的。
孟子把孔子看做是自己心目中的圣人的代表,是非常完美的古代先贤,孟子认为所有的圣贤都比不上孔子,孔子是儒家理想人格的化身,对孔子推崇备至。
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浅论孟子的民本思想(一)
论文关键词:孟子民君仁政道德
论文摘要:在孟子的“仁政”思想中,民本思想是最富特色且最具魅力的。
孟子认为人民是社会和国家的根基.人民创造的财富是社会存在与发展以及统治者维持统治的基础,民心的向背决定天下的得失。
统治者只有得到百姓的支持和拥护,才能巩固自己的统治,治理好国家。
要得到百姓的支持和拥护,就必须做到经济上富民、惠民;政治上宽民、爱民;思想上教民、化民。
孟子的民本思想对中国古代政治的发展产生了深远的影响。
孟子说:“诸侯有三宝:土地、人民、政事。
”(《孟子·尽心下》)他已经认识到了,在国家的实际治理中,百姓是尤为重要的力量。
“民为贵,社稷次之,君为轻。
是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。
”(《孟子·尽心下》)得到诸侯的赏识可以成为大夫,得到天子的欢心可以成为诸侯.得到百姓的拥护才可以成为天子。
由此可见,在百姓、大夫、诸侯、天子的层层结构中,天子的地位最高、最尊贵,但也只有得到百姓的拥护才能成为天子。
失去了民心,天子也就不复存在了。
可见孟子“民贵君轻”的含义是,民是社会和国家的根基.万万不可动摇。
对统治者而言,取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。
那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。
应该从以下三个方面做起:
一、经济上要富民、惠民
在孟子以前,孔子就主张在经济上惠民。
他说:“养民也惠。
”(《论语·公冶长》)“百姓足,君孰与不足?百姓不足,君孰与足?”(《论语·颜渊》)“因民之所利而利之。
”(《论语·尧日》)孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民,给人民好处,就着人民能得利益之处而使他们得利。
百姓是国家的根本,只有百姓富足了,国家才能富强。
孟子继承了孔子的富民、惠民的思想,并在此基础上提出了“制民之产”。
是故明君制民之产,必使仰足以事父母.俯足以蓄妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡,然后驱而之善,故民之从也轻。
(《孟子·梁惠王上》)就是说,英明的君主规定人民的产业,一定要使他们上足以赡养父母,下足以抚养妻儿;好年成,丰衣足食;坏年成也不至于饿死。
然后再去引导他们走上向善的道路,老百姓就会很容易听从乐。
“制民之产”是使百姓拥有固定的产业,即“恒产”。
有了“恒产”百姓就不会颠沛流离,犯上作乱了。
所以说:无恒产而有恒心者,惟士惟能。
若民,则无恒产。
因无恒心。
苟无恒心,放辟邪侈,无不为已。
及陷于罪,然后。
从而刑之,是罔民也。
焉有仁人在位罔民而可为也?(《孟子·梁惠王上》)对于普通的老百姓而言.如果没有固定的产业收入.也就没有一定的道德观念和行为准则。
这样的话,他们就会胡作非为,违法乱纪,什么事都干得出来。
等到他们犯了罪,然后再加以处罚,这就等于陷害。
所以说,英明仁德的君主应该首先使人们有固定的产业收入,这样百姓就会有“恒心”.就可以安居乐业,发展生产了。
要使百姓有“恒产”,就必须从划分土地界限开始。
“夫仁政,必自经界始。
经界不正,井地不钧,谷禄不平,是故暴君汗吏必慢其经界。
经界即正,分田制禄可坐而定也。
”(《孟子·滕文公上》)就是说,如果田界划分得不正确,田地的大小就不均匀,作为俸禄的田租收入也就不会公平合理.所以暴虐的君主和贪官污吏就要打乱正确的田界。
如果田界正确了,给百姓分配田地,都可以毫不费力地作出决定了。
在这里,孟子看到,土地界限划分的重要性,认识到田界如果划分不正确,暴君汗吏就会大肆兼并土地;土地被大量兼并,百姓就会失去“恒产”流离失所,以至于违法乱纪。
在如何正确划分经界的问题上,孟子主张实行“井田制”照孟子所说,“井田制”就是国家把土地划成许多小块,每块一百亩,九块一组,排列成井字形。
在一组中,中间一块是公田其余八块为私田,授于八家农民使用。
八家农民合力耕种中间的公田,收入归土地的所有者,其私田的收入农民可以自己享用。
“方里而井,井九百亩,其中为公田。
八家皆百亩,同养公田;公事毕,然后敢治私事。
”(《孟子·滕文公上》)按照孟子的设想,“井田制”可以将农民
固定在土地上,无论埋葬还是搬家.都不离开本乡本土。
从事实上讲,的确.我国古代社会的根本问题是土地问题。
一切矛盾、问题都由此而来:一切斗争归根结底都是为了争夺土地。
孟子正是看到了这一点.所以主张公平分给农民土地,以此作为“仁政”的开始。
在此基础上,他还主张实行适宜的赋税制度,即“助法”。
夏后氏五十而贡。
殷人七十而助.周人百亩而彻。
其实皆什一也。
彻者,彻也;助者,藉也。
龙子日:“治地莫善于助,莫不善于贡。
”贡者,校数岁之中以为常。
乐岁,粒米狼戾,多取之而不为虐,则寡取之;凶年,粪其田而不足,则必取盈焉。
为民父母,使民盼盼然,将终岁勤动,不得以养其父母,又称贷而益之,使老稚转乎沟壑,恶在其为民父母也?夫世禄,滕固行之矣。
诗云:“雨我公田,遂及我私。
”惟助为有公田。
由此观之,虽周亦助也。
(《孟子·滕文公上》)孟子推行的这种税收制度,即“助法”,是古代就已经使用过的夏代用的是“贡法”,商朝用的是“助法”,周朝用的是“彻法”。
它们的税率都是十分抽一,但对比而言,“助法”应该是最好的税收制度。
之所以这样说,是因为“贡法”不分年成好坏,非收满一定的数额不成。
那么,丰年尚且好说,可是到了灾年,农民连养家糊151都不够,根本无法承受。
对比而言,实行“助法”.在井田中,“中为公田,其外八家各授一区,但借助其力以助耕公田而不复税其私田。
”这种“九一而助”的税收制度对农民来说.确实是三者之中最有利的。
除了推行“井田制”,主张实行合理的土地税收制度以外,孟子还建议“薄赋敛”。
易其田畴.薄其赋敛,民可使富也。
食之以时,用之以礼.财不可胜用也民非水火不生活,昏暮扣人之门户求水火.无带与者.至足矣圣人治天下,使有菽粟如水火。
菽粟如水火,而民焉有不仁者乎?(《孟子·尽心上》)重视耕种。
减轻赋税,就可以使百姓富足。
与此同时,还应该节约消费以礼而行,要让百姓的粮食像水火一样多,这样百姓就会有仁德了。
“薄赋敛”不仅是指减轻农民的土地税收,而且还应该包括对社会其他阶层在税收上的优惠政策。
总之.孟子试图通过经济上的各种政策来惠民、富民。
因为他知道,首先要从物质上满足人民的要求,让他们拥有自己固定的产业收入.并且减轻国家的各项税收,这样百姓才能安居乐业,人心才能稳定,天下也才能安定。
二、政治上要宽民、爱民
孔子曾说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。
道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”(《论语·为政》)“政”是指法制、禁令。
“刑”是指刑罚。
政和刑都是强制性的规范,只能制约民众的外在行为,不能养成内在的羞耻心、价值观。
人们虽然不违背规范,但那只是为了规避惩罚,他们并不认为违背规范是可耻的。
“道之以德”是通过为政者道德人格的魅力与其德行的感召.兴起民众为仁向善的心志.在内在心志的驱动下,自觉自愿.自动自发地效法为政者的价值选择和行为方式。
在这里,孔子将道德和刑罚、政令作了对比,他发现道德的社会效果更好。
很显然,他反对统治者对百姓实行严刑峻法,认为统治者应该选择道德.对百姓进行“内心统治”。