中西方文化

中西方文化第一篇：中西方文化中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化、西方文化等。

提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。

有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。

从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。

也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。

人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。

以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。

然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。

在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁。

北京大学一位著名教授曾感叹到，21世纪初人的行为连道德底线都没有了。

东西方文化从现象上看，显然有很大差异，从本质上看，东方属于整体文化，而西方是个体文化。

但东西方文化的互补和融合也是一个漫长的渐进的过程。

欲实现全球经济一体化，许多社会基本条件有待酝酿成熟，承认东西方文化差异，使东西方文化互补和融合便是重要一条。

东西方文化的互补和融合是实现全球经济一体化的文化基础。

文化格格不入的国家之间很难实现经济一体化。

全球经济一体化进程需要东西方文化的互补和融合，同时，在全球经济一体化的进程中也促进了东西方文化的互补和融合。

这是由于世界各国的社会经济、政治、文化的发展是互动的。

这是一个良性循环的发展过程。

正是由于东西方文化的相互促进、互相推动、使人类逐步向和谐世界发展。

西方文化从本质上看是个体文化。

西方文化主要特征是具有个体性特性，其核心问题就在于西方强调个体自由度的发挥，所以，西方文化可称之为“个体文化”。

文化的核心是观念的共识，在当前的世界上，有两种不同的观念的共识，那就是东方文化的整体性和西方文化的个体性，它们是人类历史发展的结果。

不同的政治、经济、社会环境造就了不同的文化观念，产生了不同特性的西方文化和东方文化。

第二篇：中西方文化比较人类的历史进程，为后人提供了极其丰富的文化，也积累了有益的成功经验和惨痛的失败教训，这份巨大的宝贵财富，也是人类走向文明的重要资源。

我们应该充分利用这些资源，开拓自己的眼界，改变传统的思维定势，培养广泛的兴趣，提高自身的文化修养。

文化修养，是一个人综合素质的重要组成部分。

文化修养的高低，不仅关系到个人的素质，还直接影响着个人的观念利意识，其中既包括价值观、人生观和道德观；同时还影响着人的身心健康。

因此，提高每个人自身的文化修养，是十分必要且重要的。

人类之所以能够创造出丰富的物质和精神文明，一个很重要的原因，就在于人类能够不断地总结自身发展的历史，从中汲取有益的经验，接受惨痛的教训。

从而推进人类自身从低级向高级，社会从野蛮向文明的发展。

从这个意义上说，历史可以给人以智慧，给人以启迪。

在文化进程中，东方文化和西方文化沿着时间的长河，此消彼长，又各具特色。

一、中西方文化的不同特征：平衡和现实主义中西方民族不同的文化特征，即平衡与现实主义，也反映了民族间观念、意识的差异。

而这两种基本的文化特征，在具体的文化现象和文学艺术作品中，又有具体的表现形式：即中国传统文化以稳重、平和、和谐及写意为特色；西方传统文化则以个性化鲜明、写实性强为特点。

1.中国传统文化崇尚平衡，以稳重、平和、和谐为特征追求平衡．是中华民族在长期的农业生产小形成的—种特定的观念、农业生产受季节变化和作物生长规律的制约，需要稳定的社会秩序；农业生产随时面临自然灾害的威胁，需要人们团结合作，建构一种稳定、和谐的人际关系；农作物生长需要的自然气候条件，各种气象因素：光照温度、防水等，都需要适宜，即“无过不及”。

中国的传统武术太极功，强调刚柔并济，古人认为天地，阴阳，昼夜，都是相对，要保持他们的平衡。

人与人的和谐，人与自然的平衡发展。

孔子对“为人之道”提出“中庸”的思想：“君子中庸，小人反小庙”。

明代理学家对“中庸”作了解释：“中者，不偏不倚，元过不及”。

即为人处世个能左、右偏激，需沿着正直的方向发展和前进。

这种为人处世正直的认识，也成为中华民族的共识，由此也养成了中华民族坚持原则，是非分明的优秀品德。

中国的传统饮食则具有“平衡”的特点，而且多为经验型的。

在古代，人们根据自己的亲身实践，将各种食物分为温、热、凉、寒，四种“属性”，又称“四气”，且按味道分为辛、酸、甘、苦、咸等“五味”。

中国传统饮食的“平衡”，就是根据各种食物的“属性”和“五味”，将不同的食物相搭配，使之实现“四气”和“五味”的“平衡”。

与之相比较，因为西方生活工作节奏快，方便快洁的就餐方式和缺什么营养补什么营养成为主旨，也表现了现实主义在饮食上的差别。

2.西方传统文化的特色：现实主义西方民族受畜牧业生产的影响，而形成了许多特有的观念其中最突出和重要的是现实主义，即注审现实。

2.1 现实主义在西方社会生活中的反映现实主义的观念在西方的社会生活中．是十分明显的。

反映在西方民族审视社会、处理人际关系，以及日常生活等，都是以现实作为基础。

西方民族在消费理念上的“超前消费”，即先消费，后还贷的作法，就是从现实出发．先考虑眼前的实际需要，满足人们对现实的需求。

至于下一步的还贷，也是根据现实的需要决定的，所以西方人常出现重复借贷的现象。

现实主义的观念在西方民族及社会的文明发展史上，也发挥了重要的作用。

世界近代历史上的一系列重大发明，近代自然科学学科体系的建立，基本上是历史上曾是游牧民族的后裔的贡献。

在西方国家的外交政策中，也体现了现实主义的观念。

“圆桌会议”，最早便出现在欧洲的政治舞台上。

在举行国际会议或国内外政治派别的谈判时，用圆桌可以避免座次的尊卑、贵贱．亦无主、次之分，使与会各方感到地位平等。

2.2 现实主义在西方文化艺术中的反映西方文化来源于古希腊神话，传统以基督教文化为核心，同样现实主义的观念，在西方传统文化艺术中体现得十分充分。

在西方的文学作品中，真实、直接反映作者所处时代和社会生活的内容很多。

如法国作家雨果的《悲惨世界》等，英国作家狄更新的《老古玩店》、《双城记》等，法国作家大仲马《基督山伯爵》、《三剑客》等，小仲马的《茶花女》等诸多的文学作品，还包括丹麦作家安徒生、德国作家格林创作的童话故事，都以现实为题材，或讴歌赞美．或批判、讽刺。

戏剧作品也是如此。

英国剧作家莎士比亚创作的四大悲剧(《哈姆雷持》、《奥赛罗》、《李尔王》、《麦克佩斯》)、挪威剧作家易卜生的《玩偶之家》等，都具有现实主义的特点。

西方文学艺术中的现实主义，还表现了作品真实地、直接地抒发感情。

人的喜怒哀乐，喜好与厌恶的情感，直接流露于作品中。

二、中西方文化的关系——三十年河东，四十年河西三十年河东的东方文化，东方比西方早进入封建社会，它的文化比西方文化先进，有许多辉煌灿烂的发明与创念，所以河东的东方文化成为世界文化的主流。

可是西方后来居上，资本主义生产关系最先在西欧出现，并逐渐取代封建主义生产关系的16世纪欧洲“文艺复兴”就是这一历史变革在观念形态上的反映，是新兴资产阶级反封建的思想文化运动。

当时科学、文学和艺术空前繁荣，涌现一大批时代的巨人．资本主义的文化亦随之取代封建文化成为时代的主流，即所谓三十年河东的东方文化让位于四十年河西的文化。

这次让位是人类文化的一次伟大发展，是人类社会的一次伟大进步。

资本主义处于上升发展时期，促进了资本主义社会生产力的发展。

后来，当资本主义发展到垄断资本主义阶段，即到了资本主义的后期时，资本主义社会各种固有的基本矛盾更趋尖锐了，种种迹象表明，资本主义到了垄断阶段，文化思想出现危机。

李政道博士在“中美文化交流研讨会”上，有一段发言．提到了中美文化传统的差异问题：“中美文化传统的区别是明显的。

中国文化传统要求个人以社会为重，美国正相反。

在个人和社会发生矛盾时，往往强调个的自由权力，这有利于激发个人的主动进取精神．整个社会充满活力。

但这种观念也导致滥用自由。

现在美国乱象从生，不能说与此无关。

”追求物质增长和生活享受已是现代人的主要人生目标在—些人那里甚至是唯一的目标。

在这样的价值观念支配下，—切都只是为了功利，为了纵情享乐。

“文化危机”，“个人主义”“拜金主义”“虚无主义”在西方国家泛滥。

此种观念下，自然和科技只不过是达到人们某种功利和享受的环境、资源、工具和手段，可以不顾一切后果地去利用它、掘取它。

甚至于连他人也和物一样，只不过是一种资源或手段，是一种相互利用的关系而已。

于是，人与自然的关系，人与人的关系，都被严重地扭曲了。

这才是上述人与自然的对立和人与人关系疏远(或对立)急剧加深的深层根源之所在。

这种短视的做法必将影响今后的发展。

而中国的传统文化讲究人与自然，他人的和谐相处，这必然更符合社会历史的发展。

因此，新情况下，河西文化让位于比它先进的河东新文化，螺旋式上升，一次比一次高级，一次比一次进步，反映人类社会及其文化不断向前发展的规律。

中国古代思想家认为，人类在认识自然、改造自然的同时，也有一个自我认识的问题。

特别是当人类征服自然的力量越来越强大的时候，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。

人和个人既要能认识自己的大，也要能认识自己的小，要能不以大自居，不以小自卑。

然而这并不是一件容易做到的事。

人的自我失落，大都来自与自然和他人的不融洽、不协调，而其根子则还是在于自我本身，即不是由于只见自我之小而妄自菲薄，就是由于只见自我之大而盲目尊大，也就是说，不能恰如其分地认识自我，缺乏自如之明。

儒家的这一套人格发展形态在世界文明中，有着十分独特的价值。

儒家认为，个人的完成不能离开群体大众的完成。

“修身、齐家、治国、平天下”就是一个个人人格完成的过程，一方面，个人的精神要通过转化社会来完成自我，另一方面要通过身、心、灵、神这四个层面逐渐深化。

中国古代儒家的修身养性理论中的—个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。