融入非遗文化 打造育人特色
浅谈非遗文化的育人作用
浅谈非遗文化的育人作用非遗（非物质文化遗产）是指传统文化中具有独特性、代表性、传承性和历史文化价值的非物质文化遗产。
传承和保护非遗文化已经成为我们国家的重要政策和任务。
而非遗文化在育人方面也发挥了重要的作用。
本文将从几个方面谈一谈非遗文化的育人作用。
一、培养民族自豪感和传统文化认同感非遗文化具有独特的代表性和传承性，他们中蕴藏着民族的精神和智慧。
这些优秀的传统文化体现了中华民族五千年文明的精髓，传承了上下五千年历史文化的智慧和血脉。
通过让年轻人接触、了解、学习非遗文化，不仅可以引导他们体验传统文化的魅力，更可以增强民族自豪感和传统文化认同感。
二、促进文化多元性的发展中国是一个多民族、多文化的国家。
因此，非遗文化具有多元文化的特征。
仅仅只看交响乐、歌剧和美术等艺术形式，这些形式是很少数的中国艺术形态，这与传统文化相比，就显得单一化。
坚持保护非遗文化，可以丰富我们的文化形态，加深对文化多元性的体现。
这样的文化传承，能够培养一个民族包容其他下属文化的心胸，推动文化的交流、互动、进步。
三、推动社会进步的值服务非遗文化的传承，更重要的是它的实际应用价值。
非遗文化依然有着很高的社会价值。
无处不在的非遗文化让孩子们对传统文化有了更加深刻的理解和认识。
而其中，一些文化特别强调的是完整的生活方式、艺术和智慧，受到现代生活的冲击较小，能够更加快速地深入孩子们的心中。
例如，戏曲等在传统文化中的极度重要地位置，不仅是一种美的表现方式，更是人类思想、理解自然世界和社会生活的重要体现。
而通过戏曲这种表演形式，也能够为孩子们养成良好的生活习惯、礼节意识以及思考问题的方法。
非遗文化不仅具有文化价值，更是原材料不同的文化产业。
相比之下，文化产业是大众可以直接合理了解的，那就是文化创意产业。
非遗文化可以通过文化创意产业的方式被大众所谈论和感知，通过这种方式，非遗文化就可以给孩子们带来一个对真正的文化所体现出来的文化生态环境的全面了解，如何通过文化创意产业来推进文化创意产业的发展。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产是指人类在生产和生活实践中创造的物质文化现象以外的、以非物质形式存在并以口头、乐曲、舞蹈、节庆等方式传承的民间文化和民间艺术。
随着社会经济的发展，非物质文化遗产逐渐受到重视，其保护、传承和发展已成为国际社会共同关注的议题。
而在高校教育中，将非物质文化遗产融入教学实践，对学生的素质教育、文化传承和社会发展具有重要意义。
本文将探讨非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读。
1. 促进文化传承非物质文化遗产是人类社会发展的历史见证，是村民、城市居民、少数民族、社团组织和其他社会团体在社会生活实践中创造并世代相传的文化记忆和文化形态。
将非物质文化遗产融入高校教育，可以促进非物质文化遗产的传承和弘扬，激发学生对传统文化的兴趣和热爱，让学生在学习知识的更好地了解和理解传统文化，促进文化传承。
2. 增强国民文化自信非物质文化遗产作为中华民族的独特文化资源，对于增强国民文化自信具有重要意义。
在高校教育中，通过对非物质文化遗产的挖掘和传承，可以培养学生对传统文化的自豪感和认同感，增强国民的文化自信心和凝聚力，帮助学生更好地理解传统文化，形成对传统文化的积极态度。
3. 促进学生全面发展非物质文化遗产的传承和发展需要在实践中进行，因此融入高校教育中，可以为学生提供更多的实践机会，促进学生的全面素质发展。
通过学习和参与非物质文化遗产的传承活动，学生可以培养综合素质和实践能力，提高学生的创新意识和实践能力，有利于学生的个性发展和职业发展。
1. 开设相关课程高校可以在文化、艺术、历史、民俗学等专业中设置非物质文化遗产相关课程，比如非物质文化遗产的传承与保护、非物质文化遗产的实践与创新等课程，让学生系统地了解非物质文化遗产的概念、分类、传承、保护等知识，激发学生对传统文化的兴趣和热爱，提高学生对传统文化的认知水平和关注度。
2. 开展实践活动高校可以组织学生参与非物质文化遗产的传承活动，比如传统技艺的传承、民间乐曲的演奏、传统舞蹈的表演等实践活动。
非遗文化传承保护与高校思政育人“同频共振”的路径研究
非遗文化传承保护与高校思政育人“同频共振”的路径研究摘要：非遗文化的传承保护在推进我国建设发展中发挥了重要的作用，而高校是开展非遗文化教学的重要平台，高校应该从思政育人的角度出发，专门开发与非遗文化传承保护“同频共振”的有效路径，推动每一位学生的成长发展。
本文就对这一路径开展了探讨研究，通过路径构建的价值、可行性、现状与问题等方面入手，提出了路径构建的有效对策。
关键词：非遗文化；传承保护；高校；思政育人文化是一个国家、一个民族的灵魂，缺失了文化为根基的教育必然是无源之水、无本之木，无法凝聚成一个民族的强大内核。
因此，近年来在党的相关文件与会议报告中，不断强调了文化传承发展的价值。
例如在党的二十大报告中就作出了明确的指示，要求必须“传承中华优秀传统文化，满足人民日益增长的精神文化需求”。
在我国内涵深刻、形式丰富的传统优秀文化之中，非遗文化是不可忽视的重要构成，也是我国文化传承、保护的重点类目。
目前我国在非遗文化的传承保护上已经取得了较为显著的效果。
根据中国知识产权报的相关统计数据显示，截止到2021年底，我国共有各级非遗代表性项目10万余项，其中国家级非遗代表性项目1557项；各级代表性传承人9万余名，其中国家级非遗代表性传承人共计3062名。
在非遗文化传承队伍日益壮大的进程中，高校的大学生是极为特殊的一个群体。
一方面，大学生是国家今后经济、社会发展建设的希望，拥有一定的文化知识素养，在长期的教育指导下，大学生往往对非遗文化的传承保护有着较高的认同感、使命感，能够发挥自身在传承保护等工作开展上的能动性与主动性；另一方面，高校在教育工作的开展上具有一定相对稳定良好的情境，尤其是在近年来思政育人、课程思政等工作的推进下，为实现与非遗文化传承保护的“同频共振”提供了有利的条件。
正因为如此，高校才应该寻找高效的路径，进一步提高思政余人与非遗文化传承保护在“同频共振”上的整体水平。
一、非遗文化传承保护与高校思政育人“同频共振”的价值非遗文化作为我国传统优秀文化的“遗珠”，不仅有助于从不同角度加深当代人对传统文化的理解，还能在发现其魅力与特色的基础上，树立强大的文化自信，以此来推进我国现代化建设工作的开展。
浅谈非遗文化的育人作用
浅谈非遗文化的育人作用非遗文化是指传承于我国古代文化中的传统技艺，也称为非物质文化遗产。
它代表了中国千年文化的深厚底蕴，是中华民族特有的瑰宝。
随着时代的变迁，部分非遗文化在现代社会遭受到了威胁和冲击。
因此，传承和保护非遗文化是非常重要的。
同时，非遗文化在育人方面也发挥着重要的作用。
首先，非遗文化可以培养学生的文化自信心。
传统文化是一个民族的传承和发展根基。
非遗文化是传统文化的重要组成部分。
在学生学习非遗文化时，可以深刻体验到传统文化的博大精深和独特价值，在自己的心灵中形成一种文化认同和文化自信心。
而文化自信心能够陶冶情操、提高审美情趣，以及增强民族自尊心和自信心。
其次，非遗文化可以引导学生的职业兴趣。
在现代社会中，物质生产和消费快速发展的背景下，传统技能成为越来越少的人掌握的技能。
然而，在被淘汰的同时，非遗文化赋予了学生们发掘传统文化的机会，以及了解和掌握传统工艺技能的途径。
学生在学习非遗文化的过程中，可以接触和了解传统的手工艺品，以及对这些非遗文化技能产生兴趣和认同，从而开拓了职业方向和选择。
再者，非遗文化可以增强学生的价值观。
非遗文化不仅是一种技艺，更是一种价值观念的传承。
在学生接触和学习非遗文化的过程中，可以通过了解、体验和感性认识，获得一种对传统价值观念的深刻理解和感悟。
比如，在学习剪纸、刻字、织锦等传统手工艺品时，学生会明白这些手工艺品的背后有着传统的审美观和人生价值观。
学生可以从中体验到勤俭、坚毅、执着等传统美德的形象展示，从而在今后的学习、生活和工作中秉持传统价值观，不断提高个人修养和道德水平。
最后，非遗文化可以促进学生的身心健康。
在现代社会中，快节奏的生活和电子化的娱乐方式让学生越来越缺乏亲手制作和创造的机会，身心的能量和想象力呈下降趋势。
学习非遗文化可以反映出这种情况，并提供了一种锻炼的方法。
许多非遗技艺需要耐心和精细的操作，需要专注和创造力，这些均能够促进学生的健康成长和身心平衡，同时也增强了学生的兴趣和依恋情感。
传承非遗文化，丰富课后服务内涵
65课事EDUCATOR随着“双减”政策的进一步实施，全国各地区和学校积极推进课后服务工作，致力于减轻学生负担，并满足他们在课业和个性发展方面的需求。
在此背景下，北京市海淀区民族小学依托“和·融”育人体系，构建了“非遗工作坊”的课后服务模式，不仅丰富了学校的课后服务内容，更为传承中华优秀传统文化、提升学生的审美和人文素养开辟了新路径。
成立非遗传习基地，构建工作坊新模式为将非遗文化与课后服务有机结合，学校打破传统的非遗进校园模式，从碎片化的文化体验转变为整体化的课程实施，从分散的社团组织发展到统一管理的机构。
通过多元化的美育实施路径，构建起以学生为主体的“非遗工作坊”传习模式。
该模式通过“我是小小艺术家”课程和“小小艺术家协会”两种形式，推动各级艺术竞赛、综合实践、校园文化建设、校内外成果展示以及文化交流与输出等美育活动的开展。
在充分感受非遗文化独特魅力的过程中，学校引导学生树立正确的历史观、民族观、国家观和文化观，承担起“大国小工匠”的责任，积极参与对民间工艺的保护与传承，共同守护人类的精神家园。
挖掘非遗学习资源，促进核心素养提升为使教学更加贴近学生生活实际，激发学生的主观能动性，学校深入挖掘本土资源，创设并丰富了符合学校育人特色的“我是小小艺术家”非遗校本课程。
该课程主要围绕彩塑京剧脸谱、面塑、剪纸、颖拓、陶艺和书法等非遗项目展开，以中华优秀传统文化发展历史为主线，以激发学生创造潜能为原则，结合校园文化资源、校园生活和社会正能量等方面，以学生们喜闻乐见的题材为主导，通过各具特色的民间工艺项目实践，形成专业、系统、可持续发展的课程体系。
课程把技能学习和自主创作融为一体，在培养学生创新意识、创造精神和实践能力的同时，也为非遗文化的继承、发扬、开拓和创新作出积极贡献。
校园中丰富的人文资源，为学生学习、探究传统文化提供了重要支持。
以颖拓课程为例，学生根据任务单，使用手机和平板电脑拍摄、收集相关资料，并展开小组合作，对校园内的古建筑进行深入研究。
浅谈非遗文化的育人作用
浅谈非遗文化的育人作用非物质文化遗产是指由人们创造并世代相传的具有代表性的传统文化，包括口头传统、表演艺术、社会风俗、宗教仪式、传统手工艺等多种形式。
这些非遗文化承载着丰富的历史、传统和文化内涵，对于我们认识自己的传统和文化，保护历史遗产，传承优秀文化传统，促进文化多样性等方面都有着重要的作用。
而在当今社会，非遗文化也承担着育人的使命，对人们的教育和成长起着重要的作用。
非遗文化可以激发孩子的学习兴趣。
非遗文化作为中国传统文化的重要组成部分，其包括丰富的传统技艺、民间艺术、传统节庆等，这些内容都能够给孩子带来新鲜感。
学习书法、剪纸、陶艺等非遗技艺，可以让孩子接触到传统艺术，激发他们的学习兴趣，提高他们的审美能力和动手能力。
非遗文化也可以教育孩子尊重传统，并培养他们对传统文化的热爱。
非遗文化可以培养孩子的团队合作能力和自信心。
许多非遗文化项目都需要团队协作，比如舞蹈、戏曲等表演艺术，古代乐器合奏等，这些都需要孩子们在团队中合作，学会互相配合，倾听他人的声音，从而培养孩子们的团队合作能力。
通过非遗文化项目的学习和表演，孩子们也能够培养自信心，通过学习西洋乐器或传统舞蹈等，孩子们可以慢慢变得更加自信，通过自己的努力和表现来证明自己的价值。
非遗文化可以提高孩子的文化自信心。
随着中国传统文化在当今社会中逐渐被忽视和遗忘，传统非遗文化成为了我们去了解传统文化的重要途径。
通过学习非遗文化，孩子们会逐渐了解到中国传统文化的魅力，增强对自己文化的自豪感。
这对于提高孩子的文化自信心非常有益，因为文化自信是孩子们形成良好的国民素质和国际视野的重要基础。
非遗文化可以培养孩子的创新能力。
传统非遗文化中蕴含着丰富的创造性思维，孩子们通过学习传统手工艺、舞蹈、音乐等，可以在传承的基础上进行创新和发展。
学习编织扇子的技艺，可以通过创造出新颖的图案或设计出独特的形状，来发挥自己的创造力。
而通过这些创新，孩子们可以提高自己的创造力和想象力，培养出具有实践能力的人才。
【高校校园文化建设与实践育人经典案例】 (9)
河北科技大学将非物质文化遗产作为传统文化教育的重要载体，不断挖掘其丰富的育人内涵，使之成为加强和改进大学生思想政治教育的珍贵资源。
“非物质文化遗产进校园”活动开展六年来，使学生爱国情怀和社会责任感得到增强，让学生更加深入地了解了祖国、了解了家乡，弘扬了以爱国主义为核心的民族精神。
深入挖掘“非遗”的育人价值——河北科技大学积极推进“非物质文化遗产进校园”活动在教育日益开放的国际背景下，河北科技大学探索新思路、新方法，积极挖掘、引进、传承、弘扬非物质文化遗产，提高了大学生思想政治素质，为建设和谐而有活力的校园文化做出了贡献，取得了良好的育人效果。
从2005年起，河北科技大学积极挖掘非物质文化遗产资源，将河北民间特有的冀派内画、常山战鼓、井陉拉花等艺术形式引入校园，形成了传承、弘扬非物质文化遗产的浓郁氛围，多家媒体予以报道，引起了广泛的社会影响，并得到了中央领导同志的肯定。
学校将非物质文化遗产作为传统文化的重要载体，不断挖掘其丰富的育人内涵，使之成为加强和改进大学生思想政治教育的珍贵资源。
研讨论证积极试点学校举办“非物质文化遗产进校园”主题研讨会，邀请专家、学者对非物质文化遗产进校园活动进行研讨论证，初步确立非物质文化遗产进校园工作指导思想。
经过深入研究和讨论，认为推进非物质文化遗产进校园，对大学生进行民族精神教育的意义重大。
主要表现在三个方面。
其一，非物质文化遗产是中华民族千万年间劳动成果精华的凝炼，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。
在全球化背景下，挖掘、传承非物质文化遗产，使大学生受到“根的教育”，实现育人过程中“世界胸怀与民族情怀”的有机结合，有利于大学生在学习体味认同“中国元素”中，逐步积淀形成一种将外来文明成果进行中国化的思维方式，对于民族精神和时代精神的结合有着重要意义。
第二，非物质文化遗产是中国老百姓基于生产生活实践通过千百年锤炼而形成的本民族的劳动精华，它是民族认同的符号、民族文化传承的基因。
三全育人 中华优秀传统文化 非遗文化 案例
三全育人中华优秀传统文化非遗文化案例《三全育人中的非遗文化传承：中华优秀传统文化的生动实践》在咱们的大学校园里啊，三全育人就像一阵春风，吹遍了每个角落。
三全育人，那就是全员育人、全程育人、全方位育人。
这可不是一句空话，我就给您讲讲它和中华优秀传统文化里的非遗文化结合的超酷案例。
我有个朋友叫小美，在她的大学，有一位特别的老师。
这位老师就像是中华传统文化的超级传播大使。
他全员育人的本事可大了，不管是专业课老师，还是宿管阿姨，甚至是食堂打饭的叔叔，都被他带动起来。
有一次啊，学校举办非遗文化展，食堂打饭的叔叔说起自己家乡的糖画，那叫一个眉飞色舞。
叔叔说：“这糖画啊，可神奇嘞。
糖在艺人的手里，就像被施了魔法，一会儿变成龙，一会儿变成凤。
”同学们听着就像被勾了魂儿似的，对糖画充满了兴趣。
这不就是全员育人嘛，每个人都可能是激发你热爱非遗的那个人。
再说说全程育人。
小美回忆起她刚入学的时候，学校就给他们安排了传统文化的必修课，非遗文化就是其中的重点。
就像一颗种子，早早地种在同学们的心里。
随着课程的进展，他们有实践活动，去接触真正的非遗艺人。
有个同学在学习剪纸的时候，总是不得要领，差点就想放弃了。
这时，教剪纸的老奶奶就像电影里的智慧长者，她拉着同学的手说：“孩子啊，剪纸就像人生，慢慢来，才会有模样。
”同学一下子就像被点醒了一样，坚持了下来。
这从入学到学习过程中的引导，不就像是全程陪伴吗？全方位育人就更厉害了。
学校里可不只是在课堂上讲非遗文化。
校园广播会时不时地播放关于非遗文化的故事；校园的墙上贴满了非遗文化的宣传画。
小美说她有一次参加学校的文艺晚会，嘿，舞台上上演着一场皮影戏呢。
演员们耍着皮影，就像在讲述一个神秘遥远的故事。
台下的同学们眼睛都看直了。
这皮影戏在舞台上的展示，就像在从另一个角度诉说着非遗文化的魅力，让同学们在艺术的氛围中感受非遗的力量。
这不就是全方位的影响吗？咱想想啊，如果没有这样三全育人的模式，非遗文化在校园里还能这么活灵活现吗？非遗文化就像一颗珍稀的种子，它需要合适的土壤、充足的阳光雨露才能发芽成长。
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融入非遗文化打造育人特色
济宁是孔、孟、颜、曾、子思“五大圣人”故里。
源远流长的历史及丰富多彩的文化为济宁留下了无数文物古迹。
作为文化名城，济宁在非物质文化遗产保护方面走在了全省的前列。
作为济宁高职院校，承担非遗保护与传承责无旁贷。
非物质文化遗产对于我院文化素质教育起到了独特而重要的作用。
基于我们在非遗文化进校园方面所做的工作，山东省人民政府发布《关于公布第二届山东省文化创新奖获奖项目的通报》(鲁政字〔2015〕264号)，济宁职业技术学院荣获第二届山东省文化创新奖获奖项目。
一、搭建非遗传承保护平台
2013年，我院在全省首家成立非物质文化遗产展示体验馆，为非物质文化遗产传承提供了重要阵地。
该体验馆分为课程建设开发中心、作品展示交流中心、互动参与体验中心及研发创作推广中心。
课程建设开发中心的主要任务是开发非遗课程体系，作品展示交流中心为非遗作品的展示提供了场所，互动参与体验中心为学生提供了与非遗文化零距离接触的平台，研发创作推广中心主要为艺术设计、服装设计、学前教育等专业的学生提供创作场所，推广设计作品，促进作品转化商品。
非物质文化遗产展示体验馆的建立，不仅增强了学生体验非遗的快乐，更提高了对优秀民族文化保护与
传承的认识。
二、开发非遗特色课程
组织专家学者和民间艺人对非物质文化遗产加以选择、整理，开发了具有济宁地方特色《济宁非遗文化》《鲁西南民间织锦技艺》《烙画技艺》《圣绣技艺》等“非遗”课程，搭建课程体系，深入开发课程，让教师和学生有本可依，通过教学引导学生关注非物质文化遗产的保护。
充分利用地域优势，与曲阜孔庙、邹城孟庙、嘉祥鲁锦等相关单位进行交流和合作，使课程开发更有实践性。
不断推动非物质文化遗产传承与专业建设相结合，目前已形成了一批比较规范化的教学改革创新活动，比如艺术设计系每年都要举办《鲁锦服装展演》，既锻炼了老师，又提高了学生的动手能力及学习兴趣，加深了对民族文化传承的认识。
三、开展非遗文化活动
非物质文化遗产传承活动的开展可以不断创设向真、向善、向美、向上的校园文化氛围。
我院以非物质文化遗产展示体验馆为平台，给“非遗”传承人设立工作室，鼓励师傅带徒授艺、创作作品、转化推广成果。
开展“非遗”传承人进校园活动、非物质文化遗产成果展示活动，邀请民间艺术家进校园传艺，举办文艺演出、专题报告，还成立剪纸艺术协会、大学生非遗学社等学生社团，结合学生活动，打造品牌社团。
这些活动使学生近距离感悟非物质文化遗产，领悟
其历史底蕴和艺术魅力，提高艺术素养。
针对如何提高职业院校学生的文化品位、审美情趣、人文素养和技术技能，发挥非遗在文化育人和文化传承创新中的作用，我们将非遗活动与全省挑战杯系列活动、调研山东系列活动相结合，广泛发动学生开展社会调查，收集各地的非物质文化遗产项目，加深学生对本地非物质文化遗产的了解。
如我院艺术设计系学生组建的“大学生非遗学社”，利用暑期“三下乡”的机会，收集资料，结合实际开展各类创作并参与各类竞赛，将作品不断推向社会。
推动非物质文化遗产保护与青年志愿者服务相结合，成立非物质文化遗产志愿服务队，为各类非遗保护活动提供服务，以实际行动推动非物质文化遗产保护常态发展。
四、打造非遗师资队伍
根据高职院校专业建设和发展需求，我们派教师实地参观考察，了解非遗项目及传承情况，同时聘请非遗产传承人担任兼职教师、专业带头人，利用各种形式培训在岗教师，更鼓励传承人将相关项目带到学校，与学生互动交流，为系统规范开展非物质文化遗产进校园工作提供知识和技能的帮助，为民族文化传承保驾护航。
以服装设计系为例，通过邀请鲁锦传承人来院讲学，深入讲解制作工艺，既让学生接触到鲁锦织造流程，又能推动安排学生进入鲁锦生产基地顶岗实习，给学生提供了更多的实践机会，2010年以来该系学
生制作的鲁锦服装在服装设计大赛多次获奖。
五、创新非遗传承手段
牵头成立了济宁非物质文化遗产保护与发展协会。
积极发挥新媒体的作用，利用手机报、微信、Q Q 群等各种方式宣传非物质文化遗产，随时与学生保持密切的联系；播放各类非遗保护宣传片，宣传国家及省市非物质文化遗产的各种政策，介绍文化遗产保护知识。
这些学生喜闻乐见易于操作的手段具有较强的亲和力、实现了文化的凝聚力和艺术的感染力。
六、喜结非遗文化硕果
由于非物质文化遗产进校园工作实现了紧密贴近社会、贴近实际、贴近生活，学生在校期间会普遍形成良好的艺术素养，最终实现光彩就业，赢得用人单位普遍赞誉。
山东如意集团、山东圣大建设集团、山东鲁抗集团等单位称赞我院毕业生“不但业务水平高，而且很有敬业精神，对公司忠诚，对客户诚信，勤奋刻苦，谦虚上进，表现出良好的文化修养。
非物质文化遗产的传承不仅能够净化学生的心灵、影响学生的行为，而且能够陶冶学生的道德情操。
各种优秀传统文化的汇聚，会使校园文化的内涵更加丰富，学生业余文化生活更加多彩，人际氛围更加温馨，综合素质更加提高。