论传统孝道及其现实意义
感悟孝道讲话稿
感悟孝道讲话稿标题：感悟孝道讲话稿引言概述：孝道是中华民族传统美德之一，是中华文化的重要组成部分。
在现代社会，孝道的重要性不容忽视，我们应当传承和弘扬孝道精神，让孝道之风在社会中蔚然成风。
一、孝道的定义与重要性1.1 孝道的定义：孝道是指子女对父母的尊敬、关爱和照顾。
1.2 孝道的重要性：孝道是中华传统美德的核心之一，是社会和谐稳定的基石。
1.3 孝道的实践：通过尊敬父母、关心家庭、孝敬长辈等行为来体现孝道。
二、孝道的现实意义2.1 促进家庭和睦：孝道可以促进家庭成员之间的和谐相处，增进亲情。
2.2 培养良好品德：孝道教育有助于培养孩子的良好品德，使其成为有担当、有责任感的人。
2.3 传承中华文化：孝道是中华传统文化的重要组成部分，传承孝道精神有助于弘扬中华文化。
三、孝道的实践方法3.1 尊敬父母：尊敬父母是孝道的基本要求，要尊重父母的意见和决定。
3.2 关心家庭：关心家庭成员的生活和情感需求，建立和谐家庭氛围。
3.3 孝敬长辈：不仅要尊敬父母，也要孝敬长辈亲戚，尊重老人的意见和看法。
四、孝道的社会意义4.1 促进社会和谐：孝道不仅在家庭中有益，也有助于促进社会的和谐与稳定。
4.2 增进人际关系：孝道可以增进人与人之间的亲情和友情，建立良好的人际关系。
4.3 传递正能量：孝道的传承和弘扬可以传递正能量，推动社会向更加美好的方向发展。
五、孝道的未来展望5.1 弘扬孝道精神：在现代社会中，我们应当继承和弘扬孝道精神，使其成为社会风气。
5.2 孝道教育：应当加强孝道教育，让更多的人了解和尊重传统孝道。
5.3 倡导孝道行为：通过倡导孝道行为，让更多人意识到孝道的重要性，积极践行孝道。
结语：孝道是中华传统美德的重要组成部分，我们应当珍视和传承孝道精神，让孝道之风在社会中蔚然成风，共同建设和谐美好的社会。
愿我们每个人都能成为孝道的倡导者和践行者，为社会的发展和进步做出积极贡献。
感谢大家聆听。
浅谈孝道思想及当代价值意蕴
浅谈孝道思想及当代价值意蕴孝道是中华民族传统美德之一，是中国传统文化中的重要价值观念之一。
孝道思想源远流长，具有深厚的历史渊源和文化内涵，对于当代社会仍具有重要的价值意蕴。
本文将从孝道的内涵和历史渊源入手，结合当代社会的现实情况，浅谈孝道思想及其当代价值意蕴。
孝道的内涵是什么？孝道，简单说来就是要尊敬父母、孝顺长辈。
在《孝经》中有这样的描述：“君子之道，孝也。
”孝道是中华民族传统道德观念之一，是中华文化中的核心价值之一。
孝道思想强调子女对父母的孝敬和尊重，认为孝顺父母是人们应该遵循的道德规范。
孝道思想具有深厚的道德内涵，引导人们在家庭和社会中尊重长辈，维护亲子关系和社会和谐。
孝道思想的历史渊源是怎样的？孝道思想在中国古代就已经有了深厚的传统。
在先秦时期，就有了对孝道思想的重视。
《尚书》就有“敬慎父母”“亲子有应”等诸多关于孝道的描述。
孝道思想在儒家思想中占据了重要的地位，孔子曾说：“孝悌为国之根本。
”在儒家经典《论语》中，孔子多次强调孝道的重要性。
在历史长河中，孝道思想一直得到重视，影响了中国社会的价值理念和道德规范。
在当代社会中，孝道思想的价值意蕴又是怎样的呢？当代社会是一个多元化、开放的社会，传统的孝道思想在这样的社会背景下，仍然具有重要的价值意蕴。
孝道思想对于维护家庭和社会的和谐稳定具有重要意义。
在家庭中，孝道思想促使子女尊敬父母、关心长辈，促进了家庭成员之间的和睦相处；在社会中，孝道思想引导人们尊重长者、关爱弱势群体，促进了社会和谐稳定。
孝道思想对于培养良好的道德品质具有重要作用。
在现代社会中，孝道思想仍然是培养良好道德品质的有效途径，它能够激发人们内心深处的善良和正直，引导人们践行孝道，表现出良好的人格和品行。
孝道思想对于维护社会的文明进步具有深远的影响。
在当代社会，孝道思想的弘扬能够激发人们对社会公德和社会责任的认识，促使人们更加关爱他人、关注社会，从而推动社会的文明进步。
需要指出的是，孝道思想的当代价值意蕴也需要更多的挖掘和弘扬。
传统文化中的忠孝观念及其现实意义
传统文化中的忠孝观念及其现实意义。
中国传统文化中，忠孝观念居于核心地位，几千年来，忠孝观念一直深深地融入人民血液中，流传至今，成为中华民族文化气质的重要组成部分。
忠孝观念旨在调动人们团结一致地护佑家国，统治者要以节制自我，先行以榜样示人民；而子孙则要对父母尊重、仁爱，以忠孝的胸怀、勇敢的毅力服从长辈，考虑家庭利益。
忠孝观念也让家庭变得稳定，和谐完备。
忠孝观念的现实意义，就是协助家庭、国家的正常运行，体现中华传统的道德文化。
忠孝有助于建立积极的人际关系，以消除矛盾，回归原始的理性。
孝行有助于增强人际信任，杜绝人人把利己放在首位，有利于保持良好的家族关系，从而创造社会安定的氛围。
当然，现代社会流行以个人主义观点，面对社会现实和变化，忠孝观念并未不起作用，但它仍然雄踞中国传统文化中的核心，只要我们能坚持传统的忠孝观念，一家人团结友爱，进而共建和谐的社会，社会的进步object11y会得到更可观的收获。
论传统孝道及其现实意义
中国传统文化考察论文——论传统孝道及其现实意义学院：商学院班级：15级国际经济与贸易二班姓名：徐雄韬论传统孝道及其现实意义摘要：孝是中华民族的传统美德,在中国历史上绵延几千年,以其特殊的地位和作用成为中华传统道德文化的核心。
在新的历史条件下,客观地认识传统孝道的产生与发展历程，探求其合理内核，紧密结合当代社会实际进行合理的批判与继承，对中国在新世纪进行社会主义精神文明建设，构建社会主义和谐社会，实施以德治国有着积极的现实意义。
关键词：孝孝文化传承发扬一、孝文化的内涵（一）什么是“孝”孝，本生于血缘亲情之爱。
就人与人之间的关系来说，最根本，最首要的，莫过于父母与子女的关系，兄姊与弟妹的关系，故有“父慈子孝、兄友弟恭”之说。
孝，主要是指子女对父母的尊与养。
孝的概念形成于西周时期，由于西周以血缘宗法立国，因而孝道在社会生活中居于特别重要的地位。
1.善事父母，孝敬父母孝文化的核心内涵就是家庭伦理，孝首先倡导就是孝敬尊重父母。
敬养父母即是“敬爱”、“奉养”父母。
儒家倡导对父母首先要“敬”。
古之人有言曰：“衣与！缪与！不女聊。
今夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，无此三者，则何为而无孝也？”这种援敬入孝的思想，使一般的亲缘血亲关系规定上升为规范化的道德情操。
2.珍爱生命，生儿育女《孝经?开宗明义章》说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。
”敬养父母以保全身体为前提，尽到敬奉父母的责任；即使身体健全，但品行不端，名声有损，也是尽不敬养父母的职责的。
因此，全身是事亲的前提，而全身又是为了更好的敬养父母，实现孝道。
孔子曾说：“父母在，不远游，游必有方。
”而《孟子》有云：“不孝有三，无后为大”生儿育女传宗接代摆在了孝行得首位。
（二）什么是孝文化首先，孝的基本要求在于继承父志。
其次，孝顺以礼为准则。
第三，孝是仁德的根本，“亲情之爱”即孝道。
第四，孝是为政的根本。
孝是中国古代文化的人伦之基，事业之本。
汉司马迁曾言：“且父孝始于事亲，中于事君，终于立身。
孝文化的现实意义和作用
孝文化的现实意义和作用孝文化是中国传统文化中非常重要的部分，指的是对父母尊敬、孝敬、照顾的价值观和行为准则。
它体现了传统的家庭观念和伦理观念，并对个人、家庭、社会、国家和民族产生着深远的现实意义和作用。
首先，孝文化对个人的现实意义和作用非常重大。
在个人层面上，孝文化强调对父母的尊重和感恩，使个人的品德和道德水平得到提升。
在中华传统文化中，孝敬父母是最基本也是最重要的美德之一，因此，一个孝顺的人不仅受到他人的尊重和钦佩，还能获得内心的平静和快乐。
此外，孝文化还教育人们明白家庭和睦对个人发展的重要性，使人们更加注重家庭关系，促进家庭成员之间的和睦相处，培养人们的责任感和家庭意识。
其次，孝文化对家庭的现实意义和作用也是显而易见的。
家庭是一个社会单位的基本组成部分，对于一个家庭来说，孝行是家庭和睦的基础。
孝敬父母的行为可以增强家庭的凝聚力和稳定性，促进家庭成员之间的亲密关系，建立和谐的家庭氛围。
此外，孝文化还教育人们重视家庭责任，养成勤劳、节俭、宽容、乐观等良好的家庭价值观和生活方式，使家庭具有更高的生活质量和幸福感。
同时，孝文化还倡导家庭成员之间的相互关爱和尊重，提倡兄弟姐妹之间的和睦共处，培养家庭的传统美德和家风。
此外，孝文化对社会、国家和民族也具有重大的现实意义和作用。
在社会层面上，孝文化可以促进社会公德的形成和发展。
孝文化强调勤劳、节俭、尊重他人等品德，使人们在社会生活中更加积极向上，有利于社会风气的形成。
同时，孝文化还提倡关心弱势群体，使社会更加和谐、平等和稳定。
在国家层面上，孝文化可以培养国民的爱国情怀和荣誉感，维护国家利益，为国家的繁荣和稳定作出贡献。
在民族层面上，孝文化是中华民族的重要精神标识之一，也是中华民族传统文化的重要组成部分，对于弘扬民族文明和凝聚民族力量具有重要意义。
总之，孝文化在个人、家庭、社会、国家和民族层面都具有重要的现实意义和作用。
它不仅增强人们的个人品德和道德水平，培养人们的家庭责任和家庭意识，促进家庭和睦和社会和谐，还有助于培养国家品德和民族精神，推动国家和民族的发展。
百善孝为先即兴评述
百善孝为先即兴评述百善孝为先即兴评述孝是中华民族的传统美德，也是中华文化的核心价值观之一。
孝敬父母、尊重长辈是中华民族的传统美德，也是我们国家的传统文化。
在中国古代，孝道被视为最高尚的品德，被誉为“百善之首”。
一、孝道的意义1.1 从家庭层面看在家庭中，孝顺父母是每个人应尽的责任和义务。
父母是我们最亲近的人，在我们成长过程中给予了我们无私的关爱和帮助。
因此，我们应该回报他们对我们的养育之恩。
1.2 从社会层面看在社会上，孝道体现了一个人对社会责任和义务的认识和承担。
只有具备良好的家庭教育和修养，才能成为对社会有用、有贡献、有价值的人。
二、孝道与现代社会2.1 孝道对于现代社会意义重大随着现代生活节奏加快，人们越来越忙碌，很多人把自己置于工作和事业发展的重压之下，往往忽略了家庭和亲情。
孝道的传承和实践，对于维护家庭和谐、促进社会稳定、塑造健康社会风尚具有重要意义。
2.2 孝道在现代社会中的表现在现代社会中，孝道不仅仅是传统文化的继承和发扬，也是一种精神追求和生活方式。
比如，在工作中尽心尽力、努力拼搏，以回报父母对自己的养育之恩；在生活中关心父母、照顾长辈，让他们感受到家庭温暖；在社交场合中遵守礼仪规范，体现出自己的家教修养等等。
三、孝道与个人成长3.1 孝道与个人成长密切相关从个人成长角度看，孝道是一种涵养内心、修身养性的过程。
通过对父母和长辈的孝敬，可以培养出一个人良好的品德素质和行为习惯。
3.2 孝道对于个人成长的影响通过实践孝道，在日常生活中不断锤炼自己的品德和修养，可以使人变得更加成熟、理性和自信。
同时，孝道也能够帮助人们建立正确的价值观和世界观，提升个人的道德水平和社会责任感。
四、孝道的现实意义4.1 孝道是一种传统文化孝道是中国传统文化中最重要、最具代表性的一种文化。
在中国几千年的历史中，孝敬父母一直被视为最基本的美德和行为准则。
4.2 孝道对于现代社会有现实意义随着社会进步和时代发展，孝道仍然具有重要意义。
论传统孝道及其现代意义
论传统孝道及其现代意义
传统孝道是中国文化中的核心价值观之一，强调子女对父母的尊敬、关心和照顾。
这种传统孝道在当代社会依然具有重要意义。
首先，传统孝道有助于维系家庭关系。
在现代社会，随着家庭结构的变化和生活节奏的加快，家人之间的联系变得越来越薄弱。
然而，传统孝道强调的是家庭的凝聚力和亲情，通过尊敬和关心父母，子女能够加强家庭关系，减少家庭纷争，营造和谐的家庭氛围。
其次，传统孝道有助于培养良好的道德品质。
尊敬和孝顺父母是一种美德，它教导子女们如何尊重他人，体谅他人的辛苦和付出。
通过孝道的教育，子女们能够培养出关心他人、乐于助人的品质，这对于现代社会的和谐发展至关重要。
此外，传统孝道还能够带来个人的成长和幸福感。
照顾父母是一种情感的交流和沟通，通过关心和照顾父母，子女们能够培养出责任感和成就感，同时也能够增强自己的生活意义和满足感。
同时，父母的教诲和指导也是子女们个人成长的重要来源，他们的爱和经验能够帮助子女们更好地面对生活中的困难和挑战。
然而，随着社会的发展，传统孝道也面临一些挑战。
现代社会的快节奏和工作压力使得子女们很难兼顾工作和照顾父母的责任。
此外，随
着家庭结构单一化的趋势，许多老人生活在空巢状态下，缺乏子女的陪伴和照顾。
因此，社会应该共同努力，提供支持和保障，以确保传统孝道的延续和实践。
总之，传统孝道在现代社会依然具有重要意义，它能够维系家庭关系，培养良好的道德品质，带来个人的成长和幸福感。
然而，面临的挑战也需要社会共同努力来解决。
只有我们秉持传统孝道，注重关心父母，才能够创造一个和谐、幸福的社会。
中国传统孝道的重要性与实践
中国传统孝道的重要性与实践中国是一个传统重视家庭价值观念的国家，尤其注重孝道的实践。
孝道即对父母的尊敬、关爱和照顾，被认为是中华文化的核心价值之一。
本文将探讨中国传统孝道的重要性，并展示几种实践方式。
首先，孝道在中国社会中具有举足轻重的地位。
作为传统文化的基础，孝道被广泛认同为维护家庭和谐稳定的重要因素。
在中国文化中，父母是子女的依靠和根基，他们为子女付出了无私的关爱和辛勤的劳动。
因此，子女有义务回报父母的养育之恩，通过孝道来传承和延续中华传统文化。
在中国人的价值体系中，孝道被视为美德和道德准则，代表了家庭秩序的稳定和社会和谐的重要元素。
其次，实践孝道有助于建立睦邻友善的社会风气。
中国传统文化中的"孝悌忠信"原则要求人们不仅要尊敬父母，也要关心社会中其他人的亲情，形成一个和睦相处的社会氛围。
孝道的实践可以体现在诸多方面，如给亲人提供经济和精神上的支持、尊重和理解他们的意见、照顾老人和病人的生活需求等。
这些行为不仅让家庭成员感到温暖和关爱，也对整个社会的和谐产生积极的影响。
一旦每个人都注重孝道的实践，将形成一个互相尊重、友善互助的社会环境。
此外，实践孝道对个人成长和道德修养也有积极的影响。
尊重父母和长辈的权威，是培养个人责任感和家庭意识的一种重要方式。
通过家庭中孝道的实践，人们能够学习到如何关爱他人、如何为他人着想，这些品质对于个人发展和社会生活中的合作至关重要。
同时，持续实践孝道也锻炼了个人耐心、理解力和忍让精神，有助于个人培养高尚的品格和品质。
在实践孝道的过程中，有许多方式可以选择。
首先，要平时多与父母沟通，关心他们的生活需求和问题。
通过与父母的交流，可以更好地了解他们的心声，并以实际行动来回报他们的养育之恩。
其次，要尽力照顾好父母的生活和健康。
在父母生病或晚年时，尤其需要子女的陪伴和照顾。
为了给父母创造一个舒适和安乐的环境，子女应该尽最大努力提供经济和精神上的支持。
最后，传承孝道文化，培养下一代的孝道意识。
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中国传统文化考察论文——论传统孝道及其现实意义
学院：商学院
班级：15级国际经济与贸易二班
姓名：***
学号：*********
论传统孝道及其现实意义摘要：孝是中华民族的传统美德,在中国历史上绵延几千年,以其特殊的地位和作用成为中华传统道德文化的核心。
在新的历史条件下,客观地认识传统孝道的产生与发展历程，探求其合理内核，紧密结合当代社会实际进行合理的批判与继承，对中国在新世纪进行社会主义精神文明建设，构建社会主义和谐社会，实施以德治国有着积极的现实意义。
关键词：孝孝文化传承发扬
一、孝文化的内涵
（一）什么是“孝”
孝，本生于血缘亲情之爱。
就人与人之间的关系来说，最根本，最首要的，莫过于父母与子女的关系，兄姊与弟妹的关系，故有“父慈子孝、兄友弟恭”之说。
孝，主要是指子女对父母的尊与养。
孝的概念形成于西周时期，由于西周以血缘宗法立国，因而孝道在社会生活中居于特别重要的地位。
1.善事父母，孝敬父母
孝文化的核心内涵就是家庭伦理，孝首先倡导就是孝敬尊重父母。
敬养父母即是“敬爱”、“奉养”父母。
儒家倡导对父母首先要“敬”。
古之人有言曰：“衣与！缪与！不女聊。
今夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，无此三者，则何为而无孝也？”这种援敬入孝的思想，使一般的亲缘血亲关系规定上升为规范化的道德情操。
2.珍爱生命，生儿育女
《孝经•开宗明义章》说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。
”敬养父母以保全身体为前提，尽到敬奉父母的责任；即使身体健全，但品行不端，名声有损，也是尽不敬养父母的职责的。
因此，全身是事亲的前提，而全身又是为了更好的敬养父母，实现孝道。
孔子曾说：“父母在，不远游，游必有方。
”而《孟子》有云：“不孝有三，无后为大”生儿育女传宗接代摆在了孝行得首位。
（二）什么是孝文化
首先，孝的基本要求在于继承父志。
其次，孝顺以礼为准则。
第三，孝是仁德的根本，“亲情之爱”即孝道。
第四，孝是为政的根本。
孝是中国古代文化的人伦之基，事业之本。
汉司马迁曾言：“且父孝始于事亲，中于事君，终于立身。
扬名于后世，以显父母，此孝之大也，夫天下称颂”。
这就把修身、齐家、治国，紧密联系在一起。
可见孝是中国封建道德的核心。
孝文化是指孝行为在社会意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构中的体现。
孝文化是一种历史现象，每一社会都有与其相适应的孝文化。
孝文化是一定社会政治经济的反应，又给予巨大影响和作用于一定社会的政治经济。
孝文化包含经典孝文化和民俗孝文化。
所谓经典孝文化，即中国传统的儒家孝文化，包括：孝与仁，孝与义，孝与礼，孝与信，孝与忠。
二、弘扬孝文化的重大意义
孝文化就是道德文化，也就是尊老爱幼、长幼有序、团结互助、爱国爱家等诸多优秀品质的具体体现。
中华民族尊老爱幼等优秀传统美德源远流长。
上古时期五帝之中的舜帝，不仅在孝行为上树立了典范，而且还要求人们按照“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”的道义办事。
孔子最早提出了“仁”的道德原则，而“孝弟”则是“仁”的根本，足见他对血缘关系上的常有道德标准的高度重视。
墨子的“慈孝”，董仲舒的“三纲五常”，程朱理学的“存理灭欲”，都是孝文化内容的不断丰富与传承。
孝文化是中国优秀文化的精华，是中华民族宝贵的精神财富，也就是“必须继承和发扬一切优秀”文化的具体内容。
把这些闪烁着真理光芒和人格魅力的民族文化瑰宝发掘出来，形成具有中国风格、中国特色的社会主义文化的价值观、道德观和行为规范体系，以提高全民族思想道德素质，是一项功德无量的事业。
三、孝文化的重建
（一）重拾传统孝文化的教育
传统孝文化教育的缺失是当今社会孝道缺失的一个重要原因之一。
必须要重视传统文化对我们的影响，我国古代有着丰富的孝道文化，需要我们随着社会的进步和发展，与时俱进地取其精华，去其槽粕地加以批判的继承和发展。
在学校的教育中，从学前教育开始，培养孩子的孝道的意识，重视传统文化的教育，加强孩子对《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》等经典国学书籍的学习，使中国传统文化的精髓能够发扬光大，越走越远，与时俱进。
在家庭的教育中，父母通过言传身教对孩子进行孝道的教育，为孩子树立良好地榜样，使孩子在成长的过程中，自觉地受到良好的熏陶，让“孝”在孩子的心灵中扎根。
组织开展“孝文化进校园”活动，加大孝文化在青少年中的普及力度。
在社区、农村和家庭广泛宣传孝文化知识和孝文化模范人物的典型事迹，营造积极向上的孝文化氛围。
（二）培养感恩意识
孝文化跟感恩有着不可分割的密切联系。
我们要学会感恩，学会感恩，就意味着我们懂得了孝顺父母，尊老爱幼，珍惜我们现在所拥有的幸福生活。
“感恩”是个舶来词，“感恩”二字，牛津字典给的定义是：“乐于把得到好处的感激呈现出来且回馈他人”。
“感恩”是因为我们生活在这个世界上，一切的一切包括一草一木都对我们有恩情！在人的一生中，小而言之，从我们小时候，就领受了父母的养育之恩；等到上学，老师的教育之恩贯穿我们学习过程的始终，工作以后，领导、同事的关怀、帮助之恩，帮助我们克服了一个又一个困难，让我们走向成熟；等我们老了，走不动了，又免不了要接受晚辈或社会的赡养、照顾之恩；感恩，说明一个人对自己与他人和社会的关系有着正确的认识；报恩，则是在这种正确认识之下产生的一种责任感。
学会感恩，懂得感恩，才知道父母的艰辛，老师的不易，曾经帮助你的所有人的真诚，因此，感恩，就是在践行孝道，怀抱一颗感恩的心去孝行你的父母、老师及他人。
（三）聚全社会之力，大力弘扬孝文化
我们研究孝文化，不仅仅是因其优秀的文化理论和其重要的文化遗产，更重要的是要与我国社会现实紧密结合，而现代社会弘扬孝文化的意义可归纳为：
1.和睦家庭
敬亲养亲的思想，维持了家庭的和谐。
“孝”最基本和核心的涵义就是“事亲”，而且不仅要在物质上奉养亲人，更重要的是在精神上尊敬亲人。
2.稳定社会
珍爱生命是作为一个人必须具备的思想素质。
正是每个人都珍爱生命，才是法律拥有了可行性。
人们珍惜自己所拥有的，因而不会轻易去触犯法律，以免获得物质、肉体或者是精神上的惩治，有些甚至是生命的代价。
这种珍爱的思想形成了一种无形的法律束缚，巩固了法律的有效性。
而孝文化中所倡导的慈老爱幼，提倡的是一种博爱与广敬的思想。
博爱的思想构成了人与人之间的关心、互助、友爱，从而促进了社会的和谐稳定。
广敬的思想所要求人们尊重万物，也是从侧面时刻要求自己修身养性，以仁爱之心对世间万物。
3.振兴民族
由古代孝文化中承志立身，忠孝相通而繁衍出来的是对祖国深沉的热爱。
人们由对父母、家庭的爱以及对于祖国的爱的情感升华，必然能够转化为服务社会、报效祖国的实践行为，为社会、国家、民族的振兴而努力奋斗。
这就有助于增强民族凝聚力和民族责任心，使全球的炎黄子孙在孝文化的陶冶下，更加热爱中华民族，团结一起来担当民族复兴的大任，振兴中华民族。
由爱家，爱社会，到爱国家，每一个人都将为家庭的和谐，社会的稳定，国家的振兴，做自己最大的努力。
在一个强调社会主义精神文明建设的新时代里，我们迫切的渴望一切有利于精神文明建设的养料。
孝文化，以它优秀而独特的文化精髓，以及其日益完善的文化内涵，引导着一代一代的中国人民在这片黄土地上繁衍生息，衍生文明。