浅谈中国古代社会的人文精神

浅谈中国传统文化的人文精神

中国民族是一个拥有五千年历史文明和灿烂文化的民族，中华民族历史源远流长，传统文化博大精深。中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶。中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神，其主流精华部分是我国优秀传统文化的浓缩，是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础，是现代人文精神的重要思想渊源。

中国传统文化的人文精神内容包罗万象，丰富异常，然则追本溯源，其主流主要有自强不息、任侠之气和以和为贵。

自强不息

《周易》中讲：“天行健，君子以自强不息”，意思是道德高尚的人像天体那样努力向上，永不停息。自强不息是中国传统文化中最基本的精神，深深地浸染在中华民族的灵魂深处，永不消亡。“天地之大德日生”，它表现了天地刚健有为的精神。“自强不息”和“刚健有为”是分不开的，这种精神，正是中国文化的主导精神，并以此激励着数以万计的仁人志士为坚持自己的理想和事业奋斗终生。《论语》道，“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，曾不知老之将至”，可见自强不息在孔子身上得到了深刻的体现。孟子“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”；司马迁因李陵之祸遭受极刑，仍以这种精神不断激励自己，才有了不朽的篇章《史记》。近代民主思想的先驱者梁启超、李大钊等，他们都不仅以自己的作品更以他们的人生践行自强不息、刚健有为的精神。

自强不息、刚健有为的精神，根植于中国传统文化的沃土，激励着一代代中华儿女敬业进取、百折不挠、不断向上。真是这种精神，增强了中华民族的凝聚力和向心力，培育了中华民族自立和在民族压迫面前不屈不挠的民族精神。自1840年鸦片战争打开国门，中国历史开始了一段屈辱的征程，中国人民为了救亡图存和民族自强而进行了艰苦卓绝的斗争。中国共产党人领导全国人民取得了新民主主义革命的胜利，建国后，又以坚忍不拔的毅力进行建设中国特色社会主义的事业，尤其是改革开放的30年以来，中国经济飞速发展，取得了举世瞩目的成就，这都是对中国传统文化中“自强不息”精神的发扬光大。

任侠之气

关于“侠”，最早出现是在《韩非子·五蠹》篇：“儒以文乱法，侠以武犯禁”，“其带剑者, 聚徒属, 立节操, 以显其名, 而犯武官之禁”。其后便是司马迁给“侠”加的定义：“救人与厄，振人不瞻，仁者有采；不既信，不倍言，义者有取焉”，“今游侠，其行虽不轨于正义，然其言必信，其行必果，己诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困；既已存之此生矣，而不矜其能，羞伐其德”，给“侠”以积极的评价与肯定。所谓的“侠”是指：以兼济天下为己任，品德高尚，个性突出，积极入世而又游离于统治秩序之外的社会个体。中国传统文化中的任侠由先秦时带有贬义的“蠹侠”到司马迁的“布衣之侠”，再经过东汉、魏晋的政局动荡、民族纷争，侠意识由起初的个体行为发展到被民众普遍接受的时候，就形成了侠文化。

何为任侠？是“道之所在，虽千万人吾往矣；义之所当，千金散尽不后悔；情之所钟，世俗礼法如粪土；兴之所在，与君痛饮三百杯”；是“十步杀一人，千里不留行。事了拂衣去，深藏身与名。三杯吐然诺，五岳倒为轻。纵死侠骨香，不惭世上英。”（李白《侠客行》）；是荆轲、是聂政、是专诸、是李白、是一饭之恩的漂母、是救过伍子胥的渔女。“任侠”又称为“尚义任侠”、“为气任侠”、“使气任侠”是指凭借权威、勇力或财力等手段扶助弱小，帮助他人。任侠之士指能

舍生取义、见义勇为之人。任侠的三大特点：重承诺、讲义气、轻生死。

侠文化是深深扎根于中国传统文化土壤中的平民文化，源远流长。今天，虽然侠文化不再以侠客的替天行道为主要的表现形式出现，而是以武侠小说、影视等形式呈现在大众面前，但是，侠文化的精神内涵却一脉相承。魏青刚不顾危险，在滔天巨浪中三进三出救出落水女青年；任长霞为了给群众办案献出了宝贵的生命……这些数不胜数的事例无一不透露出现代人心中的任侠之气。在建设中国特色社会主义的今天，我们应取侠文化之精华，积极发挥现代社会合法私力救济、见义勇为的作用，弘扬任侠之气。

以和为贵

中国传统文化精神注重整体的和谐统一，“以和为贵”的价值取向协调着人与人、人与社会的和谐发展。《论语》中记载：“有子曰：‘礼之用和为贵，先王之道斯为美’”，认为礼的运用贵在和谐，先王的治国之道这样是最好的，着重强调和谐的境界是人们追求的目标。孔子继承周末思想家对和“同”问题进行的思考，提出“君子和而不同，小人同而不和”，认为君子重视和谐但不盲从，小人只知道盲从却不懂真正的和谐。其中所指的“和”承认事物存在的多样性，以及在其发展过程中所能够营造出来的和谐状态能够产生的积极影响。孟子的“天时不如地利，地利不如人和”，老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴以抱阳，冲气以为和”等，都认为和谐状态是事物发展的基本条件。因而古人欣赏阴阳调和之美，喜好“和五音得美乐，和六律得美音”的最佳状态。

中国传统文化注重“以和为贵”的人文精神，“和”不是无原则的简单地使事物保持僵化状态，而是承认事物的多样性，寻找不同事物在共同发展过程中将达到的一种动态的平衡与协调，只有如此才能衍生出新的事物。反对“同而不和”的消极状态，反对对事物做简单的分析或重复地做同一件事，需要懂得从不同事物中抽象出同一的发展规律，保持事物的动态和谐。

在当代，中国传统文化的“以和为贵”的人文精神在社会主义建设过程中起着积极的作用。这种寻求事务在发展过程中保持动态的、平衡的和谐要求，在思想上为建构和谐社会做了从充分的准备，在行动中激励人们为社会主义社会经济、政治、文化等各方面寻找和谐的切入点，以调动全社会的“人和”资源，实现社会的和谐发展。

中国传统文化中的人文精神，是中国人民的宝贵财富，它对于增强中华民族的凝聚力、促进人民间友好和睦相处、构建社会主义和谐社会具有十分重要意义。我们应更好的加以继承这些优秀的传统文化精神，它必将在建设中国特色社会主义的道路上发挥重大作用。