原创钟茂森细讲《论语》

政刑为辅礼德为本

朱熹，朱夫子最后小结中说到，“政者，为治之具。刑者，辅治之法。德礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也”。这是劝告为政的领导，说“政者”，这政治、法治、制度，都是为政的工具，治国的工具。“刑者”，就是刑法、法律，是辅助你的政治的这些方法，包括我们讲的国家机器，辅助你的国家政治。德和礼是出治之本，它能够帮助我们真正得到安定和谐的根本，这是讲德和礼。而德和礼之间，德又是礼的本，刚才讲到的，道德仁义礼。最根本的是道，大道无形，表现出相了，那就是德，德是礼的根本。政、刑、德、礼，要相辅相成，都不可以偏废，不能够偏于一边。

讲政和刑，只能使人民百姓远离罪恶。他怕犯法，怕制裁，所以他能远罪而已，就是到此为止。它没有办法使人民去行善，只能是离恶而已。“德礼之效”，德和礼的效果，不仅可以帮人断恶，“则有以使民日迁善而不自知”，还能够往善的方向去发展，愈来愈善良，而且潜移默化，自己不知道都在进步。所以治国的人，不可以只是抓住枝末，什么是枝末？政和刑是枝末。应当深探其本，要去探摸到根本，根本是德和礼。因此国家领导人现在提倡以德治国，这是抓住根本。怎么样才能真正以德治国？必须要恢复传统文化的教育。胡锦涛主席讲，中华传统文化是中华民族精神的家园，我们要回归到这里来。

蕅益大师说，“五霸虽驾言于德礼，总只政刑。帝王虽亦似用政刑，无非德礼”。五霸是指春秋五霸，虽然他们都扬言自己遵循德礼，但是都是用政和刑来治国。帝王是指文王、武王，这是圣王，他们虽然也好像用政和刑，但实际上都是辅助德礼，还是以德和礼来治国。“盖德礼，从格物诚意中来，孟子所谓集义所生。政刑，徒贤智安排出来，孟子所谓义袭而取也。”德和礼是从格物、致知、诚意这种修身当中得到的，也就是我们自性中性德的流露，那需要怎么样？不断的集合正义的行为，才能成圣，孟子说的“集义所生”，浩然之气是集义所生，不是义袭而取的。义袭而取，“袭”就是偶然做一点，偶然做一点正义的行为，就侥幸取得，那不是真正的浩然之气。

政和刑是贤智，就是贤能的人、智慧的人，他们安排出来的，这些政治条文是他们定出来的，刑法也是他们定出来的，这是什么？只能够帮助、辅助德礼，它不是集义所生，是义袭而取得的，侥幸而得到。也就是说，如果人民只是遵守政、刑，就不能得到真正的德礼。

第四章

【子曰。吾十有五。而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲。不逾矩。】

十五志学童蒙渐开

这一段根据皇侃和邢昺两位学者的注疏，是说孔子隐圣同凡，劝人勤学。孔子是圣人，圣人在我们这个凡间，为我们示现学习的过程，修道的次第，让我们常人也能够学得到。假如他完全示现大圣，不用学就知道，生而知之，那我们就没办法学了。所以他在这里隐圣同凡，把他圣人这一面先掩盖起来，示现出一个凡夫的样子，是劝导我们要像他那样，勤学不辍。

这章是孔子自述他学习的、成就的过程。说“吾十有五”，十有五，“有”念又，就是十五岁。十五岁的时候，就有志于学了。朱子的《集注》里讲，“古者十五而入大学，心之所之谓之志，此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣”，这是解释十五有志于学。在古代，八岁上小学，十五岁入大学，它没有中学，只有小学和大学。小学以学进退应对、礼仪规范，学规矩为主。大学就要穷理，明白宇宙人生的道理，十五岁就是要入大学的阶段。十五岁孔子有志于学，这个志叫“心之所之”，所之就是趣向，心趣向哪？这是讲的志，志向。心趣向圣贤之道，这就是志于学，这个学就是《大学》的学，是大学之道。在《大学》里面讲到的，从格物致知诚意正心，这是讲修身，到齐家治国平天下，都是大学之道。孔子十五岁就有这样的志向，希望明明德于天下，也就是真正成为圣人，帮助社会，帮助大众一同明明德，止至善，使天下大同，世界和谐。既然发了这样的志向，念念都在此，绝没有退心，绝没有厌足，这个不厌就是不满足。

李炳南老居士，我们尊称他雪公，因为他的号是雪卢，雪卢老人，我们称他雪公。雪公的《讲要》里讲，志于学就是一心趣向圣贤之学，就是专心求学的意思。孔子从小就好学，《史记·孔子世家》里讲，“孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容”。“俎豆”是祭祀所用的器皿，“俎”就是祭祀的时候放肉的那个几案，那个小桌子；“豆”是盛干肉类食物的器皿，用于祭祀。“陈”是摆设，摆设这些祭祀的礼器。“设礼容”就是学习这些祭祀的礼仪，学祭礼。就是他在童年的时候，他就很好学了，他不会像其他的孩子那样去疯玩，他是在玩，也是在学习这些礼仪。

到了十五岁，这是成童的年龄，童年到了最终的阶段，他的心志已经很坚定、很明朗了，所以这时候，他真正立定志向，要求学，而且念念在兹，没有退惰。我们看到孔子这样做，要想想自己，要学圣学贤，第一个就是立志。问问自己，志立了没有？如果志没立，学也不可能有成就的。孔子之所以这一生能成就圣人，就是因为他早年就立志了，这个志向是真的，不是敷衍耳目的，也不是装出来给人看的，

内心里真正生起这个志向。所以学习就很认真，很努力，很刻苦，学了多久？学了十五年，“三十而立”。

三十而立学业有根

到三十岁，就立了，立是什么意思？雪公引皇侃注疏讲到，“立，谓所学经业成立也”。“所学经业”，经是经典，业就是圣贤人的事业，也就是道德学问，到了三十岁已经成立了。这个立也就是讲学有根底了，有力了。有了根有了力，就不为外力所动摇，就好像一棵大树，在十五岁有志于学的时候，刚刚是小树苗，这个时候还没立起来，等他长到三十岁了，根深、枝干也粗了、硬了，禁得起外面风雨的考验，这三十而立。我们简单地讲，他学成了，可以出山，毕业了。

四十不惑权宜方便

“四十而不惑”，到了四十岁就入不惑之年。“不惑”，西汉的大儒孔安国注解说，就是不疑惑。孔安国是孔子的后裔，应该是第十一世。说不惑就是不迷惑，没有什么可疑惑，就是样样都明了了。雪公在《讲要》里引用了程树德的《论语集释》里面的一段话，程树德先生是近代的大儒，他的《论语集释》非常的广博。他讲到，“立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也”？他问得好。三十而立，四十而不惑，这个立的前提条件是不惑。你不疑惑了，你才能真正立，如果你心里还疑惑，那肯定会受外力动摇，怎么能说立？为什么这里讲孔子三十而立，四十而不惑，立在不惑之先，而不在之后，这是什么原因？这个回答非常好，“夫子曰，可与立，未可与权”，这出自于《论语》。孔子说，可以立，什么叫立？“立，守经也”。立，就是他已经找到了标准，标准是什么？经，经是圣人的教诲，这是我们立身处世的行为标准，我们要守住这个标准，这叫立。不管在什么情况下，都不违背这个标准，这才守得住，才能立得起来，这叫立。

“不惑，达权也”，达权就是遇事能够行权，善巧方便，在这样的境界当中就比立要高，立是什么？雪公解释说，“可则可，不可则不可”。这很讲原则的，可以做的就做，不可以做的就不能做，有个硬性的标准。但是达权是“无可，无不可”，他没有那个执着，没有一个成见，能做到随缘不变，不变随缘。这是行权方便，就比立的境界要高，所以夫子讲“可与立，未可与权”。你跟一个人相处，这个人他能够讲究原则很好，但是未必你跟他相处的时候，他能够做到行权方便，不知权变之道，这就不能称为不惑。

所以夫子讲他三十而立，四十不惑，立在不惑之前。行权方便的前提是他要能立，如果没有立他就在行权方便，根基不稳，他就学随缘，这就不是随缘不变了，他是随缘随着变，他没有根基，这就是古德讲的，“慈悲多祸害，方便出下流”，