中庸之道与和谐社会建设

中庸之道与和谐社会建设

摘要：中庸之道是儒家推崇的为人处事之道，其实质是把握两极之间平衡的智慧。《中庸》中包含的人我合一、理欲合一以及天人合一思想，对于实现人与人、人与自身以及人与自然的关系和谐，有着重要的理论价值和现实价值。

关键字：中庸之道和谐

实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类孜孜以求的社会理想，也是我国社会主义现代化建设的一个重要战略目标。和谐社会的构建需要和谐理念作为文化方面的支撑，中庸思想作为中国传统文化的重要部分，正确认识和理性评价儒家的中庸之道，剔除其封建性不合理的因素，发扬其积极、合理的因素，对于我们今天构建社会主义和谐社会具有重要的借鉴意义。

一、中庸之道的诠释

中庸是中国儒家道德智慧之精髓。“中庸”一词最早出现在《论语》中，子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”（《论语·雍也》）。孔子第一章明确提出“中庸”概念，并把“中庸”看做“至德”。孔子认为，中庸的含义是“过犹不及”（《论语·先进》），即“无过无不及”。

从哲学层面看，中庸之道属于辩证法的范畴，在孔子思想中处于基础的地位。《论语·子路》云：“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’”《论语·先进》云：

“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”孔子这里说的“中行”就是中庸，它的两端是“狂”（即过）和“狷”（即不及）。“过”和“不及”一样，都是不好的。而中庸既非“过”，也非“不及”，是最好的。但中庸不能离开“过”与“不及”而孤立存在。作为“过”的表现形式是“狂”，其不可取的一面在于偏激，其可取的一面在于进取；而作为“不及”表现形式的“狷”，其不可取的一面在于该为而不为，其可取的一面在于不该为而能不为。如果能得“进取”与“有所不为”两个好的方面有机结合在一起，便能达到既“进取”又能“有所不为”的中庸境界。可见，中庸本身包含着矛盾的对立统一。如果进一步分析、便能发现“中庸”、“过”、“不及”这三个概念是属于辩证法的质量互变范畴的，中庸反映着美好事物质和量的统一。在人类认识史上，这无疑是一项可贵的成就和有益的贡献。

从伦理学的角度来看，中庸是一种品德，是一种伦理行为，是人们伦理行为之中，要求人们立身处事要恪守中正之道，努力避免“过”与“不及”的偏激行为，追求道德行为的完美。亚里士多德在《尼格马可伦理学》中也谈到：“中庸乃是两种恶端即由于过多和由于不足而引起的两种恶行——之间的中道。它之是一种中道又是由于在激情和行动两方面，恶行是少于应该做的，或者超出了正当的范围，而美德则既发现又选取了那中间的。因此就其实质和就表述其本质的规定的定义而言，美德是一种中

庸。”①因此“中庸”是一把道德人格完善的标尺。“中庸是最高德行，又是人们在道德实践中如何掌握分寸尺度必须遵守的重要道德准则”。②

进一步理解中庸之道，就可以发现，儒家的中庸即致“中和”。“中”者，即自然适度，是事物的自然准则。“中和”之德使万物各得其所。《中庸》说：“喜怒哀乐未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地往焉，万物育焉。”可见，中庸不是折衷，而是和谐，中庸以求和为目标，由“执中”“时中”达到“中和”。“中和”绝非“中”与“和”的简单联系，而是动静、内外、潜显体用的有机统一，是一种至高至善至美的和谐状态。

二、中庸之道对和谐社会建设的现实价值

二十世纪以来，人类创造了巨大的物质财富，大大丰富了人们的物质生活水平。同时，人类在无限制征服自然、利用自然来满足自己强大的欲望时，也给人类带来了灾难：首先是环境恶化，空气污染严重，臭氧层的变薄，全球温室效应加剧，排放毒物便海洋毒化，水土流失严重，人口剧增，资源枯竭。生态危机严重破坏“人与自然的和谐”，严重威胁人类赖于生存的自然环境及基本条件；其次，人类忙于激烈的竞争，无止境地追求物质享受，造成人与人之间的诚信危机，关系紧张的“人与人之间的不和谐”；最后是个人过于追求享乐、财富和名誉等外部物质，引起精神空虚、人格扭曲、道德败坏。以上种种的不和谐严重威胁到

社会的安稳和发展。因此，构建“和谐社会”是解决本世纪社会危机的当务之急。重新审视《中庸》中的包含的和谐思想，去其糟粕、留其精华，对于我们今天构建和谐社会无疑有着积极意义。

（一）汲取中庸的智慧，实现个人身心的和谐

从人类的发展史来看，身心先后。身的需要源于动物的本能，而心是人区别与动物的主要特征，在于人的自觉能动性，计划性和创造性。人的身心矛盾是起于人对外部物质的无限过度追求，不断奢想满足无边无际的金钱、名誉、权利的欲望。过度重物质轻精神，必然失掉原本的自我，生命失去重心、人就脱离生活正轨。心被身主宰，人就精神空虚、堕落、人格扭曲、不得安宁。中庸之道要求道德主体的情感与行为遵循理性的指导，要求人们恰到好处地掌握好各种事物的分寸，避免狂狷，做到无过无不及，保持一种适度与和谐。按照中道原则，对私欲的节制是一种美德，是善，而放纵与禁欲都是恶，不符合德性。

通过教育和学习正心，使人的身心和平中正。人能去其过度私欲之弊，使蒙蔽之心，得以现露，以及恢复无止境的向上奋进、不断翻新的生命本性，从而使身从心而活动，身心和谐一致。因此，通过修身能使人的各种感情回到在尚未发时处于中正无偏“喜怒哀乐之未发谓之中”的状态，表现出来是恰如其分、不偏不倚、无过无不及的“发而皆中节，谐之和”。显然，中和的德性是身心和谐一致，身心宁静，和顺协调的健康人格。

另外，通过躬行实践可以使身心和谐统一、思想和行为体现

执中和时中。要达到中庸之德需要经过五个层次，就是“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。”“知行合一”是人具有中庸的德性的根本。因为“德性不仅产生、养成与毁灭于同样的活动，而且实现于同样的活动。我们只有通过做具有德的事情，才会拥有德性。例如我们通过节制快乐而变节制，通过培养自己藐视并面对可怕的事物的习惯而变得勇敢，而变得勇敢了就最能面对可怕的事物。”③因此要具有“智”、“仁”、“勇”的中庸德性就必须通过身体力行才能养成，个人只有从思想上、行为上、处事上、时时刻刻执其对立面的两端，取其中，不走极端，做到恰到好处，才能形成中庸的德行。正所谓“执其两端，用其中于民”的德性需要知行的统一。

（二）弘扬中庸“人我合一”思想，实现人与人、人与社会的和谐

人我合一，这是个人与他人、与社会关系问题上的中庸平衡之道，其平衡的理想状态就是达到“致中和”的和谐状态。儒家讲“人我合一”的原则，一方面具体的体现在居上位者要谨守“仁道”。对于“仁道”的基本要求，孔子明确将其理解为爱人。《论语》里曾记载：“樊迟向仁，子曰：‘爱人’。”（《论语·颜渊》）仁者爱人的基本点是视他人为自己的同类，即将别人看作是与自己一样的人。所以，《中庸》说：“仁者，人也”。这意思是说，仁道首先在于承认他人是人，将他人当作人对待，有了这一前提，就能关怀、同情、尊重、体贴他人，这乃是仁道的基本要求。汉