符号互动论
对于符号互动论 的评价
符号互动论：评价与展望一、引言符号互动论是一种社会科学理论，它强调个体在社会互动中使用符号来理解和解释世界。
该理论起源于20世纪初期，至今仍然对社会科学领域产生深远影响。
本文将对符号互动论进行评价，探讨其核心观点、优点、局限性以及未来发展方向。
二、社会互动的核心符号互动论的核心观点是，人类行为是基于个体之间的符号互动而形成的。
这些符号可以是语言、手势、表情等，它们在个体之间传递意义。
理论认为，人们对这些符号的解释和解读，直接影响他们的行为和互动方式。
例如，一个人的行为可能会被其他人理解为友好或敌意，这取决于他们如何解读这些行为所包含的符号意义。
三、强调主体间性符号互动论的一个重要特点是强调主体间性。
它认为，人们的理解不仅受到自身经验的影响，还受到他们与他人的互动方式的影响。
此外，符号互动论也强调人们在互动中不仅关注对方的符号，也关注自己的符号表达，即自我呈现。
这种自我呈现是人们在互动中构建自我形象和身份认同的重要方式。
四、局限性尽管符号互动论对社会学和心理学等领域产生了深远影响，但仍存在一些局限性。
首先，它过于强调主观理解和解释的作用，而忽略了客观环境和社会结构对人们行为的影响。
其次，由于符号互动论的研究方法主要依赖于观察和案例研究，因此其结论的普适性有待进一步验证。
五、发展与完善随着社会科学的发展，符号互动论也在不断地发展和完善。
一些学者尝试将符号互动论与其他理论相结合，以克服其局限性。
例如，将符号互动论与结构主义理论相结合，可以更好地解释社会结构对个体行为的影响。
此外，随着跨文化研究的兴起，越来越多的学者开始关注不同文化背景下符号互动的异同，进一步丰富了符号互动论的理论基础。
六、跨文化研究跨文化研究是当前社会科学研究的热点之一，它为符号互动论的发展提供了新的视角。
通过比较不同文化背景下人们的符号互动方式，可以深入了解文化如何影响人们的行为和互动。
例如，某些文化可能更加强调个体主义，而另一些文化可能更注重集体主义。
符号互动论
符号互动理论一、符号互动理论简介符号互动论是一种社会心理学的视野。
互动被视为分析单位。
互动论是一种反实证的主观社会学，贯穿主观主义原则，强调个人的主观理解，认为社会结构是许许多多的个人理解与行动的结果，社会过程是人把主观的意义赋予客体并作出反应的过程。
互动论同时是一种微观社会学。
社会由互动的个人组成，他们的行为不只是反应，而且还是领悟、解释、行动与创造。
社会环境不是某种外在的静止的东西，它一直在影响着和塑造着我们，但这本质上是一个互动的过程，因为环境正是互动的产物。
人有内心生活，同时又是一个自我，自我是社会互动过程的一个方面。
互动过程首先是符号互动的过程，符号被行动者赋予了意义。
这种我们与他人共享的意义，关于社会世界的定义以及对现实的感知与反应，均产生于互动过程中。
布鲁默说：符号互动一词是与人们之间发生的互动的独特性质有关系。
这种独特性在于，人们解释或定义彼此的行为而非单纯对它人的行为作出反应。
这样，人类的互动是以符号的使用、解释、或对彼此行为的意义的确定为中介的。
这种中介等于是在人们行为的刺激与反应之间插入一个解释过程。
二、符号互动理论的理论背景（一）威廉·詹姆斯对习惯、自我与社会我的研究詹（1842-1910）认为习惯在人类行为中具有重大作用，他研究了本能是怎样被习惯所取代的。
所谓习惯是指通过经验学习到的和被经验修正了的行为。
他认为习惯的基础是记忆，通过记忆人类可以将过去发生过的行为从心中唤起。
在记忆的基础上重复这一行为，这就意味着此种行为已不再是无目的的了，这时，本能便消失了。
因此，本能既可以改变又可以发展，也有很多会逐渐消失。
詹认为在人类的行为由以生物因素为基础转向以社会因素为基础的过程中，习惯起了重要作用。
在对于“意识”的探讨中，研究了由意识中产生出的“自我”。
“自我”这个概念意味着承认人类可以而且也正在发展着他们对待他们自己的态度和关于他们自己的感觉，意味着承认他们自己也是可以观察的对象，就好比人类观察一个外部的客体。
符号互动论的例子
符号互动论的例子《符号互动论》是一种研究行为学的理论，它强调行为是通过沟通和交流建立起来的，因此在行为中尤其是语言行为中，符号发挥着至关重要的作用，它们是人们用来理解世界的工具。
符号互动论是一种模糊多元的行为学概念，它提出传播的行为是通过人们互动的符号来实现的，这些符号可以包括言语、肢体语言、咯咯笑、面部表情、非语言的象征等，人们可以通过这些符号进行有效的沟通。
符号互动论提出，人们通过使用符号来沟通和交流，可以明确其对对方的期望，理解对方的想法，增加双方的关系的深度和广度，从而改变人际关系的性质。
根据符号互动论，社会活动就是要通过不断的沟通来达到共谋共赢的目的，并且在过程中，符号的使用也是有效的。
例如，在商务活动中，销售人员需要利用符号来展示出不同的产品，以便让顾客对产品信息有一个清晰的了解；在政治活动中，政治家可以使用不同的符号来展示不同的政策，以便让民众对政策有深刻的理解；在文学艺术领域，人们可以通过符号来表达自己的情感，使文学作品更加丰满。
符号互动论提出了一种新的行为学理论，这一理论认为，整个社会活动都是通过符号来实现的，因此，符号对于人类行为习惯和社会变迁也起着重要的作用，例如，在进化理论中，人类进步的关键也是通过新符号的发现，从而使人类在竞争中产生优势；此外，符号也可以让人们进行有效的调节，例如在职场中，上司可以利用符号来促进下属的工作效率，而下属也可以通过符号来表达对工作的感受，从而让工作变得更加有趣。
符号互动论的另一个重要作用是，它可以让人们在进行沟通时能够更好地理解彼此，从而更好地进行沟通。
符号互动论认为，人们可以通过符号来展示出不同的运作角色，这些符号可以使人们对于对方的期望以及未来的发展方向有更清晰的感知，从而让人们更好地沟通，更好地了解彼此。
本文介绍了符号互动论，它是一种模糊多元的行为学概念，认为社会活动都是通过符号来实现的。
符号在行为中起着重要的作用，它可以让人们在进行沟通时理解彼此更好，也可以使人们进行有效的调节。
西方社会学理论符号互动论
（三）社会
• 米德认为人类个体总是不断地进行 着自我反省、反思、自我控制。这 种活动之所以能存在，正是由于人 们参加到了互动中来，并且掌握了 互动中产生的语言等交往工具。由 于掌握了语言符号，一个人才能思 想。人们从他人立场看自己才有了 自我意识，人们运用他们学得的符 号来选择某种行为从而控制自己的 活动。
库利的“镜中我”概念是由三重含义构成的。 • 第一，我们所想象的我们在别人面前的形象，就 是感觉阶段，是我们设想的他人的感觉。 • 第二，我们所想象的别人对我们这种形象的评价， 这是解释或定义的阶段，即我们想象的他人的判 断。 • 第三，由上述想象中产生的某种自我感觉，如:自 豪、屈辱等，这是自我反应的阶段。
• 布鲁默将客体分为三种类型：物质客体；社会客 体；抽象客体。 • 同一客体对不同人有不同的意义。产生不同意义 的原因就是因为与它发生互动的对象不同。 • “以他人的立场”，通过”移情”，从他人的角 度去理解同一客体的意义。如果做到了这一点， 人与人之间、人与物之间的对话、互动就可产生； 社会科学家对此种互动的研究就可揭示出人类社 会和人类团体生活的本质。
• 米德区分了“主体我”与“客 体我”。 • “主体我”也称作“自然我”， 是人类的一种本能的冲动，这 是一种还没有经过社会化的、 自然形成的我，是人类经验的 重要组成部分。 • “客体我”亦称“社会我”、 “客体我”是经过社会化的我、 是社会化的结果。
• 自我是一种心灵或心智过程，基本要素是反身性。自我的 发展经历 3 个阶段： • 玩耍阶段：发生在 1 岁以内，在这个阶段，孩子和他的母 亲进行手势交流，母亲是孩子的重要他人，即生活初期经 常来往并对自我发展有重大影响的人， • 游戏阶段：2－4 岁之间，孩子们扮演他人的角色游戏， 并通过游戏来实验重要他人所期待的态度和动作，在这个 时候，孩子开始把自己看做是社会客体； • 概化阶段：发生在 4 岁以后，开始与家庭以外的许多团体 发生关系，把家庭看作是自己生活在其中的一个群体，并 关心非家庭 - 社会期待与要求 - 一般化他人期待与要求。
符号互动论案例
符号互动论案例
符号互动是一种极具活力的语文表达方式，它能够让人们在沟通过程中形成对对方的信任，发现对方的内心世界，更有效的传达情感。
符号互动不仅可以让人们分享他们的情感，而且为其他语言之间的沟通搭建了友好的桥梁。
符号互动有很多非常有趣的案例。
比如，在沃尔玛公司的一次活动中，一群同学在商场里进行符号互动，他们使用一些简单的手势和肢体语言来表达他们的想法。
活动最终形成一个小群体，他们通过符号互动达成了共识，表达出了他们的想法。
另一个案例是非常有名的“舞蹈之旅”，由一群中国青少年组成的舞蹈团，在一次社区活动中，他们使用了自创的符号互动来表达他们的感受，以及他们自己对这座城市文化的理解。
他们用肢体语言、表情和手势来表达他们的看法，大家一起将数字和文字转化成动态图像，形成一个完整的舞蹈语言，表达着他们的共同理念和观点。
此外，中国的大学也开始采用符号互动。
针对他们的特定班级，教师和学生一起使用手势、肢体语言和脸部表情，在授课过程中进行有效沟通。
学生们在课堂上积极回答问题，使用符号互动表达自己的观点，更有效地把知识记住和理解，取得更高的成绩。
符号互动让人们把信息传达得更快、更有效，正因为如此，它被越来越多的组织、机构和学校采纳。
符号互动具有极大的普遍性，它无论用于商业活动，还是在教育领域，都能够发挥巨大的作
用。
它可以帮助人们有效地传达信息，并在互动的过程中构建友谊、促进沟通。
总的来说，符号互动是一种特殊的语文表达方式，它可以有效地提升沟通效果，加快信息传达，为人们带来更多的互动乐趣。
因此，培养符号互动技能，将有助于人们更好地表达情感，建立社会关系，促进沟通交流，提升整个社会的文化水平。
符号互动论
符号互动论一、重点词语解释符号：符号是指所有具有代表意义的事物，比如语言、文字、动作、物品甚至场景等。
一个事物之所以成为符号是因为人们赋予了它某种意义，而这种意义是大家（相关的人们）所公认的。
文字是一种符号，它是认识或使用该种文字的人的沟通工具。
语言是所有符号中最丰富、最灵活的一个符号系统，通过口头语言、身体语言（包括表情与体态）等人们可以传达各种意义，实现人们之间的复杂交往。
物品也是重要的符号，比如校徽是一个大学的代表，国旗是国家的象征。
一定的社会情境也具有符号的意义。
比如，中国人认为红色代表吉祥，于是人们把婚姻的场合布置得红火热烈。
组织中的成员遇到负责人在场且凝重的场面，他会意识到可能发生了什么事，因为在人们的经验中这种场合代表了特殊的意义。
符号互动论：Symbolic Interactionism，由布鲁默在1937年提出的理论标签，是一种通过分析在日常环境中的人们的互动来研究人类群体生活的社会学理论派别，它主要研究的是人们相互作用发生的方式、机制和规律。
社会心理学家米德被认为是符号互动论的开创者，除了米德之外，托马斯（W.l.Thomas）、库利等人也对符号互动论做出了重要贡献。
后来，布鲁默（H.G.Blumer）和G.库恩等发展了米德的思想，并形成了以布鲁默为首的芝加哥学派和以库恩为首的衣阿华学派，它们在研究方法等问题上形成了不同的看法。
主要代表人物包括米德、布鲁默、戈夫曼等。
芝加哥大学于1892年创办全美也是世界第一个社会学系。
创建人及首任系主任斯莫尔（A.W. Small）。
1895年创建《美国社会学杂志》，早于法国的《社会学年鉴》（1896）。
早期主要成员除了创立社会学系的斯莫尔，还有因研究波兰农民而声名遐迩的托马斯（W.I. Thomas）、有从黑人和社区研究而赋予城市社会学灵魂的帕克（R. E. Park）、有社会心理学的巨擘米德（G. H. Mead，哲学系，但其社会心理学主要是社会学系学术选修）。
名词解释符号互动论
名词解释符号互动论名词解释符号互动论是一种新的研究方向，它探讨的是语言中不同解释符号以及它们与其他语言符号之间的互动，以及这种互动如何影响语言的发展和含义。
它的研究以具有较广泛的应用的言学理论和技术为基础，其中包括形式语言学、语用学、语义学、翻译学等等。
首先，名词解释符号互动论着重于探讨解释符号之间的互动关系。
基本上，解释符号可以分为两种：一种是状态符号（字母，数字，标点符号等），它们表示一种静态状态；另一种是关系符号（如词语，介词，行文符号等），它们表示一种动态关系。
其中，最重要的是词语，它们既可以表示静态的概念，也可以表示动态的关系，在实现语言力量的作用时具有十分重要的作用。
名词解释符号互动论分析的是，一个特定的词语在特定的环境中的含义，以及它与其他词语的关系如何影响它的含义。
举例来说，当一个词作为一个句子的主语或谓语时，它的意思会有所不同。
例如，“她看书”这句话中，“看书”这个词的意思与“她”这个词之间存在着一种特殊的关系，这会影响到“看书”这个词的含义。
而且，名词解释符号的互动还会受到上下文的影响，比如一个词语可能具有不同的意思和用法，它可以根据上下文来变化。
除此之外，名词解释符号互动论还考虑了文化因素和社会因素对一个词语的意思和用法的影响。
名词解释符号互动论的研究可以帮助我们理解语言的发展和演变，以及语言如何指导和影响人类行为。
它还可以帮助我们更好地理解当前不同文化背景之间的语言差异，也可以帮助我们更好地理解母语以外的语言的表达方式。
此外，名词解释符号互动论的研究也可以帮助我们更好地理解语言学习过程中的不同话题，比如语言能力如何发展的，以及不同的语言表达方式如何用来把信息传递给不同的人群。
因此，名词解释符号互动论不仅是一门可以帮助我们更好地理解语言的学科，而且它也是一种可以帮助我们更好地理解和应用语言的实用技术。
它将为我们了解如何更好地交流提供有用的信息，推动我们形成更加正确的语言使用习惯，从而提高语言技能，在未来将发挥着重要的作用。
简述符号互动论的主要观点
简述符号互动论的主要观点符号互动论，是一种主张从人们互动着的个体的日常自然环境去研究人类群体生活的社会学和社会心理学理论，由美国社会学家米德创立，并由他的学生赫伯特·布鲁默于1937年正式提出。
符号互动论认为，社会现象与社会行为只有通过人际间的互动和相互影响才能得到解释，而人际互动是以运用符号解释和确定相互间行动的意义为媒介的，因此，社会是个人借助符号互动的产物。
该理论的观点是，事物本身不存在客观的意义，它是人在社会互动过程中赋予的，人们在社会互动过程中，是根据自身对事物意义的理解来应对问题和做出反应的，并且人对事物意义的理解可以随着社会互动的过程而发生改变，而不是绝对不变的。
在符号互动理论中，情境是指人们在行动之前所面对的情况或场景，包括作为行动主体的人、角色关系、人的行为、时间、地点和具体场合等。
因为人们可以将上述因素进行组合以表达自己的意义。
实际上，任何具有意义的符号只有在一定的情境之中才能确切地表示出其意义。
同样，人们只有将符号视为一个系统，或者在一定背景下去理解符号才能真正领会其中的涵义。
心灵、自我和社会不是分离的结构，而是人际符号互动的过程。
心灵、自我和社会的形成和发展，都以符号使用为先决条件。
如果人不具备使用符号的能力，那么心灵、自我和社会就处于一片混乱之中，或者说失去了存在的根据。
人与动物的区别就在于人能使用语言这种符号系统。
人际符号互动主要通过自然语言进行。
人通过语言认识自我、他人和社会。
心灵是社会过程的内化，内化的过程就是人的“自我互动”过程，人通过人际互动学到了有意义的符号，然后用这种符号来进行内向互动并发展自我。
社会的内化过程，伴随着个体的外化过程。
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符号互动论 互动论研究的是人们面对面的相互交往与作用，以及引起或改变这些活动与过程的主观反 应。因此，从方法论上讲，符号互动论是一种个体主义的微观社会学，它强调人的主观理 解，认为社会结构只不过是许许多多个人理解和行动的结果，社会过程是人把主观的意义 赋予客体并作出反应的过程。 第一节、符号互动论的传统 一、库利（Charles Horton Cooley, 1864-1929）的“镜中我（the looking glass self）”理论 库利进一步发展了美国心理学家威廉·詹姆斯关于自我的研究，认为“社会自我”是一种 镜中我，用库利的名言来说就是：“人们彼此都是一面镜子，映照着对方”。 镜中我的形成过程有三个阶段： 对别人眼里自己形象的想象； 对他们对这形象的判断的想想； 某种自我感觉，例如骄傲、耻辱等。 库利的这一思想基本奠定了后世符号互动论的基本研究框架。 继库利后，对符号互动论影响比较最大的当数美国哲学家、社会学家乔治·赫伯特·米德， 现代社会学界一致认为，符号互动论最直接、最主要的思想即是来源于米德，特别是关于 “心灵、自我与社会”的分析 二、米德（George Herbert Mead, 1863-1931）的想象预演理论 米德的互动理论的最基本假设是：心灵、自我与社会是通过互动而产生与发展的。那么什 么是米德所谓的心灵、自我和社会呢？我们先简要地看看： 1、心灵：冲动与理智 与霍曼斯有些相同，米德的理论也是建立在心理学的行为主义之上，强调“刺激－反应”。 在他看来，心灵的本质是一种内在的意识活动，它包括两方面的内容，一是生理性的冲动， 一是反应性的理智，前者是因环境而被动产生的，任何动物都有生理性的冲动，但动物却 没有反应性的理智，反应性理智的作用在于，人们能凭借理智的力量，在简单的生理反应 的基础上，去控制自己的行为，从而更好地适应环境。 那么理智是如何实现这点的呢？ 用符号来表示环境中的客体 在意识中预演针对这些客体可选择的行动方案 排除不适当的行动方案，选择一种公开行动的合适路线。 换句话来说，心灵也就是在冲动和理智的互动中产生：【PPT】 心灵 冲动 理智 2、自我：客我与主我 当个体具备了这种心灵条件后，就会在冲动和理智互动过程中产生自我观念。 米德将自我分为主我（I）和客我（Me）。如同心灵是冲动和理智互动的产物一样，自我也 是基于互动产生。【PPT】 主我是“自然我”，是因着人的生理性冲动而形成的主体意识；而客我则是“社会我”，是 经过主体的理智选择而形成的自我观念。 自我 主我 客我 他的这一思路与我们概论中学过的社会化基本一致，人生下来后，并不是一下子就能从自然人变成社会人，他需要社会化的过程，而社会化的过程是什么？按照米德力量，社会化 的过程就是形成“自我”意识的过程，或者说不断调整主我和客我的过程。 【结合图】我们知道，主我是自然我，完全是基于生理性冲动而行动的，但在社会中，完 全按照自我冲动行事肯定会失败，因此，他需要理智地进行想象性预演，从别人可能的反 应中选择自己的行为方式，这即是客我的形成，当客我形成后，自我也就形成，所以，自 我可以说是客我和主我的统一与对立性的综合体。 3、社会：自我与他人【PPT】 社会是米德理论的最后内容，按照他关于“冲动与理智”、“客我与主我”的逻辑，顺理成 章，米德的社会就是自我与他人互动的结果。 社会 自我 他人 需要强调的是，他人（others【板书】）不仅仅是指个人，在米德那里，他人是“概化的他 人【板书】”，既可指个体，也可以指集体。自我与他人的持续互动就产生了社会。 但米德的社会与实证主义的社会观不同，米德的社会是一个由人创造和使用的符号的总和。 他认为，在自我和他人互动过程中，产生的东西不是别的，是各种符号，例如语言、规则、 制度等，人们通过这些符号得以进行更广泛的互动。 总而言之，米德的想象预演力量可以概括为：生理性冲动和反应性理智间的互动是心灵的 本质；主我和客我的互动是自我的本质；自我与他人的互动是社会的本质，所有的这些本 质又通过作为符号性的行动外化于世【PPT】。 前面讲过，米德之所以重要，主要原因在于他是个理论综合，是对米德前主要相关理论的 综合，他通过引进社会这个概念，把心理学研究中的主观性东西变成客观，把以前内在体 验性的东西变成可以通过经验研究证明，所以，他的理论既推动了符号互动论的最后提出， 也在心理学领域引起一场革命，在这种革命的影响下，美国的社会心理学获得了长足的发 展。 社会心理学我们这里不涉及，我们主要看符号互动论正式产生后的几个主要理论。 第二节、布鲁默的符号互动论 布鲁默是米德的学生，就“符号互动论”的专利权而言，无人跟与布鲁默发生争执。1937
年，布鲁默在一篇文章里偶然地创造了这个术语，后来经过 30 年的努力，他直到 1969 年 出版的《符号互动论：观点和看法》一书中，才给这一术语作了系统的解释和论述，并把 他上升为一种社会理论。 1、理论前提 布鲁默是米德的学生，他在米德等人的思想基础上，对结构功能主义进行了批评，针对结 构功能论中个人完全受社会结构约束的弊端，布鲁默的符号互动论假设一种能动的人，强 调人的主观认识与主观选择性。 为节省时间，简单点说，布鲁默的符号互动论有三个理论前提： 个人对于事物采取什么样的行动，取决于他对事物所赋予的意义；【而不是米德所说的简 单的“刺激－反应”】 这种意义是通过人们之间相互交往得到的； 这个意义不是固定的，是通过解释过程不断加以修正的。 例如，蛇，有的人认为蛇是讨厌的动物，因此，见到它就要杀死，但他可能通过与动物保 护者们的交往，改变了他对蛇的看法，蛇只不过是一种动物，对人类来说，它本身无所谓 讨厌、可爱，他们也有在这个地球上生存的权利，因此，这个人以后对蛇的态度就会改变， 而改变后的行为就是不去杀蛇了。 2、基本观点布鲁默的符号互动论的基本观点可归纳为以下几点： （1）符号是社会相互作用的中介。 布鲁默进一步发展了米德关于符号的论述，首先他在米德的刺激－反应公式中添加了一个 中介，即符号，也就是说，人们对意义的理解，对行动的判断，都要经过符号作为媒介进 行。 （2）人们通过对符号的定义与理解进行互动。 布鲁默认为，人类的交往其实是理解和定义的过程。而这些理解和定义就是靠符号互动进 行传达。对于互动，布鲁默区分了两类互动，一是非符号互动，例如我坐着的时候，对方 打下我的膝盖，我的小腿就自觉弹了起来，这种互动完全出自自发，是下意识的行动，没 有通过符号进行交换，完全是生理性的反应，这种是非符号互动；第二种就是符号互动了， 符号互动的重要特定是对符号的定义和理解。还是刚才的事例，当对方准备打我的膝盖时， 我觉得他这样会使产生疼痛和伤害，我立即挥出手臂作为防守，这个行为就是符号互动了， 因为，我赋予对方行动以实际的意义。 （3）符号互动是能动的可变的过程。 布鲁默继承了米德的思想，认为“自我”是在“主我”和“客我”互动过程中无止境的反 思及认识过程，随着自我的变化，对客体的意义的认识也不同，因着意义的不同，其符号 互动的方式也会出现变化。 （4）符号互动创造、维持和变革社会组织、结构与制度。 社会组织、结构和制度存在的先决条件在于位于其中的个体对相同符号的理解和定义相同。 如对于红绿灯，红停、绿走，这样才有交通法规。社会秩序也同样。 第三节、戈夫曼的拟剧论 戈夫曼是布鲁默的学生，他将戏剧比拟引入社会学分析，从而将符号互动论向前又推进了 一步，由于他强调用戏剧比拟来分析互动过程，所以他的理论一般也称为拟剧论。 戈夫曼理论中的概念为两大类：表演框架和印象管理策略。 我们首先来看： 一、表演框架 首先需要强调的是戈夫曼研究的目的不在于客观的社会现实结构，而在于主观经验结构， 他把这种主观的经验结构称为“框架”，通俗点说，框架就是社会要求人们为人处事的基本 规范，它是通过社会化机制内化为每个个体身上的，同时，这套规范、准则也是全社会共 同理解和享有的。 因此，框架就成为定义他人行动的依据，例如别人对我说：“你真行。”这句话到底是讽刺 我还是夸奖我，我只有通过具体的情景来判断，那么我的这一判断潜在的依据就是戈夫曼 所谓的框架。所以，在社会中，我们每个人都是在这种框架下进行互动，用戈夫曼的话来 说，我们都是按照剧本【板书】表演。 那么，在这一框架下如何进行表演呢？戈夫曼接着提出了 1、剧本期望 前面我们讲过，戈夫曼把社会看作是一直在演出的戏剧舞台，每一个人都是社会生活舞台 的演员。但每个人不是随便演出，每个演员都要受到导演的限制，这个导演就是社会体系， 也就是说，人们的社会行动受社会体系预先写好的剧本限定，这就是所谓的剧本期望。 具体而言，剧本期望包括三个方面的内容：一是社会规范对各种社会位置上角色的限定， 二是其他演员即与自己互动的对方的期望，三是观众的期望，这样，社会就由剧本、其他 演员、观众及其期望所构成。 2、剧情 每个戏剧由有其剧情，因此，每个人其实都在社会生活舞台上的剧情表演者。个人表演出来的内容，或者说表达出来的意义就是剧情。 3、剧组 戈夫曼把在表演某种剧情时进行合作的一些人称为剧组。 4、表演区域 戈夫曼认为表演有两个区域：前台和后台。前台是个人按一种一般性的固定方式进行表演， 为观众规定特定的情景的舞台部分，说得通俗点，就是让观众从中获得一定信息的舞台部 分。前台包括： 布景，指演员表演所必须的场景，缺少它就无法演出，例如外科医生往往需要手术室等； 教师需要学校或教室等； 个人门面，它包括个人外表与举止，个人门面体现的是表演者社会地位和角色。例如，我 们看到一个穿白大褂，脖子上挂着听诊器的人就知道他是医生。 表情机制 后台是观众不看到的，限制观众与局外人进入的舞台部分。例如正式舞台后的化妆室、休 息室等就是后台，对应的社会舞台可能就是医生在休息室，他可以自在地与护士开玩笑， 而病人是看不到的。再例如，我们上班，在单位我们一般都是正儿八经的工作，但回到家 中，我们可以穿着非常随便，言语等也会不怎么注意。 5、假面具 戈夫曼认为，人们之间的互动就是个人表演“我”，但这种表演表现的不是真实的“我”， 而是表现伪装起来的“我”，就是在他人面前故意演戏，就是戴着假面具在社会上生活。所 以，表演者就是戴着假面具的人。当然，在戈夫曼的理论中，假面具不完全等同于欺骗工 具，在一般情况下，这个假面具是与社会公认的价值、规范、标准一致的前台行为模式， 是一种前台角色面孔。例如，医生在病人面前，或者说课堂上教师在学生面前基本上都是 道貌岸然，但他们在后台时，却表现出另一副形象，那么在前台的医生、教师就是戴假面 具的表演者，不过，他的面具不是用于欺骗他人，而是遵循着剧本期望和剧情的表演需要。 如果医生在看病，或者教师在上课时都是嬉皮笑脸的话，他就违反了社会舞台所规定的剧 本要求，我们常说这样的人不象个医生，或者说他不象老师。 二、印象管理策略 既然在社会中，人人都在戴着面具表演，那么就存在着一个表现自我的普遍现象。这就涉 及到戈夫曼提出的“印象管理策略”这个大概念。所谓印象管理，就是表演者如何在他人 心目中塑造一个自己所希望的印象。因此，从这个意义上讲，戈夫曼的拟剧互动理论实质 就是关于印象管理策略的理论。 印象管理的策略可以概括为以下几条： 1、理想化表演 理想化表演是掩饰那些与社会公认的价值、规范、标准不一致的行动，而表现出与社会公 认的价值、规范和标准一致的行动。 既然是想向对方或者观众显示理想化的面孔，表演者不可避免地会在演出过程中掩饰某些 事物，这些事物一般包括： 掩饰在参与演出之前发生的与演出不相容的行径。例如一个人与自己的家人发生了激烈的 争执，到单位后，为了给同事和上级以好的影响，他还必须表现出一副友善、乐观的态度， 那么在单位的这种演出就掩饰了在家中扮演的不和谐的角色。再例如，文学作品中常说结 婚后，男人的懒惰、自大等嘴脸都露出来了，那么在谈恋爱时，为了给女友良好的印象， 男人就运用了印象管理策略，掩饰了与女友不在一起的生活态度。 掩饰演出前的准备失误，以及修正这些错误的步骤。例如，我们打的，出租车司机出于自 己路线不熟等原因没按照我们指示的路线走，大部分司机可能会极力找借口来掩饰，并补