全球化时代的文化自觉与文化创新
文化自觉在社会发展中的力量
文化自觉在社会发展中的力量文化自觉是指一个民族或国家对自身文化价值、特点和发展方向的深刻认知与理解，它强调文化的自主性与创造性。
在全球化的大背景下，文化自觉对于社会发展的重要性愈发凸显，成为推动社会进步与和谐的关键因素。
文化自觉促进社会的凝聚力。
当一个社会的成员普遍具备对本土文化的认同与自豪感时，这种共同的文化认知便成为强有力的精神纽带，将个体紧密联系在一起。
人们不再仅仅因为地理或政治的界限而聚在一起，而是通过共同的文化基因构建起更深层次的社会凝聚力。
文化自觉有助于维护文化多样性。
在全球化的浪潮中，强势文化容易对弱势文化造成冲击甚至同化。
文化自觉使得各民族意识到保护独特文化的重要性，从而积极采取措施保护语言、艺术、传统习俗等文化遗产。
这不仅有助于保护民族文化的独特性，还为世界文化多样性的保护贡献力量。
文化自觉是社会创新与发展的动力。
文化自觉不仅代表对过去的传承，也意味着对未来的创造。
一个具有高度文化自觉的社会能够在充分尊重传统的基础上，鼓励和支持新思想、新艺术的形成和发展。
这种开放和包容的态度，为社会的创新发展提供了源源不断的动力。
文化自觉有利于增强国际交流与合作。
了解和尊重各自的文化差异，能在国际交流中减少误解和冲突，加深相互之间的理解与信任。
通过展示自己的文化特色和优势，可以提升国家的软实力，增强在国际社会中的影响力。
培养高度的文化自觉并非一蹴而就，它需要教育、传媒、政策等多方面的共同努力。
学校教育应加强对本土文化的传授与探讨，媒体应公正客观地展示多元文化的价值，政府则应制定相关政策支持文化保护与创新发展。
文化自觉与社会发展之间存在着紧密的关联。
一个社会的高度文化自觉不仅能增强内部的凝聚力，保护文化多样性，也是推动社会创新和促进国际合作的重要力量。
在这个全球化快速发展的时代，我们更应该重视培养文化自觉，以文化的力量促进社会的全面发展。
全球化背景下的民族文化自觉
民族文化自觉的含义
民族文化自觉是指对本民族文化的认知、认同和自我觉醒，以及对本民族文化传 承、保护和创新的态度。
民族文化自觉涵盖了对本民族文化的历史渊源、发展脉络、基本特征、优劣之处 以及未来发展的认知和把握，是对本民族文化的自信和自豪。
3
民族文化的全球传播
全球化背景下的民族文化自觉，使得民族文化 的独特价值和魅力得以在全球范围内传播和推 广。
04
民族文化自觉在全球化背 景下的表现与案例分析
语言与文字的保护与传承
总结词：在全球化背景下，语言与文字作为民族文化的 重要组成部分，面临着保护与传承的挑战。
详细描述：随着全球化的推进，英语等国际通用语言逐 渐成为全球沟通的主要工具。然而，其他民族的语言与 文字却面临着消亡的威胁。为了保护和传承这些独特的 文化遗产，许多社会团体和个人正在采取积极的行动。 例如，一些非政府组织、教育机构以及个人在社区和学 校开展语言与文字的传承和教育活动，鼓励人们使用本 民族语言进行交流和学习。此外，一些政府也采取了相 应的政策措施，如立法保护、语言政策规划等，以促进 语言与文字的保护和传承。
全球化背景下的民族文化自 觉
2023-11-06
目录
• 全球化背景介绍 • 民族文化自觉的含球化背景下的表现与案例分析
目录
• 全球化背景下民族文化自觉的挑战与应对策略 • 全球化背景下的民族文化自觉对世界的影响与贡
献
01
全球化背景介绍
促进跨文化交流
民族文化自觉有助于促进跨文化交流，让不同国家和地区的民众相互 了解、学习和借鉴，增进彼此之间的友谊和理解。
03
推动文化产业的发展
新时代文化自信的内容
新时代文化自信的内容
新时代文化自信是指在全球化和信息化背景下，中国人民以自信、自尊、自信的姿态，坚持自主创新、加强文化交流，推广中华文化，增强国家文化软实力的过程。
它体现了中华民族的文化自信和文化自觉，是中国特色社会主义的重要组成部分。
新时代文化自信的内容包括：
1. 坚持中国特色社会主义文化发展道路，推动中国文化繁荣发展，让世界了解中国文化、认知中国文化。
2. 推进文化创新，培育新文化、新业态和新模式，加强文化产
业发展，推动文化与科技、经济、社会等领域深度融合。
3. 加强文化交流，推广中国文化，增进各国人民之间的相互了
解和友谊，促进各国文化艺术的交流和深入互鉴。
4. 弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华民族的文化精神和
价值观念，推动中华文化对世界文化发展做出更大贡献。
5. 增强国家文化软实力，使中华文化更具影响力和感召力，为
国家在国际上赢得更多支持和尊重。
新时代文化自信是中国人民的文化自觉和文化自信，是中华民族文化的坚定信念和自信心，是中华文化的新发展、新繁荣、新活力，也是中国特色社会主义文化体系的重要组成部分。
- 1 -。
新时代中国特色社会主义的文化创新与文化自觉
新时代中国特色社会主义的文化创新与文化自觉随着中国特色社会主义进入新时代，文化创新和文化自觉成为推动社会发展的重要力量。
中国特色社会主义文化创新旨在弘扬社会主义核心价值观，传承和发展中国优秀的传统文化，并与时俱进地适应当代社会的需求。
同时，文化自觉则要求我们在传统文化的基础上形成更自觉、更自信的文化态度，以更好地应对全球化背景下的文化冲击和挑战。
一、中国特色社会主义文化创新中国特色社会主义文化创新是中国共产党始终坚持的重要方针和理论。
中国特色社会主义文化创新从根本上是加强和巩固中国特色社会主义事业的文化保障。
它的出发点和落脚点是为人民的根本利益服务，为全面建设社会主义现代化国家提供强大的精神动力。
首先，中国特色社会主义文化创新弘扬了社会主义核心价值观。
社会主义核心价值观是中国特色社会主义文化的灵魂和精髓，具有满足人民群众精神文化需求、凝聚人心和增强社会凝聚力的重要作用。
新时代，我们要通过开展各种形式的文化创新活动，加强对社会主义核心价值观的宣传教育，使其成为全体人民的共同追求和信仰。
其次，中国特色社会主义文化创新传承和发展了中国优秀的传统文化。
中国是一个拥有悠久历史和灿烂文明的国家，我们有着丰富的传统文化资源。
在文化创新的过程中，我们要继承和弘扬中国传统文化的精华，发掘和传承中华民族优秀的文化基因，营造尊重传统、传承创新的良好氛围。
最后，中国特色社会主义文化创新与时俱进，适应当代社会的需求。
新时代是一个充满变革和创新的时代，我们要有敢为人先的创新精神，勇于开拓新领域、新形态、新业态的文化创新。
在文化创新活动中，我们要注重挖掘和培育新兴文化产业，推动文化创意产品的研发和推广，为创新驱动发展提供强大的文化支撑。
二、中国特色社会主义的文化自觉文化自觉是确立中国特色社会主义文化地位的重要观念。
面对全球化浪潮和西方文化的冲击，我们必须保持文化自觉，坚定文化自信，以自己的传统文化为依托，在全球文化交流中保持自我定位和文化自尊。
文化自觉资料
文化自觉文化自觉是指一个民族清醒地认识到自身的文化特征和文化沿革，自觉地维护和传承传统文化，积极吸收借鉴外来文化的过程。
在当今全球化的背景下，文化自觉愈发显得重要。
不同国家、民族的文化之间相互影响、相互渗透，如何进行文化自觉已经成为一个重要的课题。
文化自觉的意义文化自觉对于一个国家、一个民族来说至关重要。
首先，文化自觉是一个民族自立于世界文化之林的基础。
只有清晰了解自己的文化底蕴和特色，才能在多元文化的交汇中保持自己的独特性。
其次，文化自觉有助于民族认同的建立。
通过自觉地维护、传承传统文化，一个民族的凝聚力将得到加强，民族认同感会变得更加强烈。
最后，文化自觉是促进民族凝聚、和谐发展的重要手段。
一个具有文化自觉的国家、民族更容易在内部建立和谐、团结的社会。
文化自觉的实践在全球化的浪潮下，如何实践文化自觉成为一个亟需解决的问题。
首先，要加强传统文化的教育。
通过学校、社会组织等多种途径，让年轻一代接受传统文化的熏陶和启蒙，从小培养文化自觉。
其次，要注重文化创新和融合。
传统文化与现代文化在融合中才能保持生机。
发展适合现代社会需求的文化形式，将传统文化与创新文化有机结合，推动文化传承与发展。
此外，还要加强文化交流与互鉴。
通过各种形式的文化交流活动，让不同国家、民族之间相互了解、尊重对方的文化，实现文化共生共荣。
文化自觉在全球化时代的启示在全球化时代，文化自觉不仅是一个民族、一个国家的问题，更是全人类的问题。
各国应该共同努力，促进文化多样性、文化共生的理念，让不同文化在交流中共同发展，实现文化共赢。
而在这个过程中，文化自觉则显得非常重要。
只有清楚认识自己的文化，才能更好地与他者沟通、交流，实现文化的和谐共融。
文化自觉，如同一面镜子，让一个民族看清自己的模样，认清自己的内涵。
只有在文化自觉的基础上，一个国家、一个民族才能在全球文化的大潮中保持清醒、稳健，不迷失自我、不变本加厉。
文化自觉，是当代社会的必需品，更是人类共同发展的关键所在。
从文化自觉文化自信到文化自强
从文化自觉文化自信到文化自强文化自觉、文化自信和文化自强是指一个国家或一个民族对自身文化的认知、认同和追求的过程。
这三个阶段相互衔接、相互促进，是文化发展的必然过程。
首先，文化自觉是指一个国家或一个民族对自身文化的认知和认同。
在全球化的时代背景下，很多国家面临着文化冲击和文化认同危机。
在这种情况下，一个国家或一个民族要通过对自身文化的审视和认知，建立起对自身文化的自觉。
这就需要反思和重新认识传统文化的价值和意义，以及如何将传统文化与现代价值结合起来，从而更好地适应时代的发展和需求。
只有经历了文化自觉的过程，一个国家或一个民族才能树立起正确的历史观、文化观和自我认知，增强对自身文化的自信。
其次，文化自信是指一个国家或一个民族对自身文化价值的自信和自豪感。
文化自信是文化自觉的延伸和深化，它涉及到一个国家或一个民族对自身文化的自信、自豪和自爱。
文化自信不仅是对传统文化的认同和尊重，更是对现代文化的创造和创新。
一个国家或一个民族只有具备文化自信，才能在全球文化交流中自信而不自卑，明确自身的核心竞争力，更好地参与和影响国际文化话语权。
文化自信可以激发人们创造创新的活力和勇气，为国家的发展提供源源不断的动力。
最后，文化自强是指一个国家或一个民族不断提升和发展自身文化实力的过程。
文化自强强调的是文化创新、文化竞争力和文化独立性。
一个拥有文化自强意识的国家或民族会更加重视培养人才，加大文化教育的投入，并且鼓励文化创新和创造。
通过文化自强，一个国家或一个民族能够掌握更多的话语权，提升自身的软实力，进一步推动经济、政治和社会的发展。
在中国的现实背景下，文化自觉、文化自信和文化自强具有特殊的意义。
中国是一个拥有悠久历史和独特文化的国家，但在近代以来的发展过程中，受到了外来文化的冲击和西方现代文化的压迫。
在这种情况下，中国必须进行文化自覺和文化自信的建设，树立起正确的历史观和文化观，重新认识传统文化的价值和意义。
同时，中国还需要通过文化自强，加大对文化创新和创造的投入，增强文化软实力，在全球舞台上发挥更大的作用。
文化自觉在新时代的内涵与要求是什么
文化自觉在新时代的内涵与要求是什么在新时代的浪潮中，文化自觉成为了一个备受关注的重要议题。
那么，究竟什么是文化自觉在新时代的内涵与要求呢？这值得我们深入思考和探讨。
文化自觉，首先意味着对自身文化有清晰的认知和理解。
在新时代，我们所拥有的文化是丰富多元的，既有源远流长的传统文化，也有随着时代发展不断形成的现代文化。
我们需要明白传统文化中的精髓所在，比如儒家的仁爱思想、道家的无为而治、墨家的兼爱非攻等等，这些思想在千百年的传承中，已经深深融入了我们民族的血脉。
同时，也要认识到现代文化中的创新元素，如科技文化带来的便捷生活方式、流行文化中的多元价值观念等。
对于传统文化，不能盲目地全盘接受，而要去其糟粕，取其精华。
新时代的文化自觉，要求我们能够以理性的眼光审视传统文化，分辨其中那些依然具有积极价值、能够为当代社会提供智慧和启示的部分，并加以传承和弘扬。
比如，传统的孝道文化在当今社会依然具有重要意义，它强调的是对长辈的尊重和关爱，这对于构建和谐的家庭关系至关重要。
但像一些封建礼教中的陈旧观念，如“三从四德”等，则应被摒弃。
在认识自身文化的基础上，文化自觉还体现在对不同文化的尊重和包容。
当今世界是一个全球化的时代，不同国家、不同民族的文化相互交流、相互碰撞。
我们不能以自我为中心，对其他文化持有偏见或排斥的态度。
要明白每一种文化都有其独特的价值和魅力，都在人类文明的发展进程中发挥了一定的作用。
比如，西方文化中的民主、平等理念，在一定程度上推动了社会的进步；非洲文化中的艺术形式和宗教信仰，展现了人类丰富的想象力和创造力。
当我们接触到其他文化时，要以开放的心态去学习和借鉴其中的优秀成分。
这不仅能够丰富我们自身的文化内涵，还能够促进不同文化之间的交流与融合。
例如，中国在改革开放的过程中，积极引进西方的先进技术和管理经验，同时也将中国的传统文化和价值观传播到世界各地，实现了文化的相互促进和共同发展。
新时代的文化自觉，还要求我们积极参与文化的传承和创新。
文化研究知识：文化自信与文化创新
文化研究知识：文化自信与文化创新【文章】作为一个拥有五千年历史的文明古国，中华民族的文化底蕴深厚，其独特的文化传统被称为中华文化。
近年来，随着国家的崛起和民族意识的觉醒，越来越多的人开始意识到“文化自信”和“文化创新”的重要性，这也成为了当前文化研究的热门话题。
文化自信，是指“一个民族对本民族文化的信心和自信，以及对其他民族的尊重和包容”的态度。
而文化创新，则是在传承文化基础上，对文化进行创造性的更新和发展。
文化自信和文化创新是相辅相成的，只有对自己的文化传统有信心，才能有坚定的文化自觉，从而推进文化创新。
中国自从改革开放以来，对于文化自信和文化创新进行了积极探索，通过吸纳国外先进的文化元素和技术手段，与本土文化相结合，推动了中国文化的创新和发展。
比如，京剧给传统的戏曲注入了新的元素和风貌，中国画在造型和画面上融合了西方绘画的表现手法，让这些传统文化彰显着与众不同的魅力。
文化创新对于一个民族的发展非常重要，它不仅能够推动文化传统的传承，更为重要的是有助于民族的活力和竞争力的提升。
随着全球化的趋势不断加深，文化创新也应该更加注重对创意产业的发展，这个给包括中国在内的多个国家带来了新的机遇和挑战。
文化自信和文化创新是民族文化建设的重要方向，而文化自信则是文化创新的起点和动力，两者相互促进，相反则将陷于对文化传统的泯灭与失落。
针对当前国内外文化市场的竞争，我们需要文化自信来保护本土文化传统，需要文化创新来丰富和更新本土文化，这些都是为我们民族文化的发展所做出的努力。
总之，文化自信和文化创新都是对于中华民族文化底蕴的认识和实践，是我们加强自身文化软实力和在国际舞台上保持话语权的必由之路。
文化是一个民族的灵魂，而文化创新则是这个灵魂不断重生和发展的源泉，它对于丰富传统文化、推动国家经济发展、促进民族团结和振兴都具有重要意义。
因此，我们应该在继承和传承传统文化的同时，积极推进文化创新和变革，为我们的民族文化注入新的活力和活力力量，让它在时代的洪流中继续闪耀。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
2012年第6期山东社会科学No．6总第202期SHANDONG SOCIAL SCIENCES General No．202·哲学研究·全球化时代的文化自觉与文化创新张晓萌（清华大学哲学系，北京100084）［摘要］在全球化背景下，社会文化与思想不断交织与融合，对人类文明发展与演变产生着重要影响。
文化全球化是矛盾统一的过程：一方面推动多民族文化融合，加强人们对文化的自觉意识，激发和促进文化创新；另一方面也为人类社会生活增添了许多复杂和不可测因素，造成了一些复杂的局面。
如何更好地把握文化全球化的规律性，更好地融入并推动它的发展是我们面临的新课题、新任务。
文化全球化的时代性特征和人的二重性本质必然要求文化创新，而创新的根基在于文化的自觉意识。
应当加强对文化传统的理解和继承，坚守安身立命的文化根基并将其进行时代阐发，在全球化交往中不断借鉴和吸收世界优秀文化，在反思中实现文化创新，更好地完成全球化时代赋予我们的新使命。
［关键词］文化；全球化；文化自觉；文化创新［中图分类号］G02［文献标识码］A［文章编号］1003－4145［2012］06－0140－04一、文化全球化的哲学视域在全球化的时代视野中，人类社会被逐渐整合为一个相互影响和渗透的统一体，各个民族和国家之间交往日趋频繁和深入。
在全球经济一体化的助力下，信息的传播形成了复杂的立体网状结构，它所承载的文化要素可以瞬间覆盖和蔓延到世界任何角落，并对其它民族和国家的价值观念、社会生活和行为方式产生潜移默化的影响。
全球化已经远远超出传统意义上的经济交往等物质领域，已波及到文化、思想等各个方面。
可以说，文化全球化的现象已然出现，并日益深刻地影响着当前和今后人类社会的进一步发展。
整体而言，文化全球化是解构与建构的矛盾统一过程。
全球的交往瓦解了既有的经济、文化、社会和政治壁垒，阻隔于各个文明体间或隐或明的障碍得以消隐。
同时，不同文明体在交流基础上达成共识，各种新鲜的文化要素以全新的方式重新组合，产生了具有时代特征的创新文化。
文化全球化“既包含有差异间的融合和交流，又包含着对差异原则的保存和坚持，是一体化与分裂化、单一化和多元化的统一体”。
①可以说，文化全球化在推动文化融合、促进文化自觉与激发文化创新等方面为人类社会作出了巨大贡献。
首先，文化全球化使得任何一个国家或地区不再独享自己社会悠久的历史传统和辉煌的文化成果，也不再“闭门造车”式地打造新时代的文化精神，世界在全球化创造的新秩序和新规则中逐渐成为一个“地球村”。
在这里，人们一起贡献思想文化成果、建立一致的文化共识，以便更好地分享全球人类精神宝库的资源；人们协商让步使得国家规则与世界接轨，设定统一的“游戏规则”，以便更好地开展交流与合作。
文化共识不仅能够打破交往壁垒，消除误解和偏见，同时也可以挖掘各个民族在思想领域可深入交流与持久合作的基本主张。
其次，各文化主体积极挖掘各自文化传统中的精髓，期待着在世界的互动中打造和宣传自身文化，增强国家“软实力”与世界影响力。
如此，文化主体不仅能够避免在全球化的浪潮中迷失自我，而且能在收稿日期：2012－05－03作者简介：张晓萌，清华大学哲学系博士研究生，哈佛大学访问学者。
基金项目：本论文得到国家留学基金资助。
①王颖：《文化全球化的思考》，《山东社会科学》2004年第8期。
041新秩序重构的竞争中占据一席之地。
可以说，文化全球化推动着民族文化走向世界，实现了纷繁多元的文化形态完成全面、深入的交织与融合。
再次，为了加强本民族文化与世界文化的理解与互动，人们不断反思文化传统并主动吸纳世界先进文明，期待通过异质文化的“牛虻”唤醒文化传承中失活的“思想细胞”，对传统思想进行创新性和时代化的重塑。
同时，“交往范围的扩大和地球村的延伸，使得那些曾经与世隔绝的民族焕发出前所未有的活力，将本民族的振兴和发展放到突出的位置，予以重视和张扬”。
①因此，在这个机遇与挑战并存的时代，各个民族与国家都积极地融入和推动文化全球化进程。
然而，正如前文所述，文化全球化是矛盾的统一。
在新秩序重建的过程中，各种力量交织并积极争夺文化的主导权和话语权，带来了许多前所未有的复杂问题，造成了“几家欢喜几家愁”的局面。
首先，文化全球化的激烈进程不可避免地打破了许多习以为常的观念，不同文化之间的森严壁垒发生了松动，新的融合仍在建构之中，新文化与传统文化间的“断档”往往会造成人们精神无所适从和价值无处安置。
强势文化的植入使得有些人承受着文化的挫折感和精神刺激，对传统文化产生了疑惑，甚至产生了对自身文化的认同危机；也有人为了维护本民族文化的独立性与自主性，以防在文化竞争中失去自我，极力反抗异质文化的渗透和植入。
其次，各个文化主体都感受到了前所未有的紧迫感和危机感。
人们深切地意识到，如果在全球化的竞争中失去主动性，将意味着文化传统不能较好地得以继承，本民族将失去在自己文化领域的话语权，而这种权力的丧失，有可能对整个民族的价值观念产生深远的消极影响，甚至会被更先进、更富有活力的文化所取代。
这种危机感将直接导致不同文化主体间的不信任感和警惕心理加强，彼此提防他国在政治、经济和文化等领域交往时植入异质文化，甚至主动出击以防止自己面临被动的局面。
对文化的撕裂加剧了异质文化间的冲突，这些不和谐的现象背离了人类文明的积极价值诉求。
文化全球化的趋势不可逆转。
如何面对和解决我们已经遇到或正在遭遇的摩擦和冲突，正视差异性并加强合作，已成为必须面对的长期而又迫切的问题。
从上文可以看出，文化主体始终在恐慌与期待这两种矛盾的心态之间摇摆，这种摇摆证明了人类社会不仅仅是整合与拼接的文化体，而是一个具有内生力和甄别力的文化系统。
文化孤立主义和极端主义都不可行，基本的思路应当是加强沟通与合作，共同创造实现和推动文明对话的机遇。
文化全球化应当被视为传统文明现代化的进程，而不是民族文化的浩劫；它所起到的作用应当是推陈出新、增进共识，而不是摧毁文化主体间互信的基础。
因此，时代对我们提出了文化自觉与文化创新的要求。
二、全球化与文化自觉文化的自觉意识是对传统精神的继承和求新。
费孝通先生曾经指出：“文化自觉是一个艰巨的过程，首先要认识自己的文化，理解所接触到的多种文化，才有条件在这个已经在形成中的多元文化的世界里确立自己的位置，经过自主的适应，和其它文化一起，取长补短，共同建立一个由共同认可的基本秩序和一套各种文化能和平共处，各舒所长，联手发展的共同守则。
”②这种文化的自觉关乎人们对传统文化的传承和延续，关乎在文化的较量与冲突中所坚守的安身立命的根基。
事实上，前者正是后者的注脚———只有建立在对自身文化强烈的领悟和认同的基础上，才能有强烈的文化体贴和热爱，才能实现传统文化在新时期的创新———这才是延续文化传统的根本动力。
那么，怎样才能实现文化自觉呢？第一，树立文化自信心，在传统思想文化中寻求不竭动力。
文化的多样性和殊异分歧由文化主体的多元价值取向而形成，因此文化是不能用范畴测量其优劣的概念，任意丈量文化间的差距是缪不可言的。
因而，当人们或者因为异质文化的“指手划脚”而质疑自我时，或者因持有文化优越感而“一叶障目”时，应当及时加强对文化心态的反思。
人们应当回归本民族文化并挖掘其内在精华与核心文化价值，在立足自身的基础上取其精华、去其糟粕。
关于中华民族的核心文化价值，学者们持有不同的观点：现代新儒家的代表人物之一贺麟在其被称为现代新儒家宣言的《儒家思想的新开展》一文中就曾经指出：“民族复兴本质上应是民族文化的复兴。
民族文化的复兴，其主要的潮流、根本的成分，就是儒家思想的复兴，儒家文化的复兴……儒家思想的命运，是与民族的前途命运、盛衰消长同一不可分的。
”③香港中文大学政治与公共行政系教授、学者王绍光先生认为，国家认同的形成要求人们把对家庭、宗族、地域的忠诚转化为对整个民族国家的忠诚。
另141①②③李晓东：《全球化时代的文化意识与文化选择》，《山东社会科学》2006年第5期。
费孝通：《反思·对话·文化自觉》，《北京大学学报》（哲学社会科学版）1997年第3期。
贺麟：《文化与人生》，商务印书馆2005年版，第5页。
外，国家同时必须塑造人们的信仰和价值观，形成一套为大多数民众所接受并内化的核心价值观。
①也有学者认为和谐家庭、孝道等传统伦理思想应当成为社会文化建构的立足点，和谐的社会应当是放大的个人，人与人之间遵守的处事原则应当被用于设计社会基本秩序。
尽管实现途径有所不同，人们在文化自觉的问题上有着一致的观点，都认为应当立足于本民族的传统文化思想，进行时代化的创新和解读，应当以充分的自信去认可与推崇本民族的历史文化瑰宝，并相信它的当代生命力与活力。
第二，认同自身文化传统，坚守内在精神与核心价值。
一个文化主体本身特有的文化构成和社会心理积淀而成的文化实在，是一个民族精神气质、心灵向度和个性特征的外在彰显。
胡塞尔曾说：“每一个民族都有它自己的环境世界，有它的传统，它的神和神人，它的种种神话力量，这些便构成了由每一个民族来自我验证的实在世界。
”②文化的独特性决定了其自身的价值和魅力，因此无须附庸风雅，也无须在文化竞争中亦步亦趋。
同时，文化的脉络是一种建立在历史沉淀之上的继承和延续，如果遗忘历史就是抛弃现在，缺失根基就是阻隔文化发展的脉络。
正如费孝通先生所言：“历史对于每个人来说并不是点缀的饰物，而是实用的、不可或缺的生活基础。
”③如果对自身文化传统没有深入的理解与强烈的认同，还奢谈什么文化创新与增强文化全球化的竞争力呢。
当今许多国家在文化交流与融合中出现了“水土不服”、“排异反应”等现象，其原因正在于它们在全球化进程中迷失了自我，失去了对作为安身立命之本的传统文化的坚守。
第三，正确理解文化差异性，增强自身的包容度。
正如德国近代哲学家狄尔泰所说：“人们特殊的经验支配了他们对生活的感受，产生不同的心境和情绪，影响到他们对人生的反思，从而间接地决定了其世界观的创造。
当某些情绪、心境和感受为整个社会公有时，它们就构成世界观发展的内在基础。
人类有许多不同的世界观，它们对实在的解释都是有效的，因为它们是以真实的、对可知觉世界的集体生活经验为基础的。
”④因此，从不同文化视角出发，各个民族和国家对于世界的理解和诠释是有内在差别的，有时甚至是相距甚远的，但它们同时有效，共同解释着历史与现实。
文化的差异性能够让我们深刻意识到现实的处境、在比较中确立自己的文化身份认同，让我们更清晰地申明自己的立场、理解旁观者的态度，这种对文化自身反思和创造的过程是对“文化自觉”的最佳诠释。
因此，应当加强对多样性文化的认可与对外来文化的包容，认识到不同的文明往往是不同的话语体系，但不同的话语体系背后常常是共同的人类追求。