中国传统思想概论

儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“仁治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。

具体指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”（《论语·述而》）是自己的思想本色。

“礼治”主义

儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。

“德治”主义

儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。

“人治”主义

儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。[7]

孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。

“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。

体道

“道”即是道体，是一形而上意义的实体，道体并不是孤悬独存，与世间截然分离的，”道“是超越时空等一切的无限本体,它生于天地万物之,而又无所不包,无所不在,表现在一切事物之中。道体本身所涵蕴的性质，正是世人进行自我修养的依据。道家诸子特别强调“体道”，指的却是一种实践修养的功夫，要求践履者对道体有一切身的体悟，并就此体悟加以贯彻力行，务求通过践履的功夫令践履者把握道体的特质，且将这特质透显出来。

道不可道

道法自然，自然非死物，故道无常道。道变应事而变，言之则死。不能像儒家一般设立一个基本行为准则，过于死板，容易过时，陈旧。应循时而变道，循道而变行为。且人所有物性不同，故其复命归根求真方式也不相同。亦可说为人之道不同。故道德经不言何以得道，而是定了一个得道之人的模板。供后人分析效仿，得自化，自得道。

贵时主变

社会的大变动要求政治制度的革新，诸子百家都了解这一点，但理论上的说明则是另一回事。应该说，就对“变革”的思考来说，道家在诸家中是最深刻的。司马谈在《论六家要旨》中曾强调道家对变革的态度，他说：“道家使人精神专一……与时迁移，应物变化……因时为业……因物与合……圣人不朽，时变是守。”司马谈认识到了道家“贵时主变”的特点。

虚无

人得虚无，则心灵清明。不需风湿刻意而为，行善举而不以其为善。故为事弗居，未得弗惜。不为物所累，超然物外，为而弗居。心无邪念，故不需用“仁、善、义”而压制邪念。也因如此，被人以为绝仁弃义，心无仁义。

守一

道家待人处世，待人如待己，皆以一而不变。相对儒以仁义而为，道家待人多以虚无，齐物，弱柔，纯粹，素朴，亦使人得虚无，齐物，弱柔，纯粹，素朴。即“是以圣人处无为之事，行不言之教”。

齐物

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”天地不会因孰人得道而赏，孰人失道而罚。天上下的雨，既滋润善人，也滋润恶人。故法天地之心得齐物，不以是非功过而累，超然世外而非刻意为之。

柔弱

道家尚柔弱，“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”正是阐明了道家尚柔之目的。

“柔者，道之刚也，弱者，道之强也。”而由此我们可以略微推衍出道家少许思想方式。

天道行健

健生者道之大德，行德者道之妙用，惟其至健，所以能行。行健二字，足概天道之精。循天理因人之善性而不循人之欲而生生不屈者是为不息。君子以自强者法道之健，以不息者法道之行，谓之人以合道也，日新又新，即行健不息之意。如草木生长，冬至以归藏，春来以连山。看似柔弱的草木在日升月恒不住流转的光的阴影中，纵使沧海桑田经历百代枯荣，然而却总有片片光芒迎风向阳挺立着。故老子曰：自胜者强。

无为

道家素有大道反之说，故《论六家要指》曰：“道家无为，又曰无不为。”常用有为，而道用无为，实则无为无不为并重，“夫唯不居，是以不去。”其用心仍在不去，看似不作为，却已有为之极。再如《道德经》五千言，其中多有有无相生，祸福相倚之言。道家重本舍末，人之所好不过得、有、居上、载乐，而道不刻意于此，自然而为，反有大德，大有，大乐。从侧面上反映出儒道之分：儒生通过约束自己，建立强大的超我体系，用超我来修改本我的需求，但也因如此，稍有不慎，超我失控就会害人害己。而道家则从本我出发，从人最本源的欲出发，不仅做了好事，而且不会给大脑传导一种“这是好事”的信号，而产生一种对回报的期待，和未得到回报的不满，反而做事不掺杂目的性。

动静适宜

善者，动合天心，静得地意，言无不通，默无不利，谓之善。夫善者，君子所本，百行所长。吉祥所合，万福所往。流而不竭，用而不绝。万王不变，异俗不易。天地所与，神明所益。故上以顺天，下以顺人，为治元始，事之恒常。成理万物，覆载群生，天下怀慕，继之无穷者，善也。

不识元首，不睹根本，诬天诬地，诬人诬鬼，属辞变意，故谓之辩。抱嫌履疑，顺心妄动，尚言美辞，故生不善。何谓不善？动与天逆，静与地反，言伤人物，默而害鬼，之谓不善。

纯粹素朴

众所周知，道家于事，莫不是重自然而为，以至心身舒爽，不为物累，自然而为并非听任自然而不作为。而是以一种不刻意的态度而为。不虚伪不做作，一便是一，二便是二，没有太多欲妄和情绪道家于物贵本而舍末，贵素朴而舍智妄，“为学者曰增，为道者曰减。”于是减之又减，便可达到一种自然的境界，心如新生于世，不与物饰，真朴无巧的状态。

道法自然，也是同样映出道家对真对朴的追求以及对世间智巧之风盛行，人皆失其淳朴之心的憎恶与反思。

若是说儒家的中枢是仁的话，那么道家的中枢便是自然。依道家来看，儒的倡导虽好，却只能靠严以律已刻意做到，一有不慎，则内以伤身，外以乱人。宋朝时，儒生发展到“存天理、灭人欲”便可看出。而道以自然为本，以人天生之欲而推之，更加贴近于人的生活。再配以虚无为体，柔弱为刚，执一以为，齐物为心，则可以做到二厢自然，智愚相宜，强弱相合，以致物我两忘，这是一种木音希声般的仁，故对于儒的“温检恭良让”的人德，道家更注重如何做到自然，故有“虚无、齐物、守一、柔弱、纯粹素朴”五德。完成五德之后，自然而然做到儒提倡的“仁”和“义”。

人之所好，不过有、得、是、居上、乐。而道家不载于此，以自然而为，仅得大有，大得，大是，大乐。“人皆知持物之乐而不知不持物之乐。”正是说明了道家追求自然的目的。而自然的极致，则似婴儿，无识无是，不受物性。可谓之自然之至。能做到这个境界，道家叫做至人。