中庸思想在当今现实生活里的重要作用

浅说中庸思想在当今现实生活里的重要作用

为了更加明晰地说明中庸思想以及其重要作用，我们先看一组实际

例子。

党支部讨论张三同志能不能加入中国共产党的问题。

第一种，反对方和赞成方的发言。

反对：张三，他凭什么入党，他入国民党去吧，他根本就不是人，还能入党？

赞成：张三，这人太好了，现在的党员也不如他好啊，早就该入党了！

第二种，反对方和赞成方的发言。

反对：首先，张三同志，和我关系也是比较不错的。我声明一点，我的发言绝对保证没有私人恩怨。张三，几年来，在我们单位做了大量的工作，工作学习自己抓的也很紧，作出了一定的成绩；但是，由于受条件限制，性格上还不够成熟，在处理某些原则性问题上，有时候表现的不够坚定。建议组织对该同志再作进一步地考验，略微延缓该同志入党转正。

赞成：我对张三同志的入党问题阐明一下自己的观点，有不正确的地方请大家指正。张三同志是我单位引进的第一批专业人才，年龄比较小，工作热情非常高，积极肯干，并能够主动向老党员学习请教，对党的方针政策学习起来也很认真，很刻苦，能够用党的标准严格要求自己，基本上具备了一名党员的

条件和资格。唯一美中不足的就是工作经验还少一些。这一点我认为可以在以后的工作中逐步加以弥补。我同意组织为该同志转正。

不难看出，第一种方式与第二种方式比较，我们大家最容易接受第二种方式。无论是反对还是赞同，无论耍滑头，还是说真话，为什么第二种方式就比较容易被人接受呢？其实，第二种方式就是自觉或不自觉地应用了中庸思想。从上面的例子我们可以看出，中庸思想其实就是客观规律的反应。因为人是优点和缺点的组合，不会是绝对错误和绝对正确。所以全面地看问题是符合客观规律的，容易被人接受

在我们的现实生活里，我们在处理很多问题的时候，只要是应用中庸思想去解决问题，绝大多数是可以迎刃而解的。

那么，什么是中庸？什么是中庸思想呢？

《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。旧说《中庸》是子思所作。其实是秦汉时儒家的作品，它也是中国古代讨论教育理论的重要论著。北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸集注》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。“中庸”一语始见于《论语》。“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’ ”有“宋代孔子”之誉的朱熹曾对中庸之

中”的含义有过这样的解释：“中只是个恰好的道理”。可见，中庸

即是把两个极端统一起来，遵循适度原则此，可以把中庸的高明之

处理解为寻求平衡的智能。《中庸》说：“ ‘不偏之谓中，不易之谓庸。’ 中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”什么叫中？不是中间，不是折中，而是合乎道，遵循道。什么是道？《中庸》说：“天命之谓性，

率性之谓道。”也就是合乎自然，遵循自然规律叫做道。为什么说中是天下“正道”？因为天下万物原本就是循道的，自然原本就是有规律的。什么是庸？就是不易，或者说不变。而不是平庸、不冒尖。世界永远是遵循自然规律的，这种不变的特性就是庸，所以说是天下之定理

中庸之道是客观规律，是哲学思想。无论对国家，对个人，无论处理人与人之间的关系，无论处理人与自然的关系，无论处理人与社会的

关系，在当今人们的生活中，都在自觉不自觉应用它。只是我们有许多人不认识，或者对其本质不了解，没有感觉出它的重要作用。

一、中庸的基本思想。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎远，莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说，在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出了自我教育目标的重大意义。“致中心，天地位焉，万物育焉。”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。

这是中庸的第一章，也是全文的中心。关于中庸，一说是孔子之孙孔子思继承和发展了孔子中庸思想的基础上，更加具体和完善的。集中反映的中庸思想想是:

中庸思想来源于孔子的天道宇宙观，是将其宇宙观应用于人类社会中所衍生出的“不偏不倚”、“时中”、“合宜”的方法和准则。换句话说，中庸思想是孔子天道观在人道中的应用。孔子中庸思想的变通性首先表现在他对伪中庸一一乡原的揭露和批判上。所谓乡原就是中间道路，老好人，泥守居中。在孔子看来，把中庸庸俗化了，也就成了乡原，失去了中庸“执两用中”的根本精神，是“德之贼也。”［孔子反对偏执一端，固执己见，刚愎自用，对“愚而好自用，贱而好自专”的人极其鄙视。“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”

孔子认为君子必须达到知，“不知命无以为君子也，不知礼无以立也，不知言无以知人也。”只有达到了知，才能“主忠信”，“过则勿惮改”，才能达

到“知者不惑”的境界。知来自多闻多见，“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。”舜“好问好察迩言”，被孔子尊崇为多闻多见、执两用中的“大知”。孔子认为做到“知”的主要途径是“学”。孔子是不相信真有“生而知之”的所谓“圣人”（尧、舜不过是为神道设教而树立的偶像）,他本人也不认为自己是圣人。“若圣与仁，则吾岂敢？”孔子始终提倡“学而知之”，把学作为致知的途径和手段，“好学近乎知。”同时，孔子也重视“教”的作用。孔子终其一生都不能算是一个成功的政治家，但却是一个出色的教育家。孔子认为人都有共性和个性，所谓“性相近也，习相远也。”他针对“柴也愚，参也鲁，师也辟，由也噱”的个体差异，采取因材施教、叩其

两端的方法，对“不得中行而与之”的“狂者”和“狷者”分别对症下药，“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”同时对问仁、问礼、问知、问为政等问题也因人而异地做了表述不同、但殊途同归的回答，彰显了不偏不倚、无过无不及的中庸本质。他还要求学生做到学、思结合。“学而不思则罔，思而不学则殆。”只有好学敏求，“视其所以，观其所由，察其所安”，“叩其两端”，才能达到不惑，不逾距，不