浅谈如何理解儒家的中庸思想
浅谈如何理解儒家的中庸思想
“执两用中”与“尽善尽美”——浅谈如何理解儒家的中庸思想云南大学韩扬文众所周知，“中庸”是以孔子为代表的儒家学说中的重要观点之一。
《论语·雍也》：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。
’”孔子将“中庸”作为至高的道德，因此后代的儒家还专门写了《中庸》，来阐发这种至德。
《中庸》相传为子思所作，西汉时被收入《礼记》，后来朱熹又将这篇文章抽取出来，独立为《四书》之一。
可见，对于历代儒家以及儒学研究者而言，“中庸”都是一个重要的范畴。
“中庸”，郑玄训为“中用”，大概的意思是折中、用中，无过，也无不及。
这种思想反对极端主义，认为凡事做得不到位或者过了头都有危险之虞。
《中庸》进一步提出：“执其两端，用其中于民。
”说为政要善于把握对立的两端，在两端之间找出一个可用的正确之点。
（中者，正也。
也有正确、适宜的意思。
）这种“执两用中”的说法，更明确地提出了“用中”的前提——“执两”。
“执两”是指要“把握两端”，也就是说，在“用中”之前，对于该事物的正反两极需要有一个清醒的认识，并且能够掌握它们。
这样，才可以找到其中的正确之点。
否则，这个“中”就是抽象的，先验的，是不可把握的。
在“执两”之前，还有一个隐藏的前提之前提，就是对事物要有反思，如果没有反思，就去盲目实践，必定无法找到正确之点。
《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”儒家的这种勤于反省的精神是他们得出一切结论的根源，是他们能够审察时弊、提出治国之术的前提。
那么，“执两用中”之所依靠的也就是这种内省的精神。
当然，“中庸”也好，“执两用中”也好，其最终的落脚点都是一个“中”字，儒家试图以这种方法来寻求事物的正确、平衡之点。
这个“中点”不是指数学中线段的“中点”，不是绝对居中的，而是可变动的，否则，“中庸”就有形而上学之嫌。
但是，这种方法论说起来似乎简单清楚，但在理解上却可能会遇到一定的问题。
中庸之道的各种解释
中庸之道的各种解释
“中庸之道”是中国传统文化中的一个重要概念，最早出自《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。
”在不同的文化和哲学背景下，“中庸之道”有不同的解释和理解。
以下是一些常见的解释：
1. 儒家的解释：在儒家思想中，“中庸之道”是一种道德准则和行为规范，强调“中庸”是最高的德行。
它主张人们在言行上要保持适度，不过分也不过分不足，以达到和谐、平衡的状态。
儒家认为，“中庸”是实现“仁”的重要途径。
2. 道家的解释：在道家思想中，“中庸之道”是一种追求自然、无为而治的生活方式。
道家强调“道法自然”，认为人们应该顺应自然的规律，不强行干预，不过分追求功名利禄，以达到心灵的平静和内心的和谐。
3. 佛家的解释：在佛家思想中，“中庸之道”是一种修行的方法和境界。
佛家强调“中道”，即不偏不倚、不走极端，以达到内心的平静和觉悟。
总的来说，“中庸之道”强调的是在各种极端之间寻找平衡点，以达到和谐、稳定的状态。
它不仅是一种道德准则和行为规范，也是一种生活态度和智慧。
简述儒家的中庸之道
简述儒家的中庸之道在儒家思想中，不仅仅有孔子孟子的观点，和学说，更有一条条孔子礼、仁的言行像《论语》中的一样。
而在这些方方面面中，才能找到最为重要的思想——中庸之道。
像太极一样的思想，并非中立和平庸，而是讲究做事的度和对事的性质的把握，可谓天人合一。
在《论语》中，中庸可谓处事之道，事情就是这样处理的。
在人们的观念中，中庸在潜意识里被视为一种工具，实际上却是一种习惯，一种管理方法。
在儒家思想中，中庸就是如此。
孔子讲究中庸，把握适当的限度，是一种不伤人的合理的处事方式。
儒家以管理政治为基础，不像道家的中庸为政治服务，所以引申为一种处事方式。
把这变成一种习惯就更难了。
这就是为什么我们应该真正发现中庸之道。
它的意义是什么？知道了可以用来做事，可以合理的维持和大家的关系，不会轻易的树敌，更不会得罪人，所以用中庸之道来结事，做事，是很合理的方法。
正因为如此，孔子把中庸作为儒家的基本思想。
中庸之道可以流传，永存。
在现代，人们不得不学习这种做事方式。
不像以前存在的虚伪，人与人之间基本没有感情，都在互相欺骗。
即使在一个小学校里，也有日常的勾心斗角。
这是人们很难发现的。
所以学习中庸之道是多么重要。
中庸之道，作为一种习惯，会更加标新立异。
当它成为一种习惯，人们自然会进入儒家，研究儒家。
久而久之，你就会知道什么是绅士。
慢慢成为君子，这也是中庸的一个功能。
而且这种作用是持久的，人自然会成为君子，成为中庸之道的基础，只有这样才会慢慢被发现。
这也是孔子创造中庸之道的理念。
今天，我们看到的中庸之道已经逐渐演变成一种习惯。
但他只存在于某些人的心里。
没有社交和宣传，这才是人们所担心的。
不懂中庸之道的人和懂中庸之道的人差距会很大。
这也是中庸之道成为习惯的缺点。
但是在我们这个科技越来越发达的时代，君子少之又少，只好用儒家思想来培养言辞温和的君子。
仅仅是把儒家思想的小细节灌输到人脑中，就会让人头疼。
这就是为什么要让中庸之道进入这个时代的舞台。
《中庸》哲学思想研究
《中庸》哲学思想研究《中庸》作为儒家经典之一，是孔子的弟子之一——子思所著，被认为是儒家经典中的一部重要作品。
其内容围绕着“中”这一概念展开，主要探讨人应该如何行动，才能达到儒家追求的“中和”之境，从而使社会和谐。
在本文中，我将通过对《中庸》哲学思想的研究，结合5个具体的例子来阐述其中的道理。
一、中庸的概念首先，需要对中庸的概念进行解释。
中庸的“中”，是指人行为所应保持的中间状态，而这一状态又是指在两个极端之间的一种平衡状态。
例如，人不应过分追求财富，但也不能一无所有；人不应过分追求权力，但也不应完全放弃权力。
中庸的“庸”，则表示人做事应该保持常态，不要过于偏离。
二、 examples of 中庸1. 孝顺《中庸》中提到了“孝顺”，将其定义为“存心勿失其端，致事勿忘其情”，即孝顺不应过分偏向感情或过分追求奉养。
例如，孝顺子女对父母应尽责任，但不应牺牲自己的家庭或职业生涯。
2. 行为《中庸》rejects the idea that people should simply follow their desires and do what they want, instead suggesting that peopleshould choose a middle way of acting that is neither too extremenor too passive. For example, people should work hard, but not to the point of neglecting their health or family.3. 知识学习智慧的重要性也是《中庸》所提到的。
但是，它强调不要纯粹为了知识而学习，而是要以明智的态度去学习并综合应用。
换句话说，学术追求不应妨碍个人品格的培养。
例如，学者应该关注社会问题及其解决方案，而不是纯粹追求学术演讲的成功。
4. 政治Regarding politics, "The Doctrine of the Mean" stresses that the ruler should not be too authoritarian or too lenient, but shouldstrike a balance between the two. Additionally, it suggests that rulers must always be mindful of the needs of their people, which can be achieved through a just and fair administration. For example, a good leader should listen to the opinions of others, but ultimately make decisions that benefit everyone.5. 人际关系Finally, "The Doctrine of the Mean" emphasizes the importance of interpersonal relationships. It suggests that people should not betoo outgoing or too reserved, but should find a balance between these two extremes. Additionally, it suggests that people should be honest and trustworthy, but also forgiving and understandingtowards others. For example, a person should value their relationships with others, but should not let these relationships control their lives.总之，通过这些例子，我们可以看到《中庸》的哲学思想，即人类活动应坚持平衡，不要过度偏心或过分追求任何极端。
中庸思想的理解
中庸思想的理解
中庸思想的理解
中庸思想，又称“中和之道”，它是中国传统哲学思想中重要的阐释体系，由孔子和其弟子们创立。
中庸思想以“中”为主旨，提倡“仁、义、礼、智”等观念，它认为人应当中庸精神，适度处世，而不是追求极端。
它强调，一切事物都应在相对和顺应的中间状态中发挥优秀的作用。
此外，中庸思想还强调一切事物的和谐，重视人与自然的和谐关系，要求做人要虚心服从，维护天地万物的和谐统一。
它认为，所有事物都是有机的、相互联系的和复杂的，因此要求和平、共处、适应共存，而不是极端激进。
在当今社会，中庸思想仍具有强大的现实意义，它提倡人民和睦相处，做好协调、控制的工作，减少冲突，保持对社会和谐的根本性作用，值得我们坚持。
总而言之，中庸思想无论是在中国传统文化中，还是在当今时代，都有历史的重要作用。
它通过引导我们超越極端，追求中庸，不断推进社会的进步与发展，为我们指明了一条和谐、文明的发展之路。
中庸之道的认识
中庸之道的认识1、中庸之道是一种伦理道德思想。
中庸思想是中华文化的精髓，是几千年来中国文化的智慧结晶，是中国哲学思想的先驱之作，孔子认为中庸是最高标准的道德。
中庸思想之所以能传承几千年而经久不息，自有它存在的理由。
中庸思想不但非常精粹，也非常深邃，它立足于大自然万事万物的天道伦理基础之上，蕴含了人世间的伦理道德，中庸之道更是治国安邦的思想智慧。
中庸之道不但影响中国几千年的思想意识形态，他对于人类的未来而言更是不可埋没的思想宝库。
2、中庸之道的核心是以中为本，用和为道。
在《中庸》第一篇对于中庸的解释大意是：“中是天下之大本；和是天下之大道。
天地各安其位，万物才能繁育。
“中庸”即为“用中”之意，古人的“庸”与“用”词义相通。
中庸之道，我们可以理解为对中的用法，“中庸”一词，“中”是中庸思想的核心，按照中国哲学的思想，“中”就是本体，而“庸”是一种用法。
3、中庸之道的原则是守中致和，和而不同。
当一个人心中平静淡然，办事恰到好处，这就叫“守中”，但人的情绪和事物的变化是不可避免的，有时候人的喜怒哀乐和做事差异必然要表现出来。
如果表现出来而符合常理而有节度，这就叫“致和”。
二者彼此协调，这便是“中和”。
如果万事万物能达到中和的境界，那么这个世界就自然和谐了。
中庸思想认为“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，即世间的事物可以互补共进、彼此包容。
“和而不同”的文化精髓是正确处理各种关系的黄金规则，在现代社会也具有最积极向上的现实意义。
4、中庸之道的本质是系统秩序，和谐之道。
“中”是万物运行的根本；“和”是万物达到“中”的境界的途径或者大道，如果世界上的人和事通过中和都能够达到良好的境界，那么这样一个和谐法则就是天地间一个稳定有序的大系统，一个良好的社会秩序就会建立起来了，一切万物才能够在这种良好的秩序中自然生长繁衍，生生不息。
5、中庸之道的目的是遵循天道，不偏不倚。
“中”是万物运行的根本，而“庸”是践行或者顺应这种法则。
读中庸心得体会(精选5篇)
读中庸心得体会(精选5篇)读中庸心得体会篇1《中庸》是儒家经典之一，它强调了人的修养和行为规范，提出了“中和”的思想，即人的言行应该保持在中庸之道上，不偏不倚，无过不及，恰到好处。
以下是读《中庸》的一些心得体会：1.认识“中庸”之道《中庸》的第一章就阐述了“中庸”的概念，即不偏不倚，无过不及，恰到好处的原则。
这让我深刻认识到，中庸之道是一种重要的为人处世原则，它既不过分，也不过分，是一种恰到好处的状态。
2.人的修养和行为规范《中庸》强调了人的修养和行为规范，提出了一系列的标准和要求。
例如，要有敬畏之心，尊重天地万物，保持谦逊、勤奋、善良等品质，同时也需要不断的学习和提高自己的能力。
这些要求不仅是对个人行为的规范，也是对社会的责任和义务。
3.慎思明辩《中庸》主张要“慎思明辩”，即在思考问题时要谨慎思考，明辨是非，不要轻易下结论。
这也是一种重要的思维方式，能够帮助我们更好地理解和解决问题。
4.知行合一《中庸》强调了“知行合一”，即知识和行动应该相互关联，相互促进。
只有把知识和行动结合起来，才能真正做到中庸之道。
5.不断学习和提高《中庸》强调了不断学习和提高自己的能力，这也是中庸之道的重要体现。
只有不断学习，不断提高自己的能力，才能更好地适应社会的发展变化，保持中庸之道。
总之，《中庸》是一本重要的儒家经典，它提出了中庸之道的重要原则，阐述了人的修养和行为规范，强调了学习和提高自己的能力。
通过阅读《中庸》，我深刻认识到了中庸之道的重要性，也更加明确了自己的人生目标和追求。
读中庸心得体会篇2《中庸》是中国古代一部重要的儒家经典，其核心理念是“中庸之道”，强调通过平衡、和谐和适中的方式来处理人际关系和社会事务，以达到社会的稳定和发展。
读《中庸》后，我对这一理念有了更深入的理解和领悟。
首先，我从《中庸》中认识到了“中庸之道”的核心价值，即通过平衡、和谐和适中来处理人际关系和社会事务，以达到社会的稳定和发展。
在日常生活中，我们可以通过这种中庸之道来处理各种问题，如权衡利弊、协调矛盾、处理纷争等，从而更好地与人相处，更好地解决问题。
儒家文化经典解读中庸的道德哲学思想
儒家文化经典解读中庸的道德哲学思想中庸是儒家文化中的一部经典著作，也是儒家道德哲学思想的重要组成部分。
本文将从解读中庸的含义，中庸的核心思想以及对现代社会的启示等方面展开论述。
中庸，又称《中庸经》，是儒家经典之一，被誉为“大学之章”、“儒家之心、体、用、事的全篇”。
从字面上理解，中庸即是“恰当的平衡”、“自我调节的中性”。
这一概念在儒家文化中有着重要的地位，反映了儒家追求和谐、均衡、中正的道德理念。
中庸道德哲学的核心思想体现在“中”字上。
中庸主张“修身齐家治国平天下”，即个人修养、家庭和睦、国家治理和天下安宁。
这一思想强调了个人的内在修养，认为人应当处于“不偏不倚”的状态，追求内心的平衡和和谐。
同时，中庸也强调了个人与社会、家庭、国家以及整个世界的关系，主张人与天地万物和谐相处，并通过个人的修养来达到社会和谐的目标。
中庸强调的中正之道也体现了审慎和稳健的态度。
中庸中“以中为正”的思想告诫人们避免极端的偏见和行为，强调“中不偏、辩不敢”，主张在面对复杂的社会问题时，要保持心态平衡、避免极端的倾向，以达到正确的判断和行为。
中庸的道德哲学思想对现代社会仍然具有重要的启示意义。
首先，中庸强调了个人内心的修养和平衡，提倡正确、有节制的生活方式。
在现代社会中，人们面对着各种各样的压力和诱惑，很容易陷入消极、极端的状态。
而中庸理念可以帮助人们调整自己的心态，减轻焦虑和压力，追求身心的平衡和和谐。
其次，中庸倡导的中正之道能够引导人们更好地处理人际关系和社会问题。
在现代社会中，人们往往容易陷入对立和冲突之中，缺乏相互理解和包容，而中庸的中正之道可以帮助人们超越狭隘的个人利益，通过中庸的态度寻求共识和妥协，实现社会和谐与进步。
最后，中庸的道德理念也对国家治理和全球治理具有重要启示。
中庸主张“君子谦而无伤、易而无亏”，强调君主应当有德行，顺应道义，以身作则，治国理政应遵循道德的原则，使国家能够实现良好的治理。
而在全球治理层面，中庸理念也提供了一个思考框架，呼吁各国之间要坚持和平、公正、与合作，共同应对全球性问题，实现共同发展与繁荣。
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“执两用中”与“尽善尽美”——浅谈如何理解儒家的中庸思想云南大学韩扬文众所周知，“中庸”是以孔子为代表的儒家学说中的重要观点之一。
《论语·雍也》：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。
’”孔子将“中庸”作为至高的道德，因此后代的儒家还专门写了《中庸》，来阐发这种至德。
《中庸》相传为子思所作，西汉时被收入《礼记》，后来朱熹又将这篇文章抽取出来，独立为《四书》之一。
可见，对于历代儒家以及儒学研究者而言，“中庸”都是一个重要的范畴。
“中庸”，郑玄训为“中用”，大概的意思是折中、用中，无过，也无不及。
这种思想反对极端主义，认为凡事做得不到位或者过了头都有危险之虞。
《中庸》进一步提出：“执其两端，用其中于民。
”说为政要善于把握对立的两端，在两端之间找出一个可用的正确之点。
（中者，正也。
也有正确、适宜的意思。
）这种“执两用中”的说法，更明确地提出了“用中”的前提——“执两”。
“执两”是指要“把握两端”，也就是说，在“用中”之前，对于该事物的正反两极需要有一个清醒的认识，并且能够掌握它们。
这样，才可以找到其中的正确之点。
否则，这个“中”就是抽象的，先验的，是不可把握的。
在“执两”之前，还有一个隐藏的前提之前提，就是对事物要有反思，如果没有反思，就去盲目实践，必定无法找到正确之点。
《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”儒家的这种勤于反省的精神是他们得出一切结论的根源，是他们能够审察时弊、提出治国之术的前提。
那么，“执两用中”之所依靠的也就是这种内省的精神。
当然，“中庸”也好，“执两用中”也好，其最终的落脚点都是一个“中”字，儒家试图以这种方法来寻求事物的正确、平衡之点。
这个“中点”不是指数学中线段的“中点”，不是绝对居中的，而是可变动的，否则，“中庸”就有形而上学之嫌。
但是，这种方法论说起来似乎简单清楚，但在理解上却可能会遇到一定的问题。
这些可能的问题包括：“执两用中”的“中”的活动范围究竟是什么？虽然我们已经说，“中”不一定在两端的正中间，但是它是在两端之间的某处呢，还是也可以在两端？如果可以包括两端，那么是仅仅在某一端呢，还是既可以在这一端，又可以在那一端？如果它既可以在这里，又可以在那里，那么这个“中”的存在又依靠什么来进行判断呢？还有，是只有儒家持这种中庸观念，还是其他哲学流派也有这种思想呢？如果另外的哲学流派也有中庸的思想，那么他们所指的“中”是一样的，还是不同的？如果不同，又是什么原因导致的呢？另外，我们今天应该怎样看待中庸思想呢？让我们分三种情况来讨论儒家的“执两用中”。
第一种，正确之点不在两极而在中间某处的；第二种，正确之点在两极而可变动的；第三种，正确之点在两极且不可变动的。
第一种情况大致符合人们对于“执两用中”的一般理解，这种情况相对后两者最容易被接受。
因为按照生活经验我们知道，生活并不总是太好，也不总是太坏，因此按照自然运行的规则，在绝对P和绝对非P之间找到一个正确的行事方法，这是符合日常逻辑的。
如“仲弓问子桑伯子。
子曰：‘可也简。
’仲弓曰：‘居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？’子曰：‘雍之言然。
”（《论语·雍也》。
在“简”和“不简”中，孔子没有简单地说一切从简，而是赞同为政者存心要严肃庄重（存心不简），但行政要从简的方式；不同意存心简陋，行政也简陋的方式。
可见，在简和不简中孔子所找到的正确之点是在两极中的某处，这就是“执两用中”比较容易理解的一种方式。
在讨论第二种情况之前，我们要思考的是：“执两用中”，这个“中”可不可以落在两极上？如果可以，这种在两极上的正确之点是变动的，还是不动的呢？孔子注意到一种情况：有的时候事情的两极看起来一端要优于另一端，但是实际上这种优势却不是绝对的，比如“智”和“愚”这两端。
正常说来，肯定是前者优于后者，这是大家都懂得的道理，因此人们才积极学习，渴望从学习中获得智慧。
在《柏拉图文艺对话集》中有一篇《卡尔弥德篇》，这篇文章讨论的就是“明智”的问题。
这篇苏格拉底式的对话虽然没有最终辨清什么是明智，但是在辩论中我们还是很容易看出一种倾向，那就是双方都倾向于认为“明智是一件大好事。
”这很符合我们的常识。
但是《论语·公冶长》却有这样一段话：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。
其知可及也，其愚不可及也。
”孔子认为，从智还是从愚是要视情况而定的。
他肯定宁武子在君主有道时显露出智慧，在君主无道时显露出愚蠢，这就是应时而变。
而且，他认为懂得适时显露愚蠢要比时时显示智慧更高一筹。
因为如果面对无道之君还一定要显示出智慧，那不仅不能够救世，反而会激怒暴君，丧失生命。
我们所熟知的“魏晋风度”，很多装疯卖傻的士人，其实就是在适当的时候以愚蠢来伪装自己。
当然，那些魏晋士人全身避祸的出发点和他们所持的哲学观点与儒家显然是不同的。
这一点，我们暂且存而不论。
援引《公冶长》中的话是为了说明，儒家“执两用中”的第二种情况：事情的正确之点可以在两端，并且这个点还可以从这一端移动到另外一端。
这并不是机会主义的说法，而是符合自然规律的。
就像潮水有涨有落，涨潮时我们利用潮水发电；退潮时，我们利用潮水的力量捕鱼。
如果，涨潮的时候，我们一定要去捕鱼；退潮了以后却要用潮水发电，这就是违背自然规律，因此不能找到“正确之点”。
这种“执两用中”的情况就说明，这个“两”并不是完全悖反的，而可以是相反相成的。
这就好比在恶人看来，恶就是善；在善人看来则相反。
没有一个人会承认自己所做的就是十恶不赦的坏事，而会想方设法证明自己所做的事情是好的。
因此，事情有时候会形成一个圆环：起点可以变化为终点，终点也可以变化为起点。
以此形成一个循环。
从这样的方向思考下去，就自然会想到老子。
他的辩证法就充满了这种不确定的意味。
“塞翁失马，焉知非福”就是其中的一个例子。
“大仁不仁”是他的辩证法中另一个重要的例子，他更加清楚地看到了两端之间的循环变化，在这一点上，要比孔子的辨证思想更加彻底。
不可否认的一点是，儒道两家虽然在很多问题上有各自不同的理解方式，但是对于“中庸”都是信奉的。
老子所说的“反者道之动”，“为而不恃”，“功遂身退”中都蕴含着中庸的思想。
他们都看到事物的生成变化、流动不居，知道月盈而亏的道理，因此劝人要守持中道。
这个正确之点尽管有时候会出现在事情的某一个端点上，但是他们也深深知道，这个端点是一定还会再向另外一面变化的。
至于儒道在中庸问题上为什么会形成比较一致的意见，冯友兰先生在《中国哲学简史》中的解释有一定的道理。
他认为，这是因为中国的儒道两家都与农耕文明有着密切的关联。
而作为农民，观察太阳、月亮的运行和四季的嬗替就是生产的必须。
他们正是在这种观察的过程中，发现了“中庸”的方法论。
但是，这里有一个问题，那就是佛教也主张“中道”。
难道佛教的创始人释迦牟尼也与农耕文明有着莫大的关联，因此劝人守持中道吗？我认为，“中庸”这种方法论的出发点是自然界的周行变化无疑，但是与农耕文明恐怕没有很大的关联。
佛陀在出家前是一个王子，他身份高贵，与其他身份比较低贱的种姓联系不是非常密切。
他观察事物，乃是从自然规律出发的。
在面对恒河的思考中，他发现人的生命无限短暂，只在呼吸之间；在数次游历中，他因见到人的生老病死而渴望得到解脱。
传说，他在一次游历中，见到了许多结满果实的芒果树，心想：“等我回来的路上，一定要请侍从为我摘一些芒果。
”没有想到他回来的时候竟然发现，所有的芒果已经都被去时的人群给打下来吃掉了，芒果树一片狼藉。
只有一棵芒果树全然无事。
他感到很奇怪，于是走近去看，原来那是一棵没有结果的芒果树。
于是，他悟道：“我应该要做一棵无果之树啊。
”人有生住异灭，物有成住坏空，空和灭在生成的那一刻就已经开始，想要不灭，唯有不生。
这就是辩证的两端相互变化的例证。
“大用无用”，这和《庄子》中的某些辩证思想何其相似呢！与其说，是农耕的传统孕育出中庸的思想，不如说中庸乃是“自然”，是“宇宙”传授给我们的真知。
还有第三种情况：儒家所说的“执两用中”中的正确之点有时被认为只在某一端上，而且孔子还认为选取这一端乃是不能商榷的，不像“智”和“愚”一样可以被打通。
如“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。
’谓武，‘尽美矣，未尽善也。
”（《论语·八佾》）这里，孔子显然认为，美和善是事物的正确之点，因此作为评价乐曲的标准。
又如“礼”和“非礼”两端，孔子一定选取“礼”；“仁”和“不仁”两端，他则会认为正确之点一定在“仁”这一端。
让孟子去选也是一样的，“仁义礼智信”一定都是他所选择的那一端；在“善”和“恶”中，他也一定选择“善”。
这时，“执两用中”的第三种情况出现了——正确之点只在某一端之上，并且其选择正确之点的态度是坚决的。
这就是中庸思想最难理解的一个地方。
既然儒家知道大多情况下，中庸思想中的正确之点要么是在两端之间的某一点上，要么即使在两端也按照时殊世异可以转变，为什么在“仁义礼智信”等问题上，他们又认为没有其他的选择呢？因为“仁”和“不仁”，“礼”和“非礼”这些问题乃是儒家思想主张的根本基点，就像信仰一样，是不可动摇的，至少对于儒家来说是这样。
但如果是问老子，“仁”和“不仁”这两端就是可以移动的。
进一步的，如果问老子，“善和不善”这两端正确的是那一端，“顺道和逆道”哪一样是正确的呢？他也一定会坚持“善”和“道”，尽管他深知“反者道之动”的道理。
但是对于“道”这个基本范畴，他是没有办法否定的，一旦否定，《老子》的学说就会被完全推翻了。
和儒家的仁义礼智信一样的，道就是老子的信仰。
在信仰的问题上，并没有转圜的余地。
如果我们以此批判说，他们的辩证法都是不究竟的，我认为这是不对的。
因为信仰的问题，是在一切哲学问题之上的。
更远一点看，如果我们问柏拉图，他根本就不会承认这个由主体选取正确之点的“中庸”之说。
他会告诉我们说，在可感事物以外，还有一种事物，那就是“相”（或称“型”）。
美的事物是因为分有美的相，因而是美的；桌子是因为分有桌子的相，因而成为桌子。
他会认为正确之物之所以正确，乃是因为它们分有或摹仿正确的相。
所以，那个正确本身根本就不存在于我们的世界，而是存在于“相”的世界中。
为什么会有这样大的分别呢？因为柏拉图的“相论”是向外在追问的，它看到的是主客的对立，看到的是“摹仿”的意义；而中庸的思想则是内省的，它重视人的主观能动性，要我们自己去寻找到那个“正确之点”。
但是每一个哲学流派，无论是多么彻底辩证的哲学，对于“正确”，一定在某一些问题上有自己信守不变的准则。
而在这些不可变的正确之点上，我们可以寻找到的就是那个流派的信仰，这也是它得以成说的根本。
如果真有一种哲学，它游移到没有任何底线的程度，我认为，它就是一种浮萍一般的伪学问。