新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考
非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承
非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承非物质文化遗产是指人类的非物质文化遗产，包括口头传统、表演艺术、社会习俗、知识与实践技能以及相关的器物、手工艺品和文化空间。
传统舞蹈作为非物质文化遗产的一种形式，承载着民族文化、历史传统和民间故事，是民族文化的重要组成部分。
随着现代社会的快速发展和文化冲击，传统舞蹈正面临着严重的保护与传承问题。
在非物质文化遗产视野下，如何有效保护和传承传统舞蹈成为了一个亟待解决的问题。
传统舞蹈的保护是非常重要的。
传统舞蹈是各民族文化的精粹，它承载了民族的历史、传统和文化。
但是由于受到现代化的冲击和文化的碰撞，一些传统舞蹈濒临失传的危险。
应该采取一系列措施来保护传统舞蹈。
要对传统舞蹈进行深入的调研和挖掘，了解其历史渊源和文化内涵，找出传统舞蹈的特点和风格。
要加强对传统舞蹈的保护和传承的意识，通过宣传教育的方式，让更多的人了解传统舞蹈的重要性，并参与到传统舞蹈的保护工作中来。
要加强对传统舞蹈的保护措施，采取科学有效的手段来保存和传承传统舞蹈，比如录制视频、收集文献资料，建立传统舞蹈的档案资料等。
传统舞蹈的传承也是非常重要的。
传承是指将传统文化和技艺代代相传，保持其不断发展和完善。
传统舞蹈是一种口传身教的传统文化形式，其传承需要长期的时间和精心的培养。
要加强对传统舞蹈的传承工作。
要培养一批专业的传统舞蹈艺术家和专家，他们要有传统舞蹈的深厚功底和丰富经验，懂得如何传授和教学传统舞蹈，以便将传统舞蹈的技艺传承下去。
要注重对年轻一代的传统舞蹈传承工作，积极开展传统舞蹈的培训和教育，让更多的年轻人了解、热爱并参与到传统舞蹈的传承中来。
要加强对传统舞蹈的研究和创新，注重将传统舞蹈与现代舞蹈相结合，让传统舞蹈焕发出新的生机和活力。
在非物质文化遗产视野下，传统舞蹈的保护与传承是一个复杂而又重要的问题。
传统舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分，其保护与传承事关民族文化的传承与发展。
我们应该加强对传统舞蹈的保护和传承工作，通过一系列的措施和举措，让传统舞蹈焕发出新的生机和活力，为民族文化的传承与发展做出更大的贡献。
非遗项目(铜梁龙舞)传承路径探究与思考
非遗项目（铜梁龙舞）传承路径探究与思考作者：刘学刚来源：《课堂内外·教师版》2018年第10期【摘要】“铜梁龙舞”是国家级非物质文化遗产，数十年坚持在校园中普及，在普及中传承，在创新中弘扬，成就了国家级文化品牌的辉煌。
本文在非遗项目（铜梁龙舞）特色优势，对其走进课堂在校园中传承的路径以及在探究中取得的成绩等方面进行了思考和总结。
【关键词】铜梁龙舞；路径；探究；思考一、非遗项目（铜梁龙舞）传承的动力和基础“铜梁龙舞艺术”于2006年入选首批国家级非物质文化遗产名录，其诞生地铜梁是我国著名的民间文化艺术（龙灯）之乡。
曾参加过建国35周年、50周年、60周年庆典，还参加过北京奥运会开幕式、上海世博会等大型活动。
学校围绕立德树人的根本任务，遵循学生认知规律和教育教学规律，按照一体化、分学段、有序推进的原则，把中华优秀传统文化全方位融入思想道德教育、文化知识教育、艺术体育教育、社会实践教育各环节，加强中华优秀传统文化相关学科建设，学校把龙舞课程定为校本课程，提出了“非遗进课堂，人人会舞龙”的建设目标。
2017年11月26日，文化部国家级非物质文化遗产传承人抢救性记录工程采访报道摄制组来到铜梁跟踪报道铜梁龙舞国家级传承人黄廷炎先生，对学校有关龙舞教学训练、班级比赛和校舞龙队参加国内国际比赛都作了大量的记录、拍摄和采访工作。
同年12月22日铜梁龙舞微互动学习库拍摄二龙戏珠、十八学士、鲤鱼跃龙门、小彩龙等铜梁龙舞。
中国教育电视台、中央电视台、重庆电视台、江苏电视台、英国BBC广播公司等多家国内外媒体都先后到学校报道采访，这些都成为了推动学校传承铜梁龙舞的强大动力。
二、非遗项目（铜梁龙舞）传承的措施与路径“铜梁龙舞艺术”的传承突破了传统意义上的师传、家传等有限的渠道，在政府的主导下采取进机关、进事业、进企业、进社区、进村社、进校园、进军营、进广场、进景区和出铜梁、出重庆、出中国的“九进三出”的做法，实现全民艺术普及，普及率高达95%，堪称典范。
非遗视角下民族民间舞蹈保护与传承
4、 非遗视角下民族民间舞蹈的保护与传承策略
(一) 非遗视角下民族民间舞蹈的保护策略 1.实地走访，完善还原民族民间舞蹈历史面貌 2. 应用现代技术，实现对文化遗产素材的妥善"保管" (二)非遗视角下民族民间舞蹈的传承策略 1.实现现代化改造，强化社会宣传 2.开设民间舞蹈培训基地，改良传承机制 3.结合旅游产业，创设地区舞蹈文化品牌
1、 非遗视角下民族民间舞蹈保护与传承的现实意 义
(一)可保存历史记忆
(二) 可提升国人文化自信
(三) 可有效传播地方性文化知识
第2部分
2、 当前民族民间舞蹈保护与传承的 现状
2、 当前民族民间舞蹈保护与传承的现状
(二) 传承 渠道较少， 文化传播持
续受阻
(一) 保护意 识薄弱，文 化传递不够
非遗视角下民族民 间舞蹈保护与传承
演讲者：xxx
导师：xxx
-
1
1、 非遗视角下民族民间舞蹈保护与传承的现实意义
2
2、 当前民族民间舞蹈保护与传承的现状
3
3、 民族民间舞蹈保护与传承现状的归因、
4
4、 非遗视角下民族民间舞蹈的保护与传承策略
5
5、 非物质文化遗产保护法律
第1部分
1、 非遗视角下民族民间舞蹈保护与 传承的现实意义
-
THANKS!
XX生活即将结束，在此，我要感谢所有教导我的老师和陪 伴我一齐成长的同学，他们在我的大学生涯给予了很大的帮助。本论 文能够顺利完成，要特别感谢我的导师XXX老师，XXX老师对该论文从选题，构
思到最后定稿的各个环节给予细心指引与教导,使我得以最终完成毕业论文设计！ 最后，我要向百忙之中抽时间对本文进行审阅，评议和参与本人论文答辩的各位
关于非遗传承建议
关于非遗传承建议
非遗（非物质文化遗产）传承是指保护、保存和传播那些非物质的文化遗产，如传统音乐、舞蹈、戏剧、手工艺、口头传统和各种社区仪式等。
以下是一些建议，旨在促进非物质文化遗产的有效传承：
1. 意识提升与教育：通过教育机构的课程设计、研讨会和公共活动，提高公众对非遗的认识和了解。
2. 记录与存档：使用现代技术手段（如视频、音频录制以及三维扫描）对非遗项目进行详尽的记录和存档。
3. 社区参与：鼓励和支持社区成员积极参与非遗的保护和传承工作，确保传承活动符合当地的文化和价值观。
4. 传承人培养：识别和培养潜在的传承人，提供必要的资源和培训以支持他们的学习和实践。
5. 政策支持：制定和实施有利于非遗保护的国家政策和法规，为传承工作提供法律保障和资金支持。
6. 国际合作：加强跨国界的非遗交流项目，促进不同文化之间的相互理解和尊重。
7. 市场开发：通过文化旅游、产品创新等方式为非遗项目创造可持续的市场，使其能在现代社会中生存和发展。
8. 媒体宣传：利用电视、广播、互联网和社交媒体平台宣传非遗项目，扩大其影响力和知名度。
9. 研究与发展：鼓励学术界和研究机构对非遗进行深入研究，探索其在当代社会中的意义和作用。
10. 保护语言多样性：鉴于语言是非遗的重要组成部分，应采取措施保护和振兴濒危语言。
通过这些措施，可以帮助非物质文化遗产适应现代社会的变化，同时保留其独特性和传统价值。
数字化赋能民族舞蹈传承的价值、困境与路径
数字化赋能民族舞蹈传承的价值、困境与路径目录一、内容概要 (2)1.1 研究背景与意义 (2)1.2 文献综述 (3)1.3 研究方法与结构安排 (4)二、数字化赋能民族舞蹈传承的价值 (5)2.1 传承与创新的结合 (6)2.2 扩大民族舞蹈的传播范围 (7)2.3 提升民族舞蹈的观赏性和教育性 (9)2.4 促进民族舞蹈文化的可持续发展 (10)三、数字化赋能民族舞蹈传承的困境 (12)3.1 技术应用的局限性 (13)3.2 传承资源的数字化转换难题 (14)3.3 人才培养与传承的断裂 (15)3.4 数字化与民族舞蹈原生文化的冲突 (17)四、数字化赋能民族舞蹈传承的路径 (18)4.1 技术创新与融合 (20)4.1.1 建立民族舞蹈数字化平台 (21)4.1.2 利用虚拟现实技术 (23)4.1.3 开发智能教学辅助系统 (24)4.2 传承资源的数字化整理与保护 (26)4.2.1 民族舞蹈资料的数字化采集 (28)4.2.2 民族舞蹈数字化数据库建设 (29)4.3 人才培养与传承机制的构建 (31)4.3.1 建立数字化舞蹈教育体系 (32)4.3.2 加强数字化师资队伍建设 (33)4.4 文化自信与数字化传播的结合 (34)4.4.1 弘扬民族舞蹈文化特色 (36)4.4.2 拓展民族舞蹈的国际传播渠道 (37)五、案例分析 (39)5.1 某民族舞蹈数字化传承项目概述 (40)5.2 案例分析及启示 (41)六、结论 (42)6.1 研究结论 (43)6.2 研究展望 (44)一、内容概要本文旨在探讨数字化技术如何赋能民族舞蹈的传承与发展，首先，从价值层面分析数字化在民族舞蹈传承中的重要作用，包括拓宽传播渠道、增强互动体验、促进创新与融合等方面。
其次，针对当前民族舞蹈传承过程中面临的困境，如文化同质化、传承人才断层、资源分配不均等问题，进行深入剖析。
从实践路径出发，提出利用数字化技术推动民族舞蹈传承的具体措施，如构建数字化舞蹈资源库、开发互动式教学平台、开展线上线下融合活动等，以期为民族舞蹈的可持续发展提供有益借鉴。
困境与突破——五彩纸龙舞传承路径探索
2023年 第12期- 77 -非遗大视野Wide Field of Vision一、溯其源——五彩纸龙舞的文化源生龙是中华文化的典型形象代表，也是中华文化积淀和凝聚的载体。
在原始时期，先民们缺乏对自然环境科学的认知，故将龙视作神圣的图腾，以此来对抗自然环境中的不可抗力，祈愿风调雨顺、五谷丰登。
进入现代社会之后，人们对自然环境及天气变化有了科学认知，逐渐丧失了对龙的崇拜，但龙仍然是中华民族的代表性形象，并演变为一种吉祥物。
五彩纸龙舞，是河南省清丰县代表性的民俗舞蹈，据传其源于北宋元丰年间，至今已有千年历史。
五彩纸龙传统舞蹈流传至今，将中原文化融入其中，2009年6月河南省人民政府将其纳入第二批省级非物质文化遗产名录。
（一）文化生成外推——五彩纸龙舞的生存环境“一方水土养一方人”，民间舞蹈艺术也具有独特的乡土地域性。
五彩纸龙舞主要分布于河南省濮阳市清丰县，此处位于黄河流域下游冲积扇的中心地带，地势西南高东北低，“黄河洪、凌为患，史不绝书”，古代黄河决堤给人们的生存环境带来了巨大挑战。
在以农耕为主的社会中，人们必须依赖自然条件来获取食物。
人们为了克服自然环境给农业收成和百姓生活带来的不便，将龙视作可以上天呼风唤雨、下地翻江倒海的形象，并将其视为与神灵沟通的超自然力量，由此形成了舞龙祭祀求神的表达方式。
同时，农耕文化塑造出人们坚强勇敢、勤劳朴实的性格，这对五彩纸龙的表演形式也具有非常重要的影响。
（二）文化生成内构——承续中华龙文化之脉龙文化源远流长，龙所具有的“上九天、潜深渊”的形象特点，也逐渐成为朝气蓬勃、奋发向上的精神象征。
古代濮阳在帝王心中被赋予了特殊地位，被称为“帝丘”。
传说中五帝之一的颛顼帝，曾将濮阳作为自己的都城，因此濮阳享有华夏帝都的美誉。
1987年，濮阳西水坡遗址出土了三组仰韶文化时期的龙虎图案，主要由天然蚌壳组成，其中第一组中龙的形象，被专家们誉为“中华第一龙”，后经专业测定距今已有6400多年。
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展随着经济的快速发展和现代化的进程，非物质文化遗产的保护和传承成为一项重要的议题。
如何在新时代背景下有效地保护和发展非物质文化遗产，成为了各国政府和社会各界关注的焦点。
新时代的背景下，非物质文化遗产保护与发展也有了新的挑战和机遇。
本文将围绕这一议题展开探讨。
一、新时代的挑战1.经济发展压力随着经济的快速发展，城市化进程加快，传统的非物质文化遗产面临着严重的挑战。
城市化的加速导致了许多传统手艺人口流失，工艺传统受到了严重的冲击，非物质文化遗产的传承受到了一定的威胁。
由于现代生活方式的冲击，人们对传统工艺品的需求减少，市场萎缩，非物质文化遗产保护的难度也随之增加。
2.文化多样性受到冲击随着全球化的进程，各种文化相互融合，文化多样性受到了冲击。
传统的非物质文化遗产受到了外来文化的冲击，传统的传承方式和价值观念遭到了严重损害，非物质文化遗产的传承和发展面临了巨大的挑战。
3.社会变革带来的挑战社会变革的快速发展，人们生活方式的改变，也给非物质文化遗产的传承和发展带来了一系列挑战。
人们对传统文化的认同感减弱，传统文化的地位和价值受到了挑战，非物质文化遗产的传承变得更加困难。
1.科技发展为非遗保护提供新手段尽管现代化带来了文化的冲击，但同时也为非物质文化遗产的保护和传承提供了新的机遇。
科技的发展为非物质文化遗产的保护提供了新的手段和方法，比如数字化技术可以帮助记录和传承非物质文化遗产，虚拟现实技术可以帮助保护传统手工艺品。
2. 国家政策的支持各国政府逐渐重视非物质文化遗产的保护和传承，出台了一系列的政策和措施，为非物质文化遗产的保护提供了保障。
中国国家文化遗产局出台了非物质文化遗产保护法，为非物质文化遗产的保护提供了法律依据。
3. 社会公众参与度增加随着人们对传统文化的重视，社会公众参与度的增加也为非物质文化遗产的传承和发展提供了新的动力。
各级非遗保护组织的成立，社会各界的非遗保护活动的开展，都为非物质文化遗产的传承和发展提供了有利条件。
非遗舞蹈的当代传承及传播——以河南“霸王鞭”为例
2023年第5期- 83 -一、河南省非遗舞蹈——叶县“霸王鞭”在河南省叶县仙台镇董寨村广泛流传着一种热闹欢快、极具当地文化特色的舞蹈——“霸王鞭”，因霸王鞭舞动时，道具上所带的铜钱会发出极清脆的响声，当地董寨村村民也称其为“响杆”。
2011年，“霸王鞭”被列入第三批河南省省级非物质文化遗产名录。
据叶县仙台镇董寨村老一辈的人讲，该舞蹈在董寨村已流传四百多年，相传源于秦末楚汉相争：西楚霸王项羽与刘邦相约，最先进入咸阳者为王，后来项羽过关斩将，横扫千军，每攻破一座城池，便挥鞭凯歌起舞，与士兵们共同庆祝，这种欢庆胜利的形式由军营传至民间，后成为民众们节日、丰收或战胜自然灾害时庆祝的舞蹈形式。
在民间，霸王鞭还有“打莲香”“连厢棍”等叫法，它是舞者在跳舞时手中所持的道具，由一根约一米长的竹子做成，此竿的独特之处在于竹竿的两端，竹竿两端有两个镂空，其中有用铁丝串起来的三组铜钱，这也是发出声响的关键位置，因道具与西楚霸王项羽所使用的兵器“鞭”相似，因而得名“霸王鞭”。
霸王鞭最开始是高跷队的道具，音乐是河南曲剧中的大起板，舞蹈时，表演者随着曲剧大起板的音乐节奏，边走边打鞭，后因演出频繁，一天需多次绑跷、解跷，便不再绑跷，成了平地舞形式。
霸王鞭的表演节奏明快、气氛热烈，当地居民大多会舞鞭，在盛大节日时，男女老少纷纷舞起霸王鞭，热闹非凡、朝气蓬勃，极具团结力与凝聚力。
叶县文化广电和旅游局为弘扬霸王鞭文化，在该村设置了传习所，并购买了服装、道具及相关设施设备，助力非遗舞蹈霸王鞭的保护与传承；叶县非物质文化遗产保护中心也在董寨村小学建立了霸王鞭传承培训基地，并将霸王鞭的学习扩展到仙台镇的各个中小学；叶县霸王鞭的传承人也一直致力于霸王鞭的传承创新与发展，在继承原生态舞鞭动作的基础上不断推陈出新。
在各方的不断努力与推动下，霸王鞭在叶县董寨村流传至家家户户，成为当地一张特色文化名片。
二、非遗舞蹈的当代价值分析（一）个体价值非遗舞蹈文化是人民智慧的结晶，具有各地区所独有的特色，积淀着各地区人民的精神风貌、生活特色，具有重要价值。
非遗产业传承与发展路径推广
非遗产业传承与发展路径推广非遗产业传承与发展的路径推广可以从以下几个方面展开：1. 数字化平台推动：借助数字平台，如网站、APP、社交媒体等，进行非遗文化的传播和推广。
这些平台可以展示非遗项目的历史、技艺、作品等，同时也可以让更多的人了解和参与非遗的保护和传承。
2. 创新性开发：将非遗元素与现代创意相结合，开发出具有非遗特色的文化产品或服务，如非遗主题的旅游线路、非遗手工艺品、非遗文化体验活动等。
这样既可以满足现代人的文化需求，也可以为非遗产业带来更多的经济效益。
3. 社区参与：非遗往往根植于特定的社区和群体，因此，通过社区参与的方式，可以让更多的人了解和接受非遗文化。
例如，可以组织社区居民参与非遗技艺的学习和体验活动，或者在社区举办非遗文化展览等。
4. 教育推广：通过学校教育、社会培训、讲座等方式，向公众普及非遗知识，提高公众对非遗价值的认识和保护意识。
同时，也可以通过教育推广，培养更多的非遗传承人和从业者。
5. 跨界合作：与旅游、文化、艺术等领域进行跨界合作，将非遗元素融入其中，推动非遗的传播和发展。
例如，可以与旅游机构合作开发非遗主题的旅游线路，或者与艺术机构合作举办非遗艺术展览等。
6. 建立品牌：通过建立非遗品牌，提高非遗产业的知名度和影响力。
例如，可以打造具有特色的非遗文化节庆活动、非遗手工艺品品牌等。
7. 保护与传承：在推动非遗产业发展的同时，也要注重对非遗技艺和文化的保护和传承。
例如，可以通过技艺传承、文献记录等方式，保留和传承非遗的历史和文化价值。
总之，非遗产业的传承与发展需要多方面的努力和合作，需要政府、企业、社会各界共同参与，以实现非遗文化的传承和可持续发展。
浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展
浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展舞蹈是一种经过提炼、加工、美化了的人体动作表演艺术，它能够表现人的思想、情感以及人与自然和社会之间的矛盾。
在舞蹈的众多组成部分当中, 民间舞蹈是最具典型性也是最重要的组成部分之一, 它以生动活泼的艺术形式, 丰富淳朴的表现内容, 活跃在人民的生产生活当中，是世界各民族的祖先们在数千年历史长河中共同创造的精神财富,是深入了解各民族文化传统的“百科全书”,是一种可视的、运动着的、非物质的“活的文物”,是一种“人类活态文化财产”。
当今,传承与发展民族民间舞蹈传统文化,已成为了世界各国政府与文化艺术界的共识。
传承和发展民族民间舞蹈文化遗产，合理的拓展和创新，才能推动民间舞蹈文化的全面发展和更大繁荣。
在远古时期，舞蹈便作为一种肢体语言存在。
随着历史的发展，民间舞蹈已不仅仅局限于巫术活动和对神崇敬的表达。
而在内涵里，民间舞蹈作为文化积淀的传承手段，其自身的层面有了本质的飞跃。
因此，民间舞的传承性成为中国民间舞蹈发展基本特征之一。
民间舞是在一种群体化的自我审美中来完成传承文化的过程。
它从最初的个体感情抒发，演绎成群众集体创作的成果，又从最初的田间地头式的劳动讴歌发展成为一种自我娱乐，并在娱乐中接受传统文化及民族精神的陶冶，因此群众性和娱乐性就必然构成了民间舞蹈发展的另一基本特征。
民间舞蹈文化的发展植根于民族，昌盛于时代。
在这里我们主要讨论民族民间舞蹈的传承性。
下面我们一起深入研究如何传承民族民间舞蹈这个问题。
舞蹈教学是舞蹈文化传承的主要方式之一。
舞蹈教学是一种口传身授的教学方式，它通过教师的指导与动作的统一，传授给学生的一种最直接的方式。
在民间舞蹈的教学中掌握民间舞蹈的形态非常重要，但更重要和最困难的是认识和理解这些形态背后的文化内涵，应在教学中不断尝试从民间舞蹈文化切入，找到其深邃的内涵，这是支撑民族民间舞蹈发展的最主要的源泉。
因此，给学生一个立体的知识结构，使民间舞蹈教学的传承不仅停留在肢体语言表达的层面上，而且要从文化的深层次上进行文化背景的拓展，来增加学生的舞蹈文化底蕴，来更深层次的认识民族民间舞蹈的内涵，让她们了解民族文化、民族背景、民族信仰、民族习惯，使学生整体掌握民族民间舞蹈的精华，让学生不仅知道动作怎样做，还要知道为什么这样做，这样做体现一种什么寓意。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考
加强非遗舞蹈的保护与传承意识。
在新时代，人们对非遗舞蹈的认识和理解有限，甚至出现了一些消极态度。
我们需要通过宣传教育，增强公众对非遗舞蹈的认同感和文化自豪感。
政府、学校、社会各界应联手合作，开展各类活动和展览，让更多的人了解非遗舞蹈的历史价值和艺术内涵。
通过传统媒体和新媒体的力量，提升非遗舞蹈的知名度和影响力。
加强非遗舞蹈的专业培养与传承机制建设。
非遗舞蹈是一门需要持续学习和专业技能的艺术形式。
为了更好地传承和发展，我们需要加强非遗舞蹈人才的培养，建立健全的传承机制。
一方面，应设立专门的非遗舞蹈学校和培训机构，为有意向的学生提供全面的学习和培训机会。
要加强非遗舞蹈传承人的培训和选拔，并注重传授经验和技艺，使其能够真正传承和发展非遗舞蹈。
加强非遗舞蹈与现代文化的融合与创新。
传统的非遗舞蹈形式在现代社会中可能显得过时和不合时宜。
为了更好地适应现代社会的需求，应加强非遗舞蹈与现代文化的融合和创新。
可以通过改编传统舞蹈剧目、混合不同艺术形式等方式，使非遗舞蹈更具有现代感和时尚性，吸引年轻一代的参与和喜爱。
加强非遗舞蹈的国际交流与合作。
非遗舞蹈作为中华民族的独特财富，应该被更多的国际友人了解和认可。
我们应该积极参与国际非遗舞蹈交流活动，与其他国家和地区的文化艺术交流合作，借鉴借鉴他们的经验和技巧，开展合作创作，并提升中华非遗舞蹈的国际影响力。
新时代非遗舞蹈的传承与发展需要我们加强意识宣传、加强专业培养、加强创新融合和加强国际交流合作。
只有各方共同努力，才能让非遗舞蹈在新时代焕发出更加绚烂的光芒。