关于“非遗”舞蹈保护与传承的几点可行性建议
非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承
非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承非物质文化遗产是指人类的非物质文化遗产，包括口头传统、表演艺术、社会习俗、知识与实践技能以及相关的器物、手工艺品和文化空间。
传统舞蹈作为非物质文化遗产的一种形式，承载着民族文化、历史传统和民间故事，是民族文化的重要组成部分。
随着现代社会的快速发展和文化冲击，传统舞蹈正面临着严重的保护与传承问题。
在非物质文化遗产视野下，如何有效保护和传承传统舞蹈成为了一个亟待解决的问题。
传统舞蹈的保护是非常重要的。
传统舞蹈是各民族文化的精粹，它承载了民族的历史、传统和文化。
但是由于受到现代化的冲击和文化的碰撞，一些传统舞蹈濒临失传的危险。
应该采取一系列措施来保护传统舞蹈。
要对传统舞蹈进行深入的调研和挖掘，了解其历史渊源和文化内涵，找出传统舞蹈的特点和风格。
要加强对传统舞蹈的保护和传承的意识，通过宣传教育的方式，让更多的人了解传统舞蹈的重要性，并参与到传统舞蹈的保护工作中来。
要加强对传统舞蹈的保护措施，采取科学有效的手段来保存和传承传统舞蹈，比如录制视频、收集文献资料，建立传统舞蹈的档案资料等。
传统舞蹈的传承也是非常重要的。
传承是指将传统文化和技艺代代相传，保持其不断发展和完善。
传统舞蹈是一种口传身教的传统文化形式，其传承需要长期的时间和精心的培养。
要加强对传统舞蹈的传承工作。
要培养一批专业的传统舞蹈艺术家和专家，他们要有传统舞蹈的深厚功底和丰富经验，懂得如何传授和教学传统舞蹈，以便将传统舞蹈的技艺传承下去。
要注重对年轻一代的传统舞蹈传承工作，积极开展传统舞蹈的培训和教育，让更多的年轻人了解、热爱并参与到传统舞蹈的传承中来。
要加强对传统舞蹈的研究和创新，注重将传统舞蹈与现代舞蹈相结合，让传统舞蹈焕发出新的生机和活力。
在非物质文化遗产视野下，传统舞蹈的保护与传承是一个复杂而又重要的问题。
传统舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分，其保护与传承事关民族文化的传承与发展。
我们应该加强对传统舞蹈的保护和传承工作，通过一系列的措施和举措，让传统舞蹈焕发出新的生机和活力，为民族文化的传承与发展做出更大的贡献。
最新非物质文化遗产传承与保护现状、存在问题及建议
非物质文化遗产传承与保护现状、存在问题及建议一、基本情况1、非物质文化遗产资源概况***是一个多聚居地区，在漫长的历史长河中，各民族创造了丰富多彩的民族文化，保存着浓郁古朴的民族风情，民族文化保存较好，非物质文化遗产十分丰富。
目前，有国家级非物质文化遗产代表作名录1个，省级非物质文化遗产名录4个，省级文物保护单位3处，州级非物质文化遗产名录4个，州级民族村寨1个，县级文物保护单位13处，县级非物质文化遗产名录120个。
**县从2006年开始“非遗”普查工作至今，已普查到资源总量120项，其中：民间文学27项，以苗族《刻道》歌、苗族《古歌》、苗族十二路《大歌》和苗族十二酒歌等高坡苗、河边苗等传统的叙事民歌为主，忠实记录了古代苗族的历史风貌、风俗和进化过程；民间音乐19项，最有代表性的是苗族的“飞歌”、“情歌”和“游方歌”，其价值主要表现为以歌动人、以歌传情，以“口传心授”的方式代代相传；民间舞蹈8项，最具代表性的是苗族的芦笙舞、板凳舞、踩鼓舞和捞虾舞，是集祭祀性、欢乐性、参与性和娱乐性为一体的舞蹈，是苗族群众精神上的释放和凝聚力的具体表现；民间美术5项，分别是苗族服饰、银饰、挑花、刺绣和剪纸；民间手工艺15项，以苗族服饰制作、苗族银饰制作和苗族织锦制作为代表，代表苗族最古老的民间艺术之花；民间曲艺2项，分别是苗族便哦和苗族嘎百福；传统戏剧1项，是当地汉族群众在春节前后表演的一种传统剧花灯；民间竞技5项，目前保存较好的端午节龙舟竞赛和苗族斗鸡、斗牛、斗鸟；民俗29项，最具代表性的是苗族姊妹节、独木龙舟、二月二架桥和祭桥、丧葬、****地区玩水龙等5项，展现了**祭祀文化和民间崇尚；传统知识11项，主要是***境内民族医药，多数具在自己的特色。
2、传承与保护现状在高度发达的现实社会，**非物质文化也承受着外来文化和现代文明的冲击。
首先在民文学方面，除苗族《刻道》歌已得到专项保护外，其余的都面临失传的危险。
非遗传承发展存在的问题与对策建议
非遗传承发展存在的问题与对策建议
一、引言
非遗是指传承于民间的具有地域特色、文化内涵、历史价值和艺术表
现力的传统文化遗产。
作为中国文化的重要组成部分，非遗在推动文
化传承和创新发展方面起着重要作用。
然而，随着社会经济的发展和
人们生活方式的改变，非遗传承与发展面临着一系列问题。
二、非遗传承存在的问题
1. 人才短缺：由于传承非遗需要长时间的学习和实践，很多年轻人对
此缺乏兴趣，导致非遗传承人口逐渐减少。
2. 资金不足：非遗产业在市场上的收益较低，很多传承人无法获得稳
定收入，导致资金不足以支持其持续发展。
3. 市场需求不足：由于现代社会生活方式的改变，很多非遗项目已经
失去了市场需求，无法满足现代消费者的需求。
4. 保护措施不力：一些地方政府在保护非遗方面存在管理混乱、政策
过于简单等问题，导致非遗传承和保护工作受到影响。
三、对策建议
1. 增加非遗传承人口：政府可以通过对非遗传承人提供奖励、补贴等
措施，吸引更多年轻人参与非遗传承。
2. 加大资金投入力度：政府可以通过设立专项基金、提供贷款等方式，
支持非遗产业的发展。
3. 拓展市场需求：政府可以通过组织文化旅游活动、开展文化推广活动等方式，增加非遗项目的市场需求。
4. 完善保护措施：政府可以加强对非遗项目的保护力度，制定更为完善的管理制度和政策。
四、结论
在现代社会中，非遗传承与发展面临着诸多问题。
解决这些问题需要政府、社会各界和广大民众共同努力。
只有通过不断地创新和发展，才能让非遗在现代社会中焕发出新的生机和活力。
如何保护非遗文化的建议
如何保护非遗文化的建议如何保护非遗文化的建议非遗文化是中国文化的重要组成部分，代表着历史、传统、技艺和精神，但是在现代社会的快速发展中，非遗文化受到了严重的威胁。
为了保护和传承非遗文化，我们需要采取有效的措施。
本文将介绍如何保护非遗文化的建议。
一、加强非遗保护法规的制定和执行政府应该倡导特殊的非遗文化法规，以保护非遗文化和相关产业的发展。
政府应加强在教育、科技创新和投资方面的资金和资源。
二、鼓励和支持非遗文化传承人和机构非遗文化传承是非常重要的。
鼓励年轻人继承非遗文化并且促进非遗文化的传承，政府应该制定并执行相关的奖励计划，给予经济支持，培训和教育支持，并创造条件使传承人们能够更好地继承和传播非遗文化。
三、吸引更多人关注非遗文化政府和相关机构应该组织非遗文化展览、展销和宣传。
帮助人们更好地理解和欣赏非遗文化的独特魅力。
同时，也应该加强非遗文化的推广和流传，让更多人了解、认识和学习非遗文化。
四、加大非遗保护要求政府应该对破坏非遗文化的行为予以严惩。
如果有人侵犯了非遗文化的利益，必须受到法律的制裁。
要加大力度，鼓励社会各界加入非遗文化保护行列，倡导非遗文化继承和保护精神。
五、推动非遗文化的现代化非遗文化应该与时俱进，转化为年轻人体验的活泼、富有生命力的文化活动，从而增强非遗文化的影响力和感染力。
在现代科学技术的帮助下，政府和各个机构应当主动和积极地推动非遗文化的现代化。
六、重视非遗文化产业的发展非遗文化产业应该得到足够的关注和支持。
政府应该加强对非遗文化产业的引导和扶持，促进非遗文化与其他产业的融合。
探索以设计、旅游、文化衍生品制造等为重点的非遗文化产业发展模式。
总之，非遗文化是我们民族文化的重要组成部分，需要大家的关注和保护。
同时，政府和各个相关机构也必须更加重视和支持非遗文化的保护和发展。
只有这样，我们的非遗文化才能够得到延续和传承，才能够在人民心中占据重要地位。
如何保护非遗文化的建议
如何保护非遗文化的建议非遗文化是指具有历史传承价值、民族特色和独特性的传统文化，是一个国家、一个民族的瑰宝。
然而，由于现代化的冲击和文化多样性的丧失，非遗文化正面临着严重的威胁。
为了保护非遗文化，我们需要采取一系列的措施和方法。
以下是一些建议：1.法律保护：建立并完善非遗文化的法律法规，明确非遗文化的定义和范围，加强对非遗文化的保护和传承。
同时，加强对非法侵权行为的打击力度，保护非遗文化的权益。
2.教育传承：加强对非遗文化的教育和传承，将非遗文化纳入学校的教育课程中，培养学生对非遗文化的认识和理解，提高他们的文化自觉和文化自信。
3.社区参与：鼓励社区参与非遗文化的保护和传承，建立非遗文化的社区组织和机构，开展非遗文化的展览、培训和交流活动，增强社区对非遗文化的认同和保护意识。
4.经济支持：提供经济支持和扶持政策，鼓励非遗文化的传承者和从业者，保障他们的生活和工作条件，提高他们的创作和传承能力，保护非遗文化的持续发展。
5.国际交流：加强与国际社会的交流与合作，借鉴其他国家的非遗文化保护经验，推动非遗文化的国际传播和交流，增强非遗文化的影响力和竞争力。
6.数字保护：利用现代科技手段，对非遗文化进行数字化保护和记录，建立非遗文化的数据库和档案，保留和传承非遗文化的原貌和历史价值。
7.公众参与：鼓励公众参与非遗文化的保护和传承，开展非遗文化的展览、演出和体验活动，增强公众对非遗文化的兴趣和认同，形成广泛的非遗文化保护氛围。
8.创新发展：鼓励非遗文化的创新发展，将非遗文化与现代社会的需求相结合，推动非遗文化的创新和发展，提高非遗文化的传承和传播效果。
9.媒体宣传：加强媒体对非遗文化的宣传和报道，提高公众对非遗文化的认知和理解，塑造良好的非遗文化形象，推动社会对非遗文化的重视和保护。
10.跨学科研究：鼓励跨学科研究非遗文化，将非遗文化与人类学、社会学、艺术学等学科相结合，深入探索非遗文化的内涵和价值，为非遗文化的保护和传承提供理论和方法支持。
传统舞蹈的保护与传承
传统舞蹈的保护与传承中国是一个拥有丰富文化遗产的国家，其中传统舞蹈是其中不可忽视的一部分。
传统舞蹈作为中国传统文化的重要组成部分，是中华民族的文化根源，是民族文化精神的体现，同时也是中华民族优秀艺术的重要表现形式。
传统舞蹈既是艺术形式，更是一个民族文化载体。
然而，随着时间的变迁，传统舞蹈的保护与传承问题便开始引起广泛关注。
首先，保护传统舞蹈是对文化遗产的保护。
在全球化、现代化的影响下，越来越多的传统舞蹈受到了威胁和冲击。
如果不采取措施保护传统舞蹈，将会丧失我们独特的文化和精神内涵。
此外，传承传统舞蹈也是为了弘扬中华民族的文化精神和民族自豪感。
只有让更多的人了解和跟随传统舞蹈，才能实现文化传承和共同的民族文化认同。
传统舞蹈的保护与传承是一个长期而艰巨的任务。
为此，我们需要采取一系列措施来促进传统舞蹈的保护与传承。
首先，需要加强传统舞蹈的保护意识。
在公众意识中树立对传统舞蹈的尊重和保护意识，培养公众对传统文化的认同和保持传统文化的热情，以及加强传承层面的教育和培训。
其次，还需要为传统舞蹈提供更多的舞台和展示机会。
在各种文化和艺术交流活动中，让传统舞蹈与现代文化和艺术相结合，呈现出传承与创新相融合的形式，吸引更多的年轻人和广大民众的关注，推广传统舞蹈。
再次，需要加强传统舞蹈中人才的培养。
在文化艺术领域中加强人才培养，为传统舞蹈领域输送更多的人才，激发更多的爱好者和创作者，更好地传承和创新中华民族的传统文化。
最后，在传承的过程中，更应该强调个性和创新。
只有在保留传统基础上，在特色的传承上注重个性和创新，才能更好地适应当代社会对传统文化艺术的需要，更好地实现文化活力的持续增长。
在今天这个时代，传统舞蹈的保护和传承不单单是一个文化问题，而是一个民族精神、文化表达和国家形象的代表。
只有在今天我们认真弘扬传统文化精神、加强传统文化的保护与传承，才能够在未来更好地传承和发展。
传承和保护非物质文化遗产的建议
传承和保护非物质文化遗产的建议
随着人口的增长和日益发达的经济,人类文明发展迅速,非物质文化遗
产也受到越来越多的冲击,加上缺乏资金投入,令其传承和保护变得十
分困难。
为此,我建议如下:
首先,政府应加强对非物质文化遗产的保护,建立有效的法律法规,制定
规范的保护措施,使其具有法律效力。
政府也应规定,危害非物质文化
遗产的人将受到法律的惩罚,以震慑全社会,提高非物质文化遗产的保
护意识。
其次,政府应投入足够的资金,为非物质文化遗产的发展奠定基础。
可
以建立相对制度,把政府的资金分散给不同地区的社区,鼓励大家参与
其中,并委托社会机构组织社区成员参与其中,以改善参与者的利益。
此外,应把非物质文化遗产引入到教育当中,增强学生的文化意识,使他
们了解和认识本地的文化特色。
学生不仅需要有文字的记录,还要有实
际的学习,包括参观访问、研究活动、习俗等,可以让学生更具体地接
触文化,深入了解。
最后,各国应努力提高人们对非物质文化遗产的认知,引导人们认识到
其重要性,让人们珍惜传统文化,促进大家了解文化背景,维护文化传统。
为此,一些文化活动如游园会、街头表演、文化展览等都可以有效地提
高人们对非物质文化遗产的认知和关注。
总之,传承和保护非物质文化遗产的方法多种多样,只要政府加大对此
的重视,社会充分参与,投入资金和努力,我们将能够更好的把握和传承
我们的传统文化遗产,使其在历史的发展中继续流传。
非遗保护存在的问题和建议
非遗保护存在的问题和建议干这行这么久，今天分享点非遗保护的经验。
非遗保护啊，真的是个让人又爱又恨的事儿。
先说说存在的问题吧。
首当其冲的就是资金缺乏。
我感觉很多非遗项目，像那些传统手工艺啥的，传承人想发展想扩大影响力，可是没钱啊。
就比如说我们这边有个做传统刺绣的老太太，她绣得特别好，可就是没足够的钱去买好的丝线和布料展示最好的技艺，也没钱去参加那些推广活动。
很多人觉得非遗就应该政府全包了，但政府也不是万能的。
还有大众关注度低的问题。
现在的年轻人啊，都追捧流行文化，非遗在他们眼里好像老古董一样。
我曾经在社区搞过一个非遗介绍活动，当时来的人寥寥无几，大部分都是些大爷大妈。
年轻人都觉得非遗离他们生活太远了，这可不行。
传承人的老龄化也是个大问题。
非遗项目大多是靠老一辈人在撑着。
像我认识的那个做糖画的老师傅，都七十多岁了，膝下也没个特别愿意全面接手这门手艺的传人。
一旦这些老师傅们不在了，这门手艺很可能就面临失传。
那我觉得可以这么来改进。
关于资金方面，不能仅仅依靠政府投入。
非遗项目可以自己想些办法，像推出一些和非遗相关的文创产品来赚钱。
比如故宫文创就做得很成功，那些小物件又有趣又有文化内涵。
其他非遗项目也可以借鉴，把刺绣做成特色手机壳、手帕等周边产品。
对于大众关注度低的情况，得跟互联网结合起来。
现在短视频平台多火啊，之前不是有个老手艺人就在抖音上展示他制作竹编的过程，一下子就吸引了很多人关注。
非遗就可以通过这些渠道，用轻松有趣的方式展示制作过程和背后的文化故事。
传承人老龄化这个问题有点棘手我觉得。
可以跟当地的学校合作，在学校里开设兴趣班啥的，从小培养孩子对非遗的兴趣。
不过我也知道这不是个容易事儿，毕竟这需要学校和家长们都重视起来。
当然，我这些建议可能也不是万能的。
毕竟非遗保护是个庞大而复杂的工程。
不过如果大家都能在自己的能力范围内做点事情，我想非遗保护还是很有希望的。
并且各地也可以互相交流学习，像杭州在丝绸非遗保护方面就有很多独到之处，其他地方可以去学习他们的经验，借鉴他们的保护模式。
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关于“非遗”舞蹈保护与传承的几点可行性建
议
作者：靳晴
来源：《魅力中国》2018年第14期
摘要：“非物质文化遗产”中也包含了各地区、各民族所保存、流传下来的舞蹈，它记录了
各地区、各民族丰富的历史文化、宗教信仰、生活劳动等内容，其最显著的特点就是来源于人
民，扎根于人民，紧贴人民的生活，体现了各地区、各民族的个性特点及审美习惯。大部分
“非遗”舞蹈是通过口传身教的方式得以延续，少数则有其相应的文字、图谱等资料的记载。随
着时代的发展，非遗正遭受到现代文化的强烈冲击。呼吁大家，放下手机，走出家门，亲身去
感受、去体验我国优秀传统文化的魅力，去保护、去传承我国“非遗”舞蹈文化。
关键词：非物质文化遗产；舞蹈；保护与传承
“非遗”舞蹈受到越来越多的关注，其保护与传承也受到前所未有的重视，本文通过三个部
分浅谈笔者对“非遗”舞蹈保护与传承的几点愚见。通过实际的例子说明当下对“非遗”舞蹈的保
护与传承迫在眉睫，给大家提供一些可行性的建议，呼吁大家关注、支持“非遗”舞蹈，让这朵
美丽的舞蹈之花永远的开放。
一、“非遗”舞蹈的概况
“非物质文化遗产”中包含了各地区、各民族所保存流传下来的舞蹈，它记录了各地区、各
民族丰富的历史文化、宗教信仰、生活劳动等内容，其最显著的特点就是来源于人民，扎根于
人民，紧贴人民的生活，体现了各地区、各民族的个性及审美习惯。大部分“非遗”舞蹈是通过
口传身教的方式得以延续，少数则有相应的文字、图谱等资料的记载。我国“非遗”舞蹈种类繁
多，涉及区域广，政府出台相关法律文件，推行大量鼓励政策，人们对于这些弥足珍贵的文化
财富越来越重视，使得“非遗”舞蹈的保护与传承有了良好的发展趋势。
二、“非遗”舞蹈保护与传承的现状
现已有不少“非遗”舞蹈处于消失的危险边缘，许多民间“非遗”舞蹈都是依靠传承人的口传
心授才得以世代相承。现在的年轻人愿意走出农村到城市里打拼，愿意接受现代化的城市文
明，却不愿意固守祖辈传承下来的文化，而非遗传承人高龄化也是我们不得不面对的问题。如
何才能避免“人亡艺绝”的悲剧？这值得我们深入思考。在这方面，河南省濮阳市的“狮龙斗蛛
舞”为那些适宜走向市场的“非遗”提供了一个样本。这个曾经因为传承人身患重病，演出市场
小、场次少，人才培养断层等问题困扰的省级“非遗”舞蹈，近几年来从衰落颓废迎来了一个相
对明朗的发展态势。首先是剧团人的不放弃，在看到“狮龙斗蛛舞”成功地申报了省级非遗后，
剧团人更是团结一致，一心一意扑在了对其的挖掘、整理、加工、排练上。请来了省里、市里
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的媒体对该舞蹈进行采访与报道，引起了省内外的强烈反响，使这一古老遗存的艺术得到社会
的关注与支持，为之后的发展奠定了良好的基础。随后，“狮龙斗蛛舞”多次代表“龙乡”濮阳到
省外演出、比赛、交流，展示出濮阳的神龙形象及神龙精神，得到大家的一致称赞。为了能让
这一艺术瑰宝能更好的发扬与传承，将本地旅游业与“非遗”舞蹈表演相结合，增加了剧团演出
的场次，提高了剧团演员的收入，还为濮阳旅游做出了良好的宣传效果，扩大了影响力。每到
过年过节、庆典活动时，“狮龙斗蛛舞”都是大家最期待的表演节目之一。“政府主导，社会积
极鼓励参与，民众大力支持”的局面，对“狮龙斗蛛舞”这一民间“非遗”舞蹈起到了有效的保护
与传承作用。
随着时代的发展，非遗正遭受到现代文化的强烈冲击。互联网的便利、手机等电子设备的
普遍使用，使得人与人之间再不需要依靠舞蹈来维系交流情感，电影、综艺等消遣物质的更新
出现，使人们精神放松的方式也逐渐从舞蹈开始有了转变，这也是导致舞蹈慢慢走向消亡的原
因之一。许多手工艺的消失，正是因为，社会越来越智能化、机械化，人们不再需要补锅补
碗，不再需要人工编织，甚至机器已经可以替代人力，但人工有的感情，机械无法替代，也希
望有一天，机器人不会替代真实的人来表演舞蹈。
三、“非遗”舞蹈的保护与传承
习近平总书记提出“中华文化是我们提高中国软实力的重要途径。要系统梳理传统文化资
源。让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产，书写在古籍里的文字都活起来”的要
求，保护我国“非遗”舞蹈文化迫在眉睫、势在必行。就我个人看来，对于非物质文化遗产，我
们要取其神，而忘其形，简单说来，就是更注重“非遗”舞蹈的深厚文化底蕴及其精神内涵，而
在形式上不要过多细究。非物质文化遗产虽然是以某种技艺、某种传说或某种音乐舞蹈形式而
存在的，但重要的是，这些存在形式背后的精神主旨，这才是非物质文化遗产保护与传承的根
本所在、意义所在。举个例子来说，比如河南省济源市的非遗传说——愚公移山，在当时生产
力极其低下的现实条件下，人们只能幻想有一个具有超能力的神来实现征服自然的愿望。而这
个传说要告诉我们的道理就是在遇到困难与挫折时要发扬“愚公移山”的精神，不畏艰难险阻，
勇于迎难而上，持之以恒，争取最后的胜利，不可能有一个人一直不停地搬山，让其子孙后代
也不停地搬山，这个传说的寓意是非常深刻的，而不在于它的存在形式。随着时代的变化，真
实读者对原文的理解往往也在发生着变化，即使是同一时代的真实读者也可能各自有各自的理
解，但不变的是，大家对于“愚公精神”的赞扬与传承，这对我们有很大的启发。
在过去，民间文化通常都是在自然环境下保护与传承的，是不系统、散漫的进行的。而现
在，可以通过开展“非遗”舞蹈类培训班，聘请非遗传承人或是相关专业人士，面向大众进行专
业性的教学，除了专业教师的口传身教外，还可以让学生自己背唱词、记口号，学习更原汁原
味的“非遗”舞蹈。开设培训班的目的非常明确，就是为了对“非遗”舞蹈类项目进行系统的保护
与传承。为保证“非遗”舞蹈更系统的教学，可组织当地民众或相关专业人员共同进行教材的编
写，整理归类后出版，更有利于大家对“非遗”舞蹈的学习与把握，也是对“非遗”舞蹈传承的一
种有效方法。
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这些年来，“非遗”的保护与传承越来越受到国家的重视，也开展了很多保护与宣传的工
作，随着“高雅艺术进校园”“传统文化进校园”“送戏下乡”等形式的出现，使越来越多的学生、
社会人员对非物质文化遗产有了更多、更深入的了解。“非遗”舞蹈方面，我们可以将民间舞蹈
在保留其原汁原味的基础上，搬上舞台，使某一地方的民间舞蹈，得以出现在大众的视野之
中。举例来说，浙江省瑞安县的藤牌舞2016年经国务院批准被列入国家级非物质文化遗产名
录，该舞蹈源自于抗倭名将戚继光所创的鸳鸯阵，它主要表现的是盾牌在阵中的突出作用，最
初的用途在于抵抗倭寇的侵袭、防御敌人的攻击。后来随着洋枪大炮的出现，藤牌逐渐被替
代，但当地民众依然喜欢观看藤牌兵们练操，后加工整理，将人们喜欢的动作编成阵型进行表
演，一来是了为纪念抗倭英雄，再来达到驱邪保平安的目的。藤牌舞的作品多是由当地民众编
创，动作较简练、队形变换较为单一。藤牌舞的舞蹈表现形式与其深意都非常值得称赞，我们
完全可以将藤牌舞搬上舞台，甚至做成舞剧，真实的再现当年戚继光与倭寇交战的壮烈场面，
让大家更深刻的感受藤牌兵们英勇无畏的精神。或许有些人认为，对原始形态的再加工会破坏
舞蹈本身，这就涉及到了“非遗舞蹈再现”与“非遗舞蹈创作”这两个完全不同的概念，我们在此
不作说明。我们对于“非遗”舞蹈的保护与传承更注重内在精神，将藤牌舞搬上舞台，就是为了
让更多人了解戚家军英勇善战的精神，认识藤牌兵训练有素的军容、军风，弘扬爱国主义精
神，增强民族自信心，从根本上领略到我国传统文化的独特魅力。
俗话说得好，“解铃还须系铃人”，意思就是说如果想要解决问题，还是要找到能解决问题
的人。相同道理，想要更好的保护与传承“非遗”舞蹈，就必须要重视与保护“非遗”舞蹈的传承
人。“非遗”舞蹈传承人是直接参与到“非遗”舞蹈的传承和延续“非遗”舞蹈精神最重要的人，传
承人是最了解舞蹈内容、表现形式、内在精神、风格特点等方面的载体。“非遗”传承人主要源
自家庭子女傳承或是弟子传承，若忽视了对他们的保护与培养，将会有越来越多的“非遗”舞蹈
面临消亡，更别谈对其的保护与发展了。
作为九零后，通过对身边同龄人的观察与了解发现，大部分同龄人对于时尚、娱乐的关注
度远远高于传统文化，或是从未听说过“非物质文化遗产”一词，或是不明其义，或是不知其所
指，大部分的了解都源自于学校课本或是综艺娱乐节目中，并非亲身感受，只知其皮毛，而说
不出个所以然。在此呼吁大家，放下手机，走出家门，亲身去感受、去体验我国优秀传统文化
的魅力，去保护、去传承我国“非遗”舞蹈文化。
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