全球化时代的中国文化权重构_评张云鹏_文化权_自我认同与他者认同的向度_

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翻译与民族文学_试论李白诗歌在西方的译介

翻译与民族文学_试论李白诗歌在西方的译介

汉字的魔力崇拜,主张寻找出汉语中的意象,提出英文诗创 作中也应该力图将全诗浸润在意象之中”。[7]因此,意象派诗 歌给人一种蒙太奇的视觉冲击,欣赏意象派诗歌就犹如一 幅幅画面从眼前瞬间闪过。
庞德的译文打破英语的表达习惯,取消英语中的冠词、 系词联接词,体现诗歌的图片感,他的这种翻译原则在《华 夏集》中充分体现出来。由于李白诗歌作为中国文化的代表 已经在欧洲有了广泛传播,庞德则将李白诗歌中的“意象” 成分放大,改写,有时甚至通过自己的理解后重新创造。正 如 王 佐 良 说 过 :“ 诗 贵 在 创 新 …… 创 新 的 一 端 是 改 造 传 统 ……创新的另一端是借用外国意境。”曾有些论文讨论庞德 是该用直译还是意译李白诗《长干行》,评判庞德在翻译这 首诗时对原诗意象的误译。本文认为考虑到当时的美国文 学气候,庞德对李白诗歌在美国的译介不仅仅是文字的转 换,翻译成为了文学创新的手段,一旦这种创新有了受众 群,新的文学支流便开始形成,与原语文学共存,相互融合, 汇聚成一体。本文拟在跨文化语境下举个例来说明庞德的 译文的特点。例如,庞德把李白的诗句“抽刀断水水更流,举 杯浇愁愁更愁”译为:
送友人 李白 青山横北郭,白水绕东城。 此地一为别,孤蓬万里征。 浮云游子意,落日故人情。 挥手自兹去,萧萧班马鸣。
Taking Leave of a Friend Blue mountains to the north of the walls, White river winding about them; Here we must make separation And go out through a thousand miles of dead grass.
[关 键 词] 翻译文学;李白诗歌;意象;译介 [中图分类号] H315.9 [文献标识码] A [文章编号] 1672-8610(2009)05-0080-03

20_世纪以来跨文化传播研究的实践与范式

20_世纪以来跨文化传播研究的实践与范式

2023年第12期(总第341期)㊀㊀㊀㊀㊀㊀学㊀习㊀与㊀探㊀索Study&Exploration㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀No.12ꎬ2023㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀SN.341当代文艺理论与思潮新探索㊀㊀编者按:2023年ꎬ习近平总书记对宣传思想文化工作作出重要指示ꎬ围绕在新的历史起点上继续推动文化繁荣㊁建设文化强国㊁建设中华民族现代文明这一新的文化使命ꎬ强调要着力加强国际传播能力建设㊁促进文明交流互鉴ꎬ这为新时代增强中华文明传播力影响力提供了根本遵循ꎮ本组笔谈试图探讨新时代下跨文化传播研究的范式㊁理念更新与实践探索ꎬ以期立足于新的文化使命ꎬ不断促进人类文明交流互鉴ꎬ以理论创新㊁叙事创新㊁实践创新推动中华文化走向世界ꎬ凝聚多元主体合力ꎬ拓展高水平文化交流与文明交融ꎬ不断提升中华文化影响力ꎮ关键词:跨文化传播ꎻ文明交流互鉴ꎻ数字化时代ꎻ研究范式中图分类号:G0ꎻI0㊀㊀文献标志码:A㊀㊀文章编号:1002-462X(2023)12-0137-2120世纪以来跨文化传播研究的实践与范式于㊀小㊀植(北京语言大学文学院ꎬ北京100083)基金项目:教育部中外语言交流合作中心重大项目 国际中文教育本土化理论与实践研究 (22YH05A)ꎻ北京语言大学一流学科团队 中国形象与中国文学同构关系研究 (2023YGF01)作者简介:于小植ꎬ北京语言大学文学院教授ꎮ㊀㊀跨文化传播现象因何出现?首先ꎬ人生活在具有差异性的文化系统之中ꎻ其次ꎬ不同文化系统中的人具有彼此交往的需求ꎬ他者文化能为自身文明注入新鲜血液ꎬ而且自身文化需要寻求他者的认同ꎬ于是ꎬ跨文化传播就产生了ꎮ正如萨姆瓦所言: 生产的流动性㊁不断增多的文化交流㊁全球化市场以及具有多元文化的组织和劳动力的出现 这些都要求我们掌握适应多元文化社会和全球村生活的技能ꎮ [1]1随着经济和文化交流需求的增加ꎬ跨文化传播也呈现越来越迅猛的趋势ꎮ20世纪以降ꎬ不同文化系统的跨文化传播行为不断加速拓展ꎬ在客观上促进了文化的融合和发展ꎮ而围绕跨文化传播现象展开的研究也愈发深入ꎮ跨文化传播研究以 文化他者 为研究对象ꎬ以文化和传播为双焦点ꎬ综合运用文化研究和传播学领域的思想成果ꎬ研究文化在人㊁组织㊁机构㊁国家等层面的传播过程和规律ꎬ同时研究传播媒介在文化传播中的基础性和调节作用ꎬ进行新的文化主体的生产和新的知识生产ꎬ探讨实现不同文化之间的理解㊁合作㊁共存㊁共荣的可能与机制[2]ꎮ也就是说ꎬ跨文化传播研究是一个阐释不同文化相互交流㊁彼此影响的知识系统ꎬ其内容主要包括:人与人㊁族群与族群㊁国家与国家之间的文化交往和文化互动ꎬ以及各种文化要素在全球范围内迁移㊁扩散㊁变动的过程及产生的影响ꎮ㊀㊀一㊁西方跨文化传播研究的肇始跨文化传播研究肇始于1950年代的美国ꎮ731美国经历了二战结束初期向占领区驻军的文化震荡ꎬ四五十年代的国际学生潮ꎬ六七十年代的国际移民潮以及贯穿其间的美国内部不同文化少数族裔争取权利的运动 [3]ꎬ使美国人意识到不同国家㊁不同民族之间存在着文化差异ꎬ并试图从文化㊁国民性等角度深入了解其他国家和民族ꎮ1946年ꎬ美国文化人类学家鲁思 本尼迪克特的著作«菊与刀»出版ꎬ这本著作借用 菊 与 刀 两种意象描绘了日本人矛盾的民族性格ꎬ影响了美国对战后日本的政策ꎮ1951年ꎬ耶鲁大学政治系饶大卫(DavidRowe)教授在美国政府的资助下组织数位学者共同编写了«中国手册»(China:AnAreaManual)ꎬ目的是为美国制定对华政策提供参考ꎮ1961年ꎬ哥伦比亚大学的夏志清教授在美国洛克菲勒基金会的资助下出版了«中国现代小说史»ꎬ为美国提供了有关中国文化的参考资料ꎮ这些都是美国早期跨文化研究的成果ꎬ其共性在于意识形态色彩强烈㊁文化霸权主义色彩浓厚ꎮ同时ꎬ作为跨文化研究的早期尝试ꎬ这些成果的局限性也很明显ꎮ例如ꎬ本尼迪克特撰写«菊与刀»时正值二战时期ꎬ作者此前没有去过日本ꎬ战争中更无法去日本进行本土化的田野调查ꎬ她的全部研究资源是有限的古代日本资料再结合她对于生活在美国的日本人群体的观察ꎬ因此ꎬ«菊与刀»中的日本人是以 均质化 的形态出现的ꎬ书中的日本文化同样是建立在作者自身的东方想象的基础之上的ꎬ与民主化改造后的真实的日本及日本文化不可同日而语ꎮ而夏志清的«中国现代小说史»对中国左翼文学的刻意贬低同样是由立场而造成的 阐述的偏狭 ꎮ虽然这三部著作具有一定的学理价值ꎬ但是因为他们受到政治和时代话语的裹挟ꎬ都没有形成真正意义上的跨文化传播理论意识ꎮ20世纪五六十年代ꎬ随着西方社会进入跨国资本主义时代ꎬ有关跨文化传播的研究日趋学理化㊁系统化ꎮ1955年ꎬ美国人类学家爱德华 霍尔(EdwardHall)首次提出 跨文化传播 概念ꎬ学界因此普遍将霍尔视为系统研究跨文化传播活动的第一人ꎬ将其1959年出版的«无声的语言»视为跨文化传播研究的奠基之作ꎮ在«无声的语言»[4]中ꎬ霍尔首次使用 跨文化交流 (intercul ̄turalcommunication)这一概念ꎬ并将 语言分析 移植到 文化分析 中ꎬ将日常生活与文化行为视为一个宏观文本挖掘文化中的深层结构ꎮ在他看来ꎬ文化与语言模型一样ꎬ同样具有基础的文化元素㊁集合以及固定模式ꎬ并且多以非语言的形式表现出来ꎬ从而在交际行为中形成心照不宣的文化共识ꎬ霍尔启发读者重新审视人际交往行为ꎬ提出 文化即是交流 的命题ꎬ并指出文化交流可以使人挣脱文化枷锁㊁逃离文化牢笼ꎮ在«隐藏的维度»(1966)中ꎬ霍尔提出 空间 是人类传播系统的组织框架ꎬ不同文化语境中的个体对 空间 的感知方式和使用方式不同ꎬ在人际交往中ꎬ人对 空间 的感知方式和使用方式与文化紧密相关ꎮ这一时期ꎬ与跨文化传播研究相关的重要学术事件还有:1954年ꎬ美国人类学家卡莱沃 奥伯格(KalveroOberg)在其博士论文«克林基特印第安人的社会经济»中首次提出了 文化休克 的概念ꎻ1960年ꎬ奥伯格在«文化休克:适应新的文化环境»(CultureShock:AdjustmenttoNewCulturalEnvironments)一文中将 文化休克 定义为人突然离开自己熟悉的社会交往符号而出现的焦虑状态ꎮ1955年ꎬ利兹格德(Lysgaard)提出了 U曲线 跨文化适应周期理论ꎬ他用 U曲线 将人的跨文化适应过程分为三个阶段ꎬ分别是初始期(initialstage)㊁寂寞期(lonelinessstage)㊁复原期(recoverystage)ꎮ1960年ꎬ奥伯格进一步完善了利兹格德提出的 U曲线 跨文化适应周期理论ꎬ将人的跨文化适应过程分为四个阶段:蜜月期(honeymoonstage)㊁危机期(crisisstage)㊁恢复期(recoverystage)㊁适应期(adjustmentstage)ꎮ1963年ꎬ葛勒豪(Gullahorn)在 U曲线 跨文化适应周期理论的基础上提出了 W曲线 文化适应周期理论ꎮ1962年ꎬ奥利弗的著作«文化与传播»(CultureandCommunication)出版ꎮ1966年ꎬ阿尔弗雷德 史密斯的著作«传播与文化»(Communi ̄cationandCulture)出版ꎮ1967年ꎬ帕里发表了重要论文«人际传播心理学»(Thepsychologyofhu ̄mancommunication)ꎮ1960年代末ꎬ美国匹兹堡大学率先开设了 跨文化传播 课程ꎮ831总的来看ꎬ20世纪五六十年代的研究主要采用文化人类学范式ꎬ研究者逐步将宏观㊁历时性的研究视野转向了微观㊁共时性的研究视野ꎬ开始对基本讯息系统 与 文化要素 进行抽丝剥茧般的分析ꎮ研究者们开始意识到ꎬ人经验中的文化要素决定人的文化身份ꎬ而文化身份就是文化交际中需要跨越的障碍ꎬ跨文化传播就是对母文化和异文化都有立体理解的人摒弃自身的 霸权潜意识 ꎬ以 超越文化 的姿态而进行的文化传播ꎬ其目的是把人从其固有的文化身份中解脱出来ꎮ可以说ꎬ 在这一时期ꎬ跨文化传播逐渐从人类学中分离出来ꎬ开始成为传播学研究的一个重要组成部分ꎬ主旨是对造成文化差异的文化㊁语言㊁非语言要素进行探讨ꎬ尤其是聚焦于理解人际层面的跨文化传播ꎬ以及增进有效传播的相关技巧 [5]20ꎮ㊀㊀二、西方跨文化研究的深化与转向20世纪70年代ꎬ跨文化传播研究进入深化发展阶段ꎬ并以一门独立学科的姿态出现在学术界ꎮ一方面ꎬ大量跨文化传播研究成果集中问世ꎬ另一方面ꎬ全美传播学会设立跨文化传播研究子学会并创办专业研究刊物ꎬ文化人类学和心理学学科范式下的有关跨文化研究的文化差异研究㊁文化适应研究次第展开ꎮ首先ꎬ1970年被确定为 跨文化与跨国言语研究交际年 ꎮ其次ꎬ1972年跨文化传播领域的代表性成果面世ꎬ由美国传播学者拉里 萨默瓦和理查德 波特合编的论文集«跨文化研究读本»(InterculturalCommunication:AReader)对跨文化传播的相关概念ꎬ包括研究对象㊁研究领域等进行了界定ꎬ详细梳理了跨文化传播研究发展的历史脉络ꎬ确立的跨文化研究的基本范式ꎮ再次ꎬ1972年7月ꎬ第一届跨文化传播国际会议在日本东京国际基督教大学召开ꎬ与会学者将跨文化传播的 传播 (communication)限定为人际传播ꎬ不包括大众媒体传播ꎬ也不包括电话等技术性传播设备的传播ꎮ至今ꎬ跨文化传播国际会议已先后在韩国㊁美国㊁中国等国家和地区成功举办了6届ꎬ有效推动了跨文化传播研究的深入发展ꎬ为跨文化传播研究范式的多元化转型奠定了良好的基础ꎮ与此同时ꎬ1976年ꎬ霍尔在«超越文化»一书中提出了 高 低语境 文化理论ꎬ及行为链㊁无意识文化与行为关系等命题ꎬ这些命题成为跨文化传播研究的基础概念ꎬ其中 高 低语境 文化理论最为著名ꎬ是后续解释文化差异㊁促进文化互通的理论核心ꎮ1977年跨文化教育㊁培训和研究学会主办的«跨文化关系国际期刊»创刊也有效推动了跨文化传播研究的深入发展ꎮ此外ꎬ20世纪70年代还有一些学者的研究也深具启发意义ꎮ例如ꎬ关注异文化间彼此互动的过程以及人在跨文化接触后发生的心理变化的加拿大心理学家约翰 白瑞(JohnBerry)在借鉴卡莱沃 奥伯格(KalveroOberg)的文化适应周期理论的基础上ꎬ提出了 文化适应理论 ꎻ美国俄克拉荷马大学传播学系教授金荣渊(YoungYuKim)在其著作«跨文化能力:交际与跨文化适应的综合理论»中探讨了跨文化适应的六个关键层面ꎬ并提出了 交际与跨文化适应的综合理论 ꎻ美国亚利桑那大学的朱迪 伯贡教授(JudeeBurgoon)提出了 期望违背理论 (ExpectancyVi ̄olationsTheory)ꎬ用以描述在人际交往中ꎬ信息接受者对传播者有预设的行为期待ꎬ信息接受者根据自己的期待对传播者发出的信息进行评估ꎮ20世纪80年代ꎬ学界将文化差异㊁文化适应等研究与传播者的身份㊁传播者的能力㊁传播的价值㊁传播的意义等因素相结合ꎬ推动了跨文化传播研究的进一步发展ꎮ为了打破西方中心的研究范式ꎬ1980年ꎬ美籍非洲裔学者阿桑蒂在«非洲中心性:社会变革理论»一文中提出建构跨文化研究的 非洲中心 范式的主张ꎬ标志着跨文化传播研究发生了研究范式的转向ꎮ1984年ꎬ斯波茨伯格(Spitzberg)和库帕奇(Cupach)在«人际沟通能力»(InterpersonalCommunicationCompetence)一文中提出跨文化交际能力涉及认知层面的 知识 动机 技巧 三个要素ꎮ1985年和1987年ꎬ威廉 古迪康斯特发表了两篇跨文化传播研究的综述文章«美国跨文化传播理论综述(一)»和«美国跨文化传播理论综述(二)»ꎮ1989年ꎬ莫利菲 阿森特与威廉 古迪康斯特主编的«国际与跨文931化传播手册»对跨文化传播中的文化调适理论㊁文化变异理论㊁有效传播理论㊁认同管理理论㊁传播网络理论等进行了详细阐述ꎮ另外ꎬ意义协同处理理论(克罗南和皮尔斯)㊁文化维度理论(霍夫斯泰德)㊁跨文化通融理论(盖洛斯)㊁面子协商理论(丁允珠)㊁文化认同理论模型(科里尔和托马斯)也在1980年代被相继提出ꎮ1991年ꎬ以苏联解体为标志的 冷战 结束后ꎬ 和平与发展 全球化 成为世界发展的主旋律ꎬ文化交流与互鉴成为全球化过程中的重要面向ꎬ跨文化传播研究随之在这一时期发生了转向ꎬ即从服务于西方社会的对外扩张与文化控制转向为探寻文明与文明间㊁文化与文化间的和解与共存之道ꎻ学界的研究重心从 如何有效传播 转移至 文化多样性 现代性反思 文化接受的可能性 文化认同危机 等议题ꎮ利奥塔㊁萨义德以及福柯等人的学说启发了从事跨文化传播研究的学者对引发文化矛盾与冲突的根源进行重新检视ꎬ同时ꎬ跨文化传播研究的成果被广泛应用于外交㊁国际贸易㊁跨国管理等多个实践领域之中ꎮ继美籍非洲裔学者阿桑蒂之后ꎬ美籍日裔学者三池贤孝也从文化自觉意识的维度提出建构跨文化研究 亚洲中心 范式的主张ꎮ所谓 亚洲中心 是指 坚持将亚洲价值与亚洲理想置于求索的中心位置ꎬ从亚洲人民作为主体的视角出发来看待亚洲现象 [6]ꎮ2003年ꎬ古迪康斯特发表了论文«文化间交际理论»和«跨文化交际理论»ꎬ2005年ꎬ古迪康斯特的专著«跨文化传播理论»(TheorizingaboutInterculturalCommunication)出版ꎬ这三个研究成果相对系统和完整地梳理了现有的跨文化传播理论ꎮ2008年起ꎬ«跨国跨文化传播研究年刊»由年刊变为季刊ꎬ内容更加包容和多元ꎬ跨文化研究范式的转型问题和传播能力的建构问题成为刊物重点关注的问题ꎬ古迪康斯特的焦虑与不确定性管理理论㊁陈国明和斯塔罗斯塔的跨文化传播能力问题的相关成果都被此刊物刊载ꎬ该领域的研究逐步由 西方中心主义 转向多个中心ꎮ总的来看ꎬ跨文化传播研究在西方社会的发展历程可以概括为八个阶段:第一阶段ꎬ爱德华 霍尔首次提出 跨文化传播 概念ꎬ并提出 高 低语境 文化理论等命题ꎮ第二阶段ꎬ在古迪斯特等人提出的文化适应理论的基础上ꎬ普适性理论成为研究重点ꎬ移民或其他新来者的行为动机被忽略ꎬ着眼于人们对于共同适应的经验分享ꎬ集中研究如何适应ꎮ第三阶段ꎬ玛格丽特 安德森等学者提出多元文化和文化播散的观念ꎬ关注的中心是种族主义㊁性别主义㊁偏见自我观念㊁权利等如何在人的内在传播中发生影响ꎮ第四阶段ꎬ发展传播与跨文化传播研究相结合ꎬ集中研究政府和各类组织在经济㊁政治㊁道德或意识形态等方面存在的诸多差异ꎬ提出了 创新 扩散 模式ꎬ探究跨文化传播研究的新观念和新方法如何得到有效推广ꎮ第五阶段ꎬ分析全球化趋势与本土化的矛盾ꎬ研究全球媒介环境对国家政治稳定㊁社会改革的影响ꎬ以及媒介网络㊁意识形态㊁语言符号的本土化问题ꎮ第六阶段ꎬ在政治传播层面ꎬ探讨国家主权与人权孰先孰后的问题ꎻ在文化层面ꎬ就多元化还是单极化的问题展开论争ꎬ探讨文化多元还是文化霸权的问题ꎻ在语言层面ꎬ探讨民族语言是否应保持独立性和纯洁性㊁是否具有国际化的可能问题ꎮ第七阶段ꎬ部分左翼学者秉持对西方全球扩张和西方文化价值观念的警觉对文化帝国主义展开批判ꎬ对后殖民时代的文化发展方向进行预判ꎮ第八阶段ꎬ重点关注现代性㊁反思性和文化认同危机问题[7]ꎮ㊀㊀三、中国跨文化传播学术的引进与本土化历程作为传播学的学科分支ꎬ跨文化传播研究在中国开展的时间要滞后于西方ꎬ但中华文明在发展进程中的跨文化实践则早已展开ꎬ不论是玄奘取经㊁郑和下西洋ꎬ还是川流不息的遣隋使㊁遣唐使ꎬ抑或是陆上丝绸之路㊁海上丝绸之路ꎬ与中华文明相关的享誉世界的跨文化传播历史事件不胜枚举ꎮ因此可以说ꎬ中国的跨文化传播研究既是一种基于中国历史㊁中国文化与中国社会现实的知识建构和理论建构ꎬ也是中国学界面向人类命运共同体的智慧表达ꎮ中国跨文化传播研究经历了1978 1995年的以引进介绍为主的初创阶段㊁1996 1999年的普及阶段ꎬ在普及阶段同时开始041了将跨文化传播学术本土化的理论探讨和实践ꎮ(一)中国跨文化传播研究的初创与普及阶段起始于1970年代末的改革开放为学界创造了良好的学科生态环境ꎬ西方跨文化传播研究的诸多成果从外语教学界进入了中国学者的学术视野ꎬ interculturalcommunication 当时被译为 跨文化交际 ꎬ虽在字面意义上与 跨文化传播 相比更侧重于 语言应用 背景ꎬ但实质上二者均为communication一词的多义所指ꎮ中国较早从事跨文化传播研究的是许国璋㊁何道宽等学者ꎬ1980年和1983年ꎬ许国璋㊁何道宽分别在«现代外语»和«外国语文»发表了题为 Culturally-loadedWordsandEnglishLanguageTeaching 和«介绍一门新兴学科 跨文化的交际»的论文ꎬ标志着中国跨文化传播研究的肇始ꎮ王显志㊁李海娟认为在起始阶段ꎬ中国的跨文化传播研究大致有三种研究理路:一是以语言为中心ꎬ通过中外语言对比揭示语言㊁文化㊁交际三者之间的关系ꎻ二是非语言交际研究ꎬ如体态语研究㊁环境语研究等ꎻ三是以 跨文化交际 为核心ꎬ结合其他学科进行的 交叉文化研究 ꎬ即从商务活动㊁管理策略㊁网络传播等视角进行的研究[8]ꎮ可以说ꎬ在肇始阶段ꎬ中国学者的跨文化传播研究基本是在 西体中用 的框架下以语言为中心展开的ꎬ在整体上倾向于外语教学和跨文化语用学的研究ꎬ侧重于学科的工具属性ꎬ并没有对 文化 本身展开专题式的探讨ꎮ在针对第二语言教学展开的研究中ꎬ以语言为载体的 文化教学 也没有得到足够的重视ꎬ文化仅作为帮助学习者理解并学习语言的因素而存在ꎮ直到1980年代末ꎬ随着中国改革开放进程的不断加深和社会主义市场经济的日益活跃ꎬ中国的传播学研究也逐渐深入起来ꎮ1990年代ꎬ中国的跨文化传播研究进入了普及阶段ꎬ大量西方有关跨文化传播研究的理论著作被译介到中国ꎮ例如ꎬ爱德华 霍尔的代表作«无声的语言»中译本于1991年由上海人民出版社出版ꎻ同年ꎬ莱杰 布罗斯纳安(BrosnahanL.)的代表作«中国和英语国家非语言交际对比»中译本由北京语言学院出版社出版ꎻ1992年ꎬ罗宾逊(RobinsonꎬG.N.)的代表作«跨文化理解»中译本由华夏出版社出版ꎮ这些译著与当时中国跨文化接受和跨文化传播的现实面向极为契合ꎬ促使中国学界跨文化传播研究的重心很快由 语用学 中外语言对比 转向至 文化传播学 ꎮ与此同时ꎬ国内学者将研究视域聚焦到现实社会中的国际交流以及技术革新等方面ꎮ例如ꎬ1992年贾玉新在«外语学刊»上发表了论文«美国跨文化交际研究»ꎻ同年ꎬ胡正荣在«现代传播»上发表了论文«大众传播媒介影响的扩展与控制 电视的跨文化传播初论»ꎮ1997年ꎬ教育部将传播学学科确立为一级学科ꎬ从事传播学研究的学者人数急剧增长ꎬ传播学的研究范式也逐渐从二元框架发展为多元并存的局面:一方面ꎬ对西方传播学谱系上的杜威㊁帕克㊁李普曼等早期传播研究者的贡献进行全面重估ꎻ另一方面ꎬ大众传播㊁文化研究㊁跨文化交际㊁媒介环境学㊁符号学本体论㊁后现代传播理论等学说和研究方法都被中国学者纳入研究视野ꎮ此外ꎬ随着信息化社会和互联网时代的到来ꎬ中国学者尝试扩大跨文化传播的研究范围ꎬ关注社会热点事件和大众传媒的文化传播功能ꎬ注重内容分析和个案研究ꎮ例如ꎬ1998年钟大年出版的专著«电视跨国传播与民族文化»[9]ꎬ对大众传媒形态下传播的特点进行了全面分析ꎬ并重点论述了意识形态与文化传播之间的权力关系ꎮ(二)中国跨文化传播研究的本土化自觉近几十年来ꎬ中国学界一方面积极译介㊁吸收㊁内化西方跨文化传播的研究成果ꎬ另一方面逐渐树立了建构具有中国特色的跨文化传播研究理论的自觉意识ꎮ1993年ꎬ以 传播学本土化 为主题的全国传播学研讨会在厦门召开ꎬ会议集中探讨了 华夏传播研究 的视角与思路ꎬ即如何建构中国本土化的传播学理论体系的问题ꎮ这次研讨会提出的两种观点基本奠定了中国跨文化传播理论建设的方向ꎬ第一种观点是以孙旭培为代表提出的 内部转向论 ꎬ即如孙旭培在其主编的«华夏传播论»(1997)中提到的: 中国学者要做出自己的特殊贡献ꎬ就必须研究中国的传播实141践ꎮ [10]3所谓 内部转向论 ꎬ就是认为中国的跨文化传播研究应该更注重对中华五千年文化的挖掘ꎬ从中国传统的典籍文献入手ꎬ进行系统性与科学性的资源整合ꎬ找到中华历史与传播理论的平衡点ꎮ这种 以西释中论 的观点ꎬ强调在延续㊁吸收西方跨文化传播理论资源的同时ꎬ建立符合中国实际的跨文化传播理论ꎬ进一步探索 以西释中 的适用性与实践性ꎮ这种有关跨文化传播本体属性的争论在新世纪以后有了更大的回声ꎬ如童兵提出应该在肯定西方政治文明所发挥的积极作用的基础上ꎬ引进他国的先进理论和成功经验ꎬ但同时更应看到自身不足ꎬ要在传承㊁弘扬自身传统文化的同时ꎬ在世界文化的竞合中发展具有中国特色的跨文化传播学[11]ꎻ姜飞则对童兵的观点予以回应ꎬ认为建构中国的跨文化传播学就要识破跨文化传播理论的文化殖民主义属性ꎬ采取人类学㊁文化研究和传播学相结合的方法ꎬ以促进跨文化的理解和交流为己任[12]ꎮ这两种研究范式分别是从历史和现实的角度对中国跨文化传播研究的再审视ꎬ其共同追求是中国跨文化传播研究的 本土化 ꎮ中国跨文化传播研究的 本土化 显然不是简单地用西方传播学的理论框架阐释中国的传播实践ꎬ也不是一味地从中国传统文化的故纸堆中进行探寻ꎬ而是一种理论 话语 (Discourse)层面的内部重构ꎬ即考量西方跨文化传播理论在中国社会语境中的适用性与局限性ꎬ探索一种避免受到西方理论话语所支配的阐释方式ꎬ既要避免一味照搬照抄的 拿来主义 态度ꎬ也要努力摆脱中西二元论框架的束缚ꎮ只有不从 自我 与 他者 的前置逻辑出发ꎬ才不会将 本土化 的研究引入歧途ꎮ例如ꎬ郑学檬的«传在史中(中国社会传播史料初编)»(2001)㊁陈国明的«中华传播理论与原则»(2004)㊁J.Z.爱门森的« 和实生物 当前国际论坛中的华夏传播理念»(2010)㊁谢清果的«华夏传播学引论»(2017)㊁谢清果等的«光荣与梦想 传播学中国化研究四十年»(2018)㊁张金桐等的«改革开放四十年中国跨文化传播研究»(2018)㊁邵培仁的«华夏传播理论»(2020)等成果都反映了中国跨文化传播研究 本土化 的学术轨迹ꎮ总的来看ꎬ中国的跨文化传播研究需要直面中西方在文化传统㊁意识形态以及思维逻辑方面的异质性ꎬ不盲目地对西方的思想观念以及西方跨文化的理论资源做价值判断ꎬ妥善处理本土现实㊁学术传统㊁西方理论资源以及跨学科影响的关系ꎬ聚焦学科本身ꎬ以对中国跨文化研究的实际影响为标准ꎬ去看待一个众声喧哗㊁多元共存的学科生态ꎮ正如孙英春所说: 跨文化传播学不可能离开外部社会ꎬ也不可能离开中国社会而单独发展ꎬ需要在不同立场的检讨与对话中确定自身的路向ꎮ [5]10一言以蔽之ꎬ中国的跨文化传播研究应以西方跨文化传播学研究的成果作为参考和借鉴ꎬ以 人类命运共同体 的宏观视野ꎬ积极建构中国自己的跨文化传播理论ꎬ探寻中国自己的研究方法ꎮ㊀㊀四、中国跨文化研究的深化发展新世纪以来ꎬ随着中国加入世界贸易组织㊁成功举办奥运会等一系列重大历史事件的发生ꎬ中国与世界各国的联系日益紧密ꎬ跨文化传播研究也随之进入了深化发展阶段ꎬ研究的深度和广度都有了质的飞跃ꎬ研究范围拓展到了国际传播㊁新媒体等领域ꎻ阐释学㊁仿真理论㊁后现代主体论等理论被应用到传播学领域ꎻ文化身份㊁ 他者 话语等西方探讨的前沿问题也进入了中国学者的研究视野ꎮ罗以澄㊁夏倩芳的«他国形象误读:在多维视野中观察国际传播»(2002)基于后殖民视角对国家形象在传播过程的 误读 进行探讨ꎻ麻争旗的«翻译二度编码论 对媒介跨文化传播的理论与实践之思考»(2003)深入到语言文化的编码系统中ꎬ探讨媒介跨文化传播的问题ꎬ显现出了较为明显的学科建构意识ꎮ近十年来ꎬ伴随着社交媒体的兴起ꎬ人类社会在互联网带来的媒介革命中呈现出全新的景观:一方面ꎬ5G㊁虚拟现实技术进一步打破了文化传播的时空壁垒ꎬ模糊了虚拟与现实的边界ꎬ 而以算法推荐㊁机器学习为代表的人工智能技术则力求满足个性需求ꎬ提供智能化传播的技术平241。

他者身份认同与自我建构_艾米丽畸形人格的拉康镜像论分析_郭粒粒

他者身份认同与自我建构_艾米丽畸形人格的拉康镜像论分析_郭粒粒

文学界..摘要:福克纳笔下的艾米丽是文学作品中“畸形”人格人物中的一个典型,对于这样一个“畸人”,社会、历史的角度还不足以剖析她命运发展的全部。

文章通过拉康的镜像理论分析艾米丽身边的他者:她的父亲、小镇的两代人和荷默对艾米丽自我建构所产生的影响,总结出艾米丽在她的成长过程中经历了一场由历史、社会变革引起的他者身份认同的错位,而这种身份认同的错位导致了艾米丽精神上的病变并最终以艾米丽的悲剧结尾告终。

关键词:艾米丽;拉康;镜像理论;他者中图分类号:I06文献标识码:A文章编号:1673-2111(2011)11-02从社会历史的角度看《献给艾米丽的一朵玫瑰》反映的是两种价值观的冲突和对抗,即格里尔家族所代表的以种植园经济为基础的旧的传统和社会秩序与战后以工业经济为基础北方工商业文明特征的生活方式之间的较量。

这场较量的结果以北方的联邦军在内战中击败南方的帮联军并引发南方战后一系列社会变革而告终。

但在内战前的二十年里,南方农业经济的增长速度却稍快于北方。

1860年,南方的个人收入比老西北富裕州高出15%。

如果南方在1860年变成一个独立国家,那么它将成为世界上人均收入最高的国家之一。

因此,在内战前南方存在着一批生活方式富足,社会地位高尚的南方贵族。

而格里尔家族正是一个在当地具有较高社会地位受人敬畏的典型南方贵族家庭。

艾米丽就是出生在这样一个家庭背景中。

这对她童年时期主体的确立、身份的认同具有重要的影响。

在《献给艾米丽的一朵玫瑰》中,作者并未提及母亲这一角色,而在美国南方所推崇的基督教信条中“父亲是整个家庭的统治者”,可以推断父亲的角色在艾米丽的成长中,对她的主体地位的确立,身份的认同更具有主导性。

艾米丽的父亲很可能是艾米丽自我认识过程中的第一个他者,艾米丽通过父亲的目光之境将她的主体逐渐告别想象界,而进入了象征界。

婴儿对自身第一次的认识是通过他所看见的镜中的影像。

出生的婴儿一开始是无法将自身与这个世界的其他物质相区别的,主体对自我的认识处于混沌的阶段。

遗产运动中的政治与认同_魏爱棠

遗产运动中的政治与认同_魏爱棠

2011年第5期(总第207期)厦门大学学报(哲学社会科学版)JOURNAL OF XIAMEN UNIVERSITY (Arts &Social Sciences )No.52011General Serial No.207遗产运动中的政治与认同魏爱棠a ,彭兆荣b (厦门大学a.社会学与社会工作系,b.民族学与人类学系,福建厦门361005)收稿日期:2011-06-14基金项目:国家社科基金研究项目“遗产政治过程中的历史记忆与文化认同”(09BMZ021)作者简介:魏爱棠,女,福建南平人,厦门大学公共事务学院社会学与社会工作系副教授;彭兆荣,男,江西吉安人,厦门大学人文学院民族学与人类学系教授、博士生导师。

摘要:中国当前的“遗产热”是在国际遗产运动的语境中发生的,遗产运动本质上是一种国家公共资源政治的一种表述,也是东西方权力政治的一种表述。

因此,全球化语境下的“遗产政治”与“遗产认同”主题的探讨逐渐成为遗产研究的热点。

然而,由于当代遗产运动的政治性话语过分强调遗产的共时形态以及它的现代价值和意义,对遗产认同在发生与发展中所表现出的地缘性和历史脉络缺乏全面认识,因此,应重视对遗产认同变化过程的研究,从而为进一步辨析文化遗产保护的权利与责任,达到合理的保护规划奠定基础。

关键词:遗产运动;遗产政治;遗产认同中图分类号:G112文献标识码:A 文章编号:0438-0460(2011)05-0001-08近年来,“遗产”似乎在一夜之间成为热点。

伴随着一波波的“遗产”申报行动,“世界遗产”、“自然遗产”、“文化遗产”、“非物质文化遗产”这些陌生又拗口的名词开始成为街谈巷议的话题。

政府直接推动的遗产保护工程,更为学界的遗产研究开辟了新的领域。

文化遗产保护的研究,也从20世纪少人问津的“冷门”一跃成为万众瞩目的“焦点”。

从中国知网的检索清楚地看到,2000年以前,与“文化遗产”相关的研究不过300余篇,而从2001-2010年这10年间相关主题论文增长了近20倍。

唐装的尴尬 服装设计中对传统服饰文化的反观与重拾_胡月

唐装的尴尬 服装设计中对传统服饰文化的反观与重拾_胡月


粹化
,
文 化是 一 种在 吸 收 与变化 中 发 展
,


刀 卜 么 如 何 使这 个 问题 走 向 历 史 的 结
,
的 历 史 积 淀 对 于 今 天 的 中国文 化 而 言
,
折射


当 年大 唐 文 化 以 海纳 百 川 的 气 势

吸 收 西 域 文 化 时 并 没 有 人 提 起 过类 似
,
中 国 有句谚 语 说不 清


秀 才遇 到兵 有 理
,
,
尊 与 自豪
关 系并 不 大

否则

你 辉 煌 的 过 去 与你 的
,


传 统 文 化是伟大 的 但是 它无


法与军火较 蛮 力 几 千 年 的 巴 比 伦文 化 抵 挡不 了 美利 坚 的现代军 事武 装 战 后
,
吾辈生 当斯 世 他 事 无可 为 惟 保

,


定 民 国政 府 的大 礼 服 为欧 式 燕 尾 服


” 。
久而 久 之 由于 漠视 而 造 成 的疏 远
,

,
资料 显 示 唐装在
,
年 的销 售 额 高达

筒大礼帽样式
小 礼 服 为 西 装 革 履 及长

使 得 我 们 重 拾 传统时 不 免要犯错 误 实话
,

亿 元 人 民 币 据 说 还 救 活 了 一 些 濒临 倒

无 论 是 清式 还 是
不能不被淘
,
到 了赶 尽 杀绝 的 地 步

从_东方学_看西方的文化霸权主义_南锋霞

从_东方学_看西方的文化霸权主义_南锋霞

第22卷第4期 佛山科学技术学院学报(社会科学版) No .4V ol .222004年7月Jour nal of Foshan U niv ersit y (So cial Science Edition)Jul .2004从《东方学》看西方的文化霸权主义南锋霞,韩鹏杰(西安交通大学人文学院,陕西西安710049)摘 要:爱德华·W ·萨义德著的《东方学》一书中,东方学一词有三个方面的含义:一种学术研究学科;一种思维方式;一种权力话语方式。

本文主要针对东方学的第三个含义,试图揭示隐含在传统东方学研究中的权力话语及其运行机制,并以此为主要的理论支撑和切入点,看当今西方的文化霸权主义及后殖民语境下中国文化面临的困境。

关键词:东方学;西方;文化霸权主义中图分类号:K 107.8 文献标识码:A 文章编号:1008-018X (2004)04-0070-04收稿日期:2004-02-16作者简介:南锋霞(1980-),女,山西运城人,西安交通大学人文学院硕士研究生。

韩鹏杰(1962-),男,黑龙江克东人,西安交通大学人文学院教授。

一、《东方学》中的文化霸权主义1.东方学的产生是西方文化霸权主义的产物东方学来源于英法和东方——直到19世纪早期,东方指的实际上仅是印度和圣经所述之地——之间所经历的一种特殊的亲密关系。

自19世纪早期直到二战结束,法国和英国主导着东方和东方学;自第二次世界大战开始,美国逐步在此领域占据主导地位,并且以法国和英国同样的方式处理东方。

可见,东方学的产生本身就是殖民统治的产物,并为殖民统治服务。

东方并非一种自然的存在,作为一个地理的和文化的实体,“东方”和“西方”这样的地方和地理区域都是人为建构起来的。

因此,像“西方”一样,“东方”这一观念有着自身的历史以及思维、意想和词汇传统,正是这一历史与传统使其能够与“西方”相对峙而存在,并且为“西方”而存在。

因此,这两个地理实体实际上是相互支持并且在一定程度上相互反映对方的。

归化_翻译的歧路_归化_与_异化_应用文化层面探讨

第22卷第5期南京理工大学学报(社会科学版)Vol. 22 No.5归化:翻译的歧路?——“归化”与“异化”应用文化层面探讨刘杰辉(辽宁工业大学外语系,辽宁锦州 121001)摘要:国内对归化和异化翻译的学理层面理解仍存在着诸多误区。

因此,学界,尤其是翻译界,有必要对该问题进行更深层次解析。

本文从文化角度和中国当下翻译语境出发,详细分析了韦努蒂的异化策略,进而对其提出的归化策略在中国当下翻译实践中的地位给予较为客观地定位。

关键词:归化;异化;翻译与政治中图分类号:H059 文献标识码:A 文章编号:1008-2646(2009)05-85-04我国古代译家很早就注意到了翻译中的归化与异化问题。

佛经翻译评论中的“书不尽言,言不尽意”、“虽得大意,殊隔文体,有似嚼饭与人,非徒失味,乃令呕秽也”[1]等观点就涉及到了译语在翻译过程中的异化。

及至“五四”时期,鲁迅先生的“欧化”主张与赵景深先生的“顺译”说某种程度就是“异化”与“归化”的具体表现之一。

到了上个世纪末,国内有关归化与异化翻译的讨论愈发热闹。

翻译界的旗帜性期刊《中国翻译》在2002年第5期甚至还开辟专栏以期深入讨论这一问题。

应当说,中国学者的辛勤努力还是很有成绩的,尤其是运用中国语料从新视角对异化问题的深入研究更值得称许。

遗憾的是,国内众多学者对“异化”与“归化”的理解,如刘英凯先生的“入籍观”,[2]孙致礼先生的“向作者或向译语读者靠拢”,[3]大多只停留在以作者/原作为中心还是以读者/译作为中心的争论之上。

换句话说,他们的异化与归化相当于英语中的“assimilation(adaptation)/alienation”,属于语言层面的定义,主要与翻译方法有关。

[4]此外,除却王东风(2002)的《归化与异化:矛与盾的交锋》以及罗选民(2004)的《论文化/语言层面的异化/归化翻译》等少量文章外,真正从文化政治的角度深入探讨异化与全球化、异化与殖民化和非殖民化、异化与霸权和反霸权的理论文章并不多见。

从_在路上_看_垮掉派_的文化身份困境

从 在路上 看垮掉派!的文化身份困境王海燕∀∀内容提要∀本文从文化身份认同的角度解读美国垮掉派!代表作家杰克#凯鲁亚克的小说 在路上 ,探寻凯鲁亚克的文化身份困境:白人文化身份的迷失,以及对黑人和墨西哥人等少数族裔文化认同努力的失败。

本文认为,凯鲁亚克试图在处于美国社会边缘地位的少数族裔的世界里找到理想的乐园,从而摆脱他的文化身份困境,但这只是他幻想和虚构的乐园,黑人的世界永远不可能是白人的乐园。

归根结底,白人文化身份的价值取向是自我中心的和排他性的。

关键词∀垮掉派∀杰克#凯鲁亚克∀ 在路上 ∀身份认同∀∀发端于二战后的垮掉派!是美国历史上和文学史上极为特立独行的一个群体。

在生活中,他们吸毒、酗酒,纵情于爵士乐,提倡性解放和同性恋,挑战白人世界的道德行为规范。

在写作中,他们从主题以及表现手法和形式等各方面张扬他们的叛逆精神和挑战权威的个性特质。

因而,他们常常被看作,也仅仅被看作是20世纪五六十年代反正统运动的先驱,但其身影似乎也随着反正统运动的结束而渐渐消逝。

但是,垮掉派!文学对美国文化产生了深远的影响。

美国对垮掉派!文学的研究兴趣不仅没有消退,反而呈现繁荣之势。

新时期的垮掉派!文学研究有以下几大特点。

一是大量的垮掉派!作家传记问世。

自杰克#凯鲁亚克(Jack K erouac,1922∃1969)谢世后,已有十多位传记作家从各个方面探索其生平和作品。

其二,众多垮掉派!作家的代表作重新刊印出版,以前从未与读者谋面的作品也陆续面世。

其三,多个以垮掉派!作家的社会影响和文学价值为中心议题的研讨会在多个大学举行。

越来越多的评论家投身其中,成果累累。

2002年柯斯塔斯#密塞德斯编辑的 垮掉派:评论集 和2004年珍妮#斯科尔编辑的 重构垮掉派 展示了垮掉派!研究的新方向和新成果。

学者们引入西方马克思主义、女性主义批评、文化研究、后现代主义等理论,从种族、阶级和性别等视角研究垮掉派!。

国内对于垮掉派!的研究也有新的发展。

好莱坞电影_美国文化霸权的介质_吴华

第27卷 第4期2 0 1 3年7月湖 南 大 学 学 报(社会科学版)Journal of Hunan University(Social Sciences)Vol.27,No.4Jul.2 0 1 3好莱坞电影:美国文化霸权的介质*吴 华(中南大学外国语学院,湖南长沙 410083) [摘 要]随着全球化的日益深入,电影作为最国际化最活跃的媒介产业在美国全球化战略中扮演着向世界传递美国意识形态、价值观念和生活方式的重要角色,在全球范围内构筑起新一轮的“文化霸权”景观。

通过对好莱坞电影的文化霸权现象、电影背后的深层话语及“他者”文化进行解读,探讨这种文化霸权带来的影响及世界电影的发展走向。

[关键词]好莱坞影片;文化霸权;文化共融[中图分类号]J90 [文献标识码]A [文章编号]1008—1763(2013)04—0156—04Hollywood Films:the Media of Cultural Supremacy of USAWU Hua(School of Foreign Languages,Central South University,Changsha 410083,China) Abstract:Due to the growing globalization,films,as the most active international media industry,play an important role in exporting American ideology,values and living styles globally,thus help to es-tablish a new round of global cultural hegemony in the world.By analyzing Hollywood films phenomenonand the discourse behind them,and the interpretation of“the other”culture,this study explores the effectbrought by this cultural hegemony and the trend of films in the whole world. Key words:Hollywood films;cultural hegemony;culture assimilation 新世纪以来,随着全球化的日益深入和媒介技术的迅速发展,跨文化传播已经渗透到了社会生活的各个角落。

_我_与_我们_网络交往中的身份认同建构_以豆瓣网为案例的研究

2014‚我‛与‚我们‛:网络交往中的身份认同建构—以豆瓣网为案例的研究赵璐1(浙江大学传媒与国际文化学院浙江杭州 310028)年第二期摘要:随着网络交往日益成为社会的重要交往方式,网络中的人们需要解决‚我是谁‛和‚我们是谁‛的问题,本文以豆瓣网为例,探讨公众如何通过媒介理使用来建构身份认同。

一方陎,人们进行着多途径的自我身份建构,强调不同于论他人的鲜明个性;另一方陎,人们还在不同层陎进行着群体身份建构,强调与他前者共有的素质或状况。

对 Web2.0 网站来说,加强用户在这两方陎的体验是网络沿空间未来的发展方向。

关键词:身份认同网络交往个人群体豆瓣网一、研究缘起截至2013年6月底,我国网民规模达5.91亿,互联网普及率为44.1%,网民人均每周上网时长达到21.7个小时。

[1]对现代人而言,网络交往正日益成为重要的交往方式,随时随地存在的媒介使用行为,使人们依赖媒介建构身份认同,因此身份模糊、身份焦虑等常被认为与强大的媒体力量有关。

‚我们逐渐地将媒介转变为一种资源,用以建构我们的认同;电视、电影、杂志、广播、音乐等都提供给我们无数种不同的角色模型与生活风格的选择。

‛[2]媒体内容或形式塑造的力量无形中建构了人们的身份,而网络提供了极大的主动性和广泛参与性,人们透过媒介使用行为隐含的自我指涉和他人指涉,建构身份认同。

在网络交往中,身份认同至关重要,因为人们需要知道‚我是谁‛、‚我们属于什么?‛但已有研究存在以下不足:第一,主要从网络与其他媒介不同的技术角度出发探讨传统身份的瓦解,着眼于网络时代的虚拟产物和数字化工具与个人身份建构的关系,研究不够深入。

第二,公众在身份认同建构中的主动性被忽视,多探讨媒介对身份认同所起的作用,强调的是媒介强大的传播效果,本质上公众仍处于传播过程的末端,即使是从行为上分析公众介入文本过程的主动性,也没有与背后深层次的身份认同关联起来。

第三,对豆瓣网的研究较单一,集中在图书领域、传播特性和营销模式上,多在这个范围内画地为牢,没有充分挖掘有‚中国W eb2.0‛之称的豆瓣网中用户的交往特点。

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作者简介:邓正来(1956-),男,上海人,复旦大学国际关系与公共事务学院教授,博士生导师,复旦大学社会科学高等研究院院长,研究方向:社会科学和知识社会学。 ①参见甘阳:《古今中西之争》,北京:生活・读书・新知三联书店,2006年。

全球化时代的中国文化权重构———评张云鹏《文化权:自我认同与他者认同的向度》邓正来

众所周知,自19世纪以降,与自然科学相对照,文化研究以及对文化研究的研究便成为推进人类思想进程最为紧要的论题之一。它的紧要性不仅表现为西方学术史上的一个重大转向,亦即由“理性的批判”转向“文化的批判”,①更为重要的是它还为人们进行思想、理解各种其他问题提供了另一种可能的智识根据,尤其是它在与作为当下历史性条件之一的全球化问题或我所谓的“世界结构”勾连在一起的时候更是将文化与权力、文化与政治、文化与话语等问题空前凸显了出来。正是在这个意义上,我把张云鹏的《文化权:自我认同与他者认同的向度》(以下简称为《文化权》)一书视为是一种推进当代文化研究的智性努力。而对这种研究给出严肃的学术评论,在我看来,也是将这种研究在知识脉络中向前推进的一个重要路径。即便如此,囿于篇幅,本文的评论也只针对《文化权》对推进当代文化研究的理论意义做一番简要的讨论,即这种文化研究较之以往的研究在增进对当下重大理论问题的理解方面究竟有什么知识增量?据此,本文的论述构架分为三个部分:在第一部分中,我将扼要地梳理出《文化权》中几个颇为重要的问题并辨析它可能涵盖的理论意义;第二部分则试图经由初步的反思和追问,开放出几个隐含在《文化权》这个问题背后有待进一步追究的理论问题;第三部分则经由对《文化权》进一步的反思而对这种文化研究在知识增量上的意义和限度进行检讨。一、《文化权》问题之分梳与辨析 1.“作为文化研究不在场的在”的文化权毋庸置疑,文化与权力之间颇为繁复又甚为紧密的关系,经由卡尔・马克思、安东尼奥・葛兰西、米歇尔・福柯和皮埃尔・布迪厄等人的深刻论述已然成为文化研究乃至整个精神科学最为重要的论题之一。这种重要性在于:一方面,在某种意义上说,对这一论题的讨论业已成为能否将文化研究向纵深推进的一个共识性前提;另一方面,更为重要的是,无论论者意识或不意识这一前提的理论意义,它都已然并将继续“作为文化研究不在场的在”对论者们进行的文化研究构成了某种限制与支配,亦即它在某种程度上构成了各种文化研究的意义与限度。因此,在这个前提下,提出支配权力/权利规则的文化及其相关权力/权利的“文化权”这一范畴,便有可能使得文化与权力这个论题更加明晰并揭示出它所具有的更多向度。2.文化权、文化霸权和文化认同显而易见,经由对布迪厄“习性———场域———资本”理论模式的文化—权力分析,《文化权》认为这一理论模式为文化权研究提供了一种典范,而“习性”、“场域”和“资本”这三个“关键词”则是在同一个系统内实现了自身的同一性和有效性。再者,《文化权》认为,将上述对布迪厄理论模式的分析与葛兰西的“文化霸权”理论结合在一起可以使人们洞见到这样一个事实,即在当下世界关系场域中处于中心地位的西方国家正是通过其文化资本的输出而对处于边缘地位的不发达国家的文化权进行宰制的,而后者则往往诉诸多元文化认同来抵抗或摆脱前者文化霸权的支配。值得我们注意的是,由于这两者之间支配与反支配的斗争均在同一个世界关系场域结构中展开,因此它为人们对文化霸权与文化认同进行文化权解释提供了某种可能性。3.全球化时代对中国文化权的重塑《文化权》的一个前提性认识是当下展开的极其复杂的全球化进程对中国文化权的重塑提出了文化转向的总体性要求。显而易见,这个前提的理论预设是中国的传统文化不仅无法满足中国现代化转向的要求,也无力应对全球化带来的种种挑战。因此,在全球化这个历史性条件下,中国文化权重塑的一个前提性要求便是尽快实现向一种更具现代性的文化转变。正是在这个认识的

082社会科学战线・2008年第7期・书评基础上,《文化权》进一步指出,一方面要防止西方文化霸权在全球化的掩饰下对中国文化的威胁,而另一方面则应当在现代性的视域下重塑中国的文化权。这在《文化权》中便意味着要努力处理好全球文化普世化与地方文化权之间的紧张关系,努力发展儒学并使之沿着现代化的轨道向前发展。二、文化权背后所隐含或有待进一步追究的问题 1.对文化研究理论脉络问题的追问《文化权》从学术史的角度为我们勾画出了一条文化研究的理论脉络:马修・阿诺德———伯明翰文化主义———文化主义与结构主义之争———伯明翰的晚期转向。这显然是一条以英式文化研究为主的理论脉络。应当承认,对这一脉络的勾画有着颇为重要的意义,但是更为重要的却是隐含在这一脉络背后的一个基本的问题,即西方思想史上的某种转向以及支撑这种转向发生的根据和意义。在我看来,这种转向至少是在两个层面上展开的。首先,它意味着西方论者已经自觉完成了某种范式的转换,亦即由“理性的批判”转向了“文化的批判”,从而试图将思想上的反思和批判追究到先于理性的前提和根据这一层面;其次,与《文化权》勾连更为紧密的是,它在更深刻的层面上意味着转向“文化的批判”的文化研究自身内部的一个转向,亦即由“精英—大众”二元对立模式转向了“文化———权力”分析模式,从而将反思和批判追究到文化背后的前提和根据这一层面。因此,这种对文化脉络之转向的追问至少为我们开放出了以下问题:是什么支配了这种转向?这种转向在何种意义上对当下的文化研究构成了限制?又在何种意义上为当下的文化研究保有了动力机制和开放向度?2.文化霸权和文化认同背后的问题与意义诚如前文所述,在对中国文化权理论问题的建构中,《文化权》颇为敏锐地把握住了一对重大的政治论题:文化霸权与文化融合、多元文化与文化认同。然而需要指出的是,尽管作者明确意识到了这对问题在逻辑上的限定作用,却未能深入探究其背后的理论意义。在我看来,这对问题背后的理论意义不仅在于它们限定了全球化条件下世界结构中的权力———文化场域关系,而且还在于它们标示出了那种源自黑格尔普遍性—特殊性问题的文化与公共性之间极为繁复的辩证关系。这对问题中的辩证关系不仅体现在那个引发了自由主义原理正当性危机的核心论题:论证权利平等何以可能;而且该问题自身所具有的困难之处也使得同样立基于主体间对话关系和个体主义权利与集体认同悖论的查尔斯・泰勒和尤根・哈贝马斯选择了大相径庭的分析理路。前者的诉求由认同政治(politicsofidentity)转向了“承认的政治”(politicsofrecognition),而后者的诉求则更强调那种使得私人自主性与公共自主性紧密勾连在一起的主体间性。再者,同样面对这个问题,约翰・罗尔斯则经由《正义论》到《政治自由主义》再到《万民法》,努力寻求一种自由主义的宽容原则以使得秩序良好的自由民主社会与秩序良好的体面社会和谐相处。①凡此种种,

足以见得这对问题背后的“文化”与“公共性”问题在当下的深刻的理论意义及其所牵涉到问题的繁复性。3.对文化权与现代性关系的初步反思和追问不可否认,《文化权》将现代性和文化权统一在文化发展这个脉络之中的洞见极为重要,但是与此同时,

它却将现代性作为一个不可质疑的当然前提予以接受,

从而遮蔽了20世纪80年代中国文化大讨论中“面对现代社会两面作战的疑虑和不安”这个大问题。②这种疑虑和不安一方面源自对中国被裹挟去破除“传统”向现代转化的承认,而另一方面则源自对西方透过对自身现代性的批判而产生的现代性负面价值的承认。这种“双重承认”为我们的思考开放出了这样一个问题,即我们究竟应当站在什么立场上或者以何为根据来看待现代性?我们能否摆脱现代性对我们的支配来反思现代性?

对上述问题的追问,必然要求我们对现代性这个颇为棘手的问题做出我们这个特定时空的历史决断。

三、对《文化权》文化研究的反思和再检讨 1.自我认同和他者认同的视角之检讨众所周知,视角问题既构成了一种研究的意义与限度,也为进一步的学术研究和学术批判提供了某种可能。在我看来,《文化权》所选取的自我认同与他者认同的向度具有十分重要的理论意义。这种理论意义除了上文所述的可以把诸多当代重大的理论问题勾连起来以外,还在于它把我们进行文化权重构的立场问题凸显了出来。它不仅关涉到了康德的自主性概念、查尔斯・泰勒的本真性概念与建构“主体性”中国的关系,还关涉到了在当下的世界结构中受到双重强制的中国如何建构自身的话语以及重塑自身文化权的问题。③但是不无遗憾的是,《文化权》所缺失的恰恰是这样一个一以贯之的视角或进路,这不仅使得《文化权》整个理论的建构

182全球化时代的中国文化权重构

①②③

参见汪晖、陈燕谷编:《〈文化与共性〉导论》,北京:生活・读书・新知三联书店,2005年。甘阳:《古今中西之争》,北京:生活・读书・新知三联书店,2006年,第4页。邓正来:《中国法律哲学的当下使命———作为历史性条件的世界结构》,载《法学研究》2006年第5期。略显零散,也使得其研究颇难往纵深推进。当然,致使这种情况发生的实是一个在我看来虽说隐而不显但却最为根本的原因,即作者在《文化权》的研究中虽说把握住了若干极重要的核心理念,但是还没有形成一个通观全局的理论问题意识。而我们知道,正是这样的理论问题意识及其背后的前设和相关的理据,在很大的程度上将决定一个论者建构理论的视角和进路。因此,这个理论问题意识的缺失,便构成了《文化权》可能达致研究层面的最大的限制。2.再论《文化权》文化研究的理论限度前文我已经论及理论问题意识之缺失所导致的《文化权》研究限度问题,这里我还将在知识增量的意义上对它的研究加以审视和考量。我以为,在这个意义上讲,《文化权》所做的智性努力在上述若干方面为中国文化研究的进一步发展开放出了诸多极其重要的问题,但是我必须强调指出的是,在对中国文化权进行重塑的理论建构方面,《文化权》却转换成了此前论者批判的对象。比如在对中国传统文化权的反思中,《文化权》提出“突破传统文化的束缚,构建与时俱进的社会主义新文化,重塑中国民族文化权,就成为历史和时代的必然。”①显而易见,这一论断背后的一个理论预设乃是文化必然要被经济和政治所规定,必然要被“现代”这个“时”所规定。而这正是20世纪80年代下半叶众多论者所批判的为工具理性所主导的“社会功用”观。这种文化的“社会功用”观所具有的一个最大的缺陷乃在于它遮蔽了马克思・韦伯所言的文化超然于经济社会之外并对之保持批判的学术肖像,即文化(有别于其他)将其价值关怀寄予精神科学、“以学术为天职”的独特气质,②从而使文化流于一种纯然的被动的工具。3.对全球化下中国文化权重塑问题的再认识③《文化权》认为,中国文化权的重塑乃是为了应对全球化。一方面,西方文化霸权在全球化的掩盖下给中国文化权安全带来了威胁;另一方面,中国应当抓住全球化机遇完成自身的现代化事业。诚如前文所示,这种全球化意识确实为我们进一步展开中国文化权重构的研究开放出了几个颇为重要的理论问题,但是需要强调指出的是,《文化权》关于这个问题讨论的逻辑前设却是将全球化视作是一个客观必然的展开过程,以致当下全球化的方向、过程、价值和意义不仅是超乎于人之意志的,而且也是中国的努力所无法企及的,这即是说中国在这样一种客观且必然的全球化进程中的地位和命运都是被预先规定的,除了顺应或拒绝以外不可能积极参与重构或重塑当下全球化的进程及其方向。因此,在某种意义上,这乃是一种将中国及其文化权重构视作全球化事实之附产品的“宿命论”。在我看来,这里首要的问题乃是对“全球化问题”本身进行问题化的处理,而非将之视为一个当然的事实与前设。因为唯有对“全球化问题”本身进行问题化的处理,才能使得我们进一步洞见到全球化的深层内核及其背后的文化话语权的争夺以及视角转换等问题,才能使得我们对作为特定时空的“中国”在当下的全球化进程中所应当承担的使命有更清晰的认知。本着这种“问题化”的理路,经由把“世界结构”作为重新定义“中国”和建构“中国”的历史性条件,我们有可能建构起一种我所谓的“关系性视角”和“共时性视角”,进而洞见到“世界结构”对中国的双重性强制并在建构“主体性中国”的过程中重塑中国的文化权。当然,这种“主体性中国”的建构本身就是一种开放的进程:它既要求对既有的“世界结构”本身的正当性保有一种批判性反思,更要求对地方性中国对“世界结构”本身的意义与贡献充满想象。由此可见,以此为据的中国文化权重塑努力所呈现的正是直面全球化的中国学术从自我认同———他者认同向度出发为建构中国自身的主体性而秉持的一种“中国观”和“世界观”。至此,对全球化进程中建构“主体性中国”的勾画,已经使得一个更为根本的问题浮出了水面:中国的理想图景问题,亦即中国人应当选择何种社会秩序的理想图景问题。对这个根本问题的追问,在我看来,有可能在理论上使我们对中国文化权重塑问题的认识推进到一个更深的程度,因为它“命令”我们必须对什么是中国人在全球化时代的文化身份和政治认同这个问题做出回答。当然,我必须承认,本文所有的思考都是张云鹏所撰写的《文化权》这本论著激励而成的,因而我窃窃地以为,这也许就是《文化权》这本理论著作的价值之所在。

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