中世纪美学

中世纪美学

欧洲中世纪起于5世纪西罗马帝国的灭亡，止于15世纪资产阶级文化的兴起。在1000多年的历史中，宗教和神学统治了意识形态领域，艺术和美被认为是属于感性世界的享乐，因而当成异教的东西，受到排斥和打击。方济各(1181～1226)说，上帝派他来踏平尘世的美，目的是要使人懂得美都来自上帝。奥古斯丁在《忏悔录》中,差不多对人世间所有的艺术,都加以谴责，并说那些把荷马所写的神和罗马剧本所写的神当成榜样来歌颂的人，都应当下地狱。托马斯?阿奎那以及其他一些中世纪的神学家，都毫无例外地敌视人世间的美和艺术。

中世纪的美学基本上承继了古希腊罗马的美学传统，只不过是以基督宗教的上帝代替了先前哲人提出的至善和理念。对于中世纪美学来说，上帝就是全能、仁爱和最高的美；表现自然美的各种事物处于上帝的静观中，其美的源头就是上帝自身。中世纪的主流文化是基督教文化，上帝成为美与一切艺术的规定性，实践理性成为思想的规定性，从而与古希腊重视现实生活相区分。从古代至中世纪，西方美学与艺术哲学进入了一个新阶段，这一学期的美学被纳入神学之中，表现为柏拉图学说、普罗提诺的新柏拉图主义与基督教思想的结合。

在中世纪思想家看来，自然物体和艺术物品中使人感到愉快的那种整一或和谐，事实上不是这些事物对象本身的一种属性，而是上帝在它们上面所打下的烙印。上帝本身就是整一，当他把自己的性质熔铸在被造物里面时，这些被造物就呈现出整一的特征。上帝创造的世界到处都是多样性的和可分性的，在努力仿效上帝的整一时世界取得了多样性的整一，这就是和谐。因此，事物的和谐性、匀称性和秩序性所以是美的，原因在于和谐是世俗世界所可能达到的“最像上帝”的那种整一。作为上帝的不完整形像——纯然的宇宙通过自己的多样性和复杂性，摹拟了上帝的单纯性和简单的完美性。

中世纪的美学思想以上帝的名义来讲美。按照基督教的教义，上帝是唯一真实的存在，只有上帝的美才是真实的。上帝自己是美的，而他所创造的各种对象也都在不同程度上是美的；现实世界的美,是上帝作为万物的创造者,把自己的形象反映到他的作品中的结果。在奥古斯丁看来，对于人类而言，有事物的美、形体美与灵魂美，感性美与理智美，可感世界有千姿百态、五光十色的美。然而，所有这些美都来自上帝的创造。

中世纪美学反对艺术，实际上却又承认了艺术的存在。中世纪美学继承了柏拉图对于艺术的谴责，认为艺术是一种欺骗,挑动感情。奥古斯丁有时将艺术称为“眼睛流露出的淫欲”。但是奥古斯丁说,艺术欺骗的目的在于求真。镜子中的人像唯其是不真实的，所以才能成为一个真实的映象；感情也不能一概否定，为了使基督教的教义具有说服力，需要激发感情，象夸张、隐喻之类的东西，是可以允许的。

中世纪美学还重视形式。形式来自上帝。奥古斯丁从基督教神学的立场来看待美，他认为美的根源在上帝，上帝是美本身，是至美，绝对美，无限美，是美的源泉。他还受毕达哥拉斯学派的影响，认为现实事物的美即和谐、秩序和整一，而这又归根结底是一种数学关系。美在完善，而完善又基于尺寸、形式与秩序，大有强调形式之倾向。与奥古斯丁一样，托马斯·阿奎那也是从神学出发来阐发其美学思想的。关于什么是美的问题，他也认为，美首先在于形式。同时还认为，美是可感的，只涉及形式，无涉内容，不关联欲念，没有外在的实用目的。但丁继承了阿奎那的神学与哲学思想，也接受了其神学美学的基本观点，认为美在于各部分的秩序、和谐与鲜明。总之，这一时期有把形式神秘化的倾向。

美是有等级的。柏拉图给美划分过等级，新柏拉图学派更加重视美的等级。他们从物质感性的美，一层层引向道德性的内在的美，以至达到最高的上帝的美。越是物质的就越低级；越是精神的就越高级。这不仅反映了中世纪等级森严的封建制度，也反映了中世纪美学思想重精神轻物质的神学唯心主义的根本性质。中世纪美学思想复杂而又矛盾。它既是神学的附庸，又有反神学的东西。文艺复兴时期的美学思想，就是在中世纪美学思想的胚胎中孕育出

来的。

中世纪美学上承古希腊罗马哲学传统，下启欧洲中世纪和西方近现代精神发展，把希腊人“唯理求知”、罗马人“重行修身”和希伯来人“守信敬神”的文化遗产放在基督宗教熔炉中化为一体，成就了独具特色的基督宗教哲学神学。因此也可以说，古希腊的美学在中世纪并没有完全断裂，而是在一种新的融合中发展。