论中国传统孝道文化的传承与当代发展
论中国传统孝道文化的传承与当代发展
贺非非
（武汉轻工大学马克思主义学院，湖北武汉430023）
摘要：在全面深化改革的今天，经济水平有了大幅度提高，较之于古代，人们的平均寿命也有了很大的延长。西方各种文化思潮的无形渗透无疑弱化了传统的孝道文化，孝道文化发展到现在已然出现了断层问题，社会中虐待老人、争夺家产、形式化的孝敬现象屡屡出现。基于以上原因，我国孝道文化的当代传承与发展迫在眉睫。
关键词：孝道文化断层传承发展
On the inheritance and development of Chinese traditional filial piety culture
HE Fei-fei
Abstract:Nowadays, with China's comprehensive deepening reform the economic level has been greatly improved, compared with the ancient times, people's life expectancy has been greatly extended. The invisible penetration of western various cultural trends will undoubtedly weaken the traditional culture of filial piety, filial piety culture development to the present already appeared fault phenomenon in society, respect for property, abuse of the elderly, often formal. Based on the above reasons, the inheritance and development of filial piety culture in our country is imminent. Key words:Filial piety culture fault inheritance development
一、孝道文化
孝敬父母长辈、尊老敬老便是孝道文化。孝不仅仅是子孙对长辈的赡养以及相关义务，还有长辈对晚辈的关爱，也就是常说的慈孝并重。孝最初来自对祖先和生命的崇拜，也就是尊敬祖宗和生儿育女。
《尔雅》中对孝的定义是：“善事父母为孝”；东汉许慎在《说文解字》中的解释是：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”[1]P25。其认为“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。
著名学者侯外庐曾指出：“德与孝是周代统治阶级的道德纲领，‘德以对天’‘孝以对祖’是周代伦理的特色。”[2]P92也就是说早在周代就有了关于孝道文化的主张，周朝统治者主张的孝祖、敬德，成为当时社会中主流的价值观，君臣、父子、长幼之道都社会成员必须遵守，而且在形式上也加强了这种观念，比如天子必须亲自行养老之礼，设宴款待国老，对国家有功的年老之人都会得到合理的对待；地方更是有乡饮酒礼，年龄越长，族民们对待其规格越高，所受的待遇更是丰厚，都体现了在那个时代对于老人的尊敬，也就是孝道文化的传承。
《孝经》提倡养老、尊重老人以及送老的一系列做法，曾子就以其之孝道为人称赞，关于其的著作有《曾子本孝》、《曾子事父母》等。孟子、荀子等更是有对孝道文化的发展，这里就不详细阐述了，总之儒家文化对孝道文化的发展功不可没。
汉代以来，独尊儒术，则把孝推向高峰，三纲五常更是对孝道文化的具体演绎。汉代有“能孝者善继人之志，善述人之事”[3]P122之说，更有皇帝死后以“孝”为谥号，而且诵《孝经》、行孝悌成为社会中的一个风气，在官员选拔中举孝廉成为一种常见的也以孝廉为上，可以说孝道文化在这时达到顶峰。
此时的孝是与忠联系在一起的，孝文化之所以能得到统治者的青睐，这就是原因。就像唯心主义的阶级基础一样，符合统治者的利益，则会得到大力宣扬，统治者需要一个可以合理统治天下的理论，恰好儒家这一套符合其利益，故而得到不断的加强，当然也不是说这种文化就是为了迎合统治者需求，就一定不对，只是其中包含着错误的成分。程朱理学家门则更加强调孝是天道使然，我们只能顺从的接受，即父母可以不慈，但子女不能有
不孝，君叫臣死臣不得不死，父母之命不可违之说。也正是鉴于此，爱之愈深则恨之愈切，近代以来的对传统文化的批判则是愈加猛烈，儒家文化被当做中国积贫积弱的原因一股脑抛掉，儒家孝道更是被当做愚昧的东西而破除，开始反对愚孝，强调人的理性和个性。但是还是一样，我们反对的是其中不合理的一部分，不能全盘否定，总之孝文化在此遭到了巨大的打击。
二、我国孝道文化的现状及分析
（一）社会中的孝德缺失的现象
目前社会中存在的孝德缺失的现象不胜枚举，对于农村子女外出打工导致的空巢老人的现象，孤寡老人食不果腹、无人照看的现象，社会青年子女虐待老人、更有甚者子女为争夺家产恶意伤害老人的现象。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”[4]P12，孝，本应该最先于至亲，可是事实现状有时却并非如此。
2014年5月9日，绵阳晚报登出这样一条新闻，“养了5个子女7旬老人却无人赡养”，家住平武平通镇某村七旬老人，膝下虽有四女一子，可体弱多病，无经济来源的她，却常年看着子女为了赡养自己而纠纷不断，最终还被儿子赶出了家门。在法律调节无效的情况下，这位母亲将二女诉至法院，要求儿女们尽赡养义务。最终法院也做出了要求五子女履行赡养义务的裁决。
看这个字眼“要求”，一个母亲要求子女履行赡养义务，这是怎样的一个悲剧。在今天这个社会，这种悲剧无时不刻正发生在我们周围，我们就不得不深思了，我们的经济发展了，我们的寿命也延长了，可是我们的孝道文化的传承却退化了，本应该尽的义务，却需要法律去强制执行，我们不得不静下心来好好思考一下，我们孝道文化出现滑坡的原因了。（二）孝道缺失的原因分析
1.客观因素
（1）制度遗留因素
我国于1982年就开始实行计划生育政策，此政策之下的子女目前已到了娶妻生子的年龄，就以独生子女家庭占为主，这种家庭结构对孝文化的发展有所影响。他们从小受到来自祖辈和父辈的宠爱，饭来张口，衣来伸手，形成了一种优越感，到了他们成家立业之后，突然增加的养老负担使其难以承受。
随着市场经济的发展，家庭的“经济”作用越来越突出，逐渐走向一个貌似拼爹的社会，逐渐人们不再关注以往的亲情，已经完全打破了父母在不远游的陈规，完全以经济为主，行孝的方式不再是长久的陪伴，而是经济上的满足，这就忽视了精神上的关怀。
（2）老龄化趋势
我国正快速步入老龄化社会，预计到2020年，老龄化人口将达到2.5亿，到2050年，老龄化人口将占总人口的三成。[5]而且80岁以上的老人或者说自理能力差的老年人以年均100万的增长速度增加，鉴于此，如此之多的老年人口的赡养压力对于孝文化的传承和发展造成了巨大的影响。
而我们的社会保障制度，城市与城市之间、城市与乡村之间的社保制度，尤其是养老体系都存在着较大差异，对于一些的确有困难的家庭不能做到及时帮助，放任不管，造成了不良影响。而且孝属于道德层面的概念，又不能像其他现象一样去强制性执行，只能从道德层面进行约束，有时难免力度不够。
（3）教育体系的脱节
学校是孩子建立正确的价值观的地方，生活的时间仅次于家庭，而且在学校会有同龄人的榜样作用，是进行孝道文化宣扬的最佳场所。然而，不得不说目前学校在这一方面没有尽到应有的作用，学校是踏入社会前的预演，在这里没有得到好的培养，出了社会更不会有好的发展。学校的宣传停留在口头表面以及应付检查上，而真正的重点在与实践。教育
体系的脱节无疑又从根本上阻碍了孝道文化的传播。
2.主观因素
(1)子女外出务工、上学
随着交通的发达，人们的观念发生了巨大的变化，父母都愿意让子女待在自己身边，这就导致了大多数孩子产生了逆反心理，在上大学与就业的选择上更加倾向于省外、国外。一般而言，高校毕业生大都会留在高校所在地就业，加之在大学的价值观的重新输入，会加剧在外地发展的心理，而且这里有自己的圈子，相对而言会比较熟悉，这就导致了在家的父母落单的情况，子女注重了经济的发展，忽视了对父母的陪伴，孝道文化也就出现了空隙。
此外，还有农村地区的青壮年劳动力大批的外出务工，孤寡老人与留守儿童长期不能得到很好的照顾。在此有两方面的影响，一方面对于老人而言缺乏照顾，缺乏精神上的陪伴，是对孝道文化的无疑造成了影响；另一方面，更重要的是对留守儿童的影响，从小如果就在这种环境的耳濡目染下，会对孝文化产生歪曲的理解，认为孝可能就是对父母经济上的接济。当然也不排除会出现反向的影响，比如反而会更加注重对孝的培养。
（2）社会关系的转变
这里指的是子女的婚嫁问题，一般而言，子女的婚嫁都是本地联姻。但是目前独生子女的家庭中，以生女孩的家庭为例，为了本家族的传承，会接受上门女婿的形式，而且这部分人可能就是外地人员。加之外来务工人员的增多，为了在大城市落户，也会倾向于这种联姻方式，更多的异地联姻家庭组成，相对而言造成了一方家庭的老人难以照顾的状况，这种实际距离的差异以及工作上的压力，造成了对孝德的缺失。
（3）西方思潮的无形渗透
全球一体化的发展，各民族的价值观林立，难免会有碰撞，作为社会主义国家也难免会受到资本主义国家的无形渗透，以美国为首的西方阵营，其自由主义、个人主义、金钱至上、娱乐至死等价值观已经对我们的青年造成了影响，子女为争夺家产，不惜虐待老人。
三、我国孝道文化的传承与发展
知是基础、前提；行是重点、是关键。以知促行、以行促知，做到知行合一。这里的知行合一强调的是道德认知必须落实在道德践履上，在认识到孝道文化的重要性以及现代孝道文化缺失的现状之后做出的行动更为可贵，深刻的知之后，才会有深刻的行。
（一）加强社会保障的建设
虽说不能直接用法律的形式强行规定关于孝这种道德层次的东西，但是我们可以加强对养老制度的建设，间接地缓解当代人行孝的压力。
1.完善子女赡养的法规
我国的《婚姻法》中和《宪法》中有规定关于子女赡养老人的义务，但是这种明文的规定也许只能从物质上加以赡养，精神上的赡养由于没法界定所以也没法去规定，但不得不说这个层面的赡养越来越重要。可以在制定新规的同时适当加入这一方面的约束，完善关于精神赡养的义务规定，对子女进行道德上的约束，让不道德的恶行受到社会道德的谴责，形成一种外在的约束。
2.完善公共救助体系
当个人的孝道缺失的时候，国家如果不能站出来，那么受到虐待的老人将不能得到合理的救助。国家颁布相关的社会救助文件，同时下放权利给基层救助单位，实现灵活救助。社保体系的完善，医疗保险的额度增加，养老保险的范围扩大都会让孤寡老人得到很好的照料，同时加强对青年子女的孝道教育。
3.设立法律咨询机构
鉴于诸多的社会虐待老人的不道德现象，国家可以在基层社区、农村设立免费的法律咨
询机构，定期对法律文件进行宣传，对受到不道德对待的老人提供法律上的援助。
当然，这种强行的规定看起来有点违和，但法律作为最后的保障防线，必须做到最后的实效作用。法律的规定也不是最终目的，只是一种手段、一种辅助方式，我们最后要做的是让孝文化的主线作用发挥好，让有些群体面临孝道文化崩溃的时候有所选择，让孝文化继续得到传承和发展，而不是完全放弃或者漠视。
（二）加强道德约束
社会舆论以及媒体的宣传和曝光作用足以让一部分人警醒，达到对孝的发展。道德层面的问题用道德的方式解决更加可靠。对于孝道失德的现象，媒体的及时跟进，彻底剖析原因，让其在社会公众当中得到惩罚，将之与其的信用评价体系以及业绩相挂钩，让当事人认识到孝道文化的重要性。也许是治标不治本，但是治标为治本争取了时间，久而久之这种现象会在表面上得到缓解，至于根本上的问题则需要使其从心里得到认同。
媒体的主流宣传作用也不能忽视，作为国家的媒体，应当加大对孝文化的宣传，通过评选全国道德模范、表彰孝行先进个人等形式，大力宣传孝道文化，让孝道文化建设走上核心价值观的主线。
（三）发挥教育的作用
学校对于青年人的成长至关重要。在这个第二家园的地方必须重视，个人一生当中的价值观一方面来自家庭的传承，一方面来自学校的灌输，学校必须认识到自己的特殊使命，不能将孝文化的教育停留在表面，必须在实践上得到发挥。
价值观上的培养则需要学校与社会的合作。我们是以马克思主义为指导的国家，必须站在马克思主义唯物辩证法的角度去看待西方思潮，将之与中国五千年的传统文化进行对比，我们祖先留下的东西传承至今，必然有合理之处，我们要做的就是将之发展与传承，而不是全面抹杀。马克思讲物质决定意识，意识具有反作用，我们在坚持唯物主义的基础上发挥主观能动性，我们只有在自己主观认识上得到认同，才能谈得上实践，否则只是表面的做作。如何将学校与社会接轨是关键，让学校宣扬的价值观符合社会的竞争环境，但是学校又不能改变自己的宣传侧重点，这就需要社会企业的改变以及个人甄别能力的提升，企业可以将学校的孝道文化宣传继续传承，纳入绩效考核，学校和社会的联合才能创造一个孝道文化为主流价值观的社会。
总而言之，我国孝道文化的传承和发展需要政府主体作用的发挥、社会辅助作用的发挥以及客体能动性的发挥相结合，对孝文化的践履上不在光停留在物质层面，更应该考虑精神层面，做到全面的传承与发展。
作者简介：贺非非（1991-），男（汉族），甘肃庆阳人，硕士研究生，从事马克思主义中国化研究方向研究。
参考文献:
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弘扬孝道文化继承传统美德
弘扬孝道文化传承中华美德 ——友善主题德育项目活动案例 一、活动设计背景 《孝经》曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”“孝道”是中华传统伦理道德的最基本内容；“孝道”是中华传统文化的精髓，影响着每个人生活中的言与行；“孝道”是中华民族几千年来生生不息的文化标志和终极关怀。 “百善孝为先”，尊敬长辈，孝顺父母，是中华民族薪火相传的传统美德，中国古代就有“卧冰求鲤”、“亲尝汤药”等24孝故事，“老吾老以及人之老”成为多少人做人的准则，被传为千古美谈，流芳百世。大力宣传中华传统的孝道文化，传承和发扬尊敬长辈，孝顺父母的传统美德，不仅是建立和谐家庭的重要元素，也是建立和谐社会的重要基础。加强青少年的孝道教育，应成为当前青少年德育教育的重点内容。 我院信息技术系以中华传统文化的孝道为切入点，将传统孝道教育融入学院德育教育活动中，传播孝道文化和孝道教育，培养学生的感恩之心、友善之心，提高学生的道德修养水平。信息技术系3+2财会1301班在2014年4月开展了“弘扬孝道文化传承中华美德”主题德育活动。 二、活动达成目标 1、弘扬中华民族传统美德，让同学们认知孝道文化，励志践行，素质修身，促进家庭和睦，构建社会和谐。 2、通过活动让学生学会感恩，懂得尊敬长辈、体谅父母、关心他人、关注社会，从而以爱心唤醒爱心，换取爱心，传达爱心，使爱得到迁移与升华。 3、加强学校与家庭的联系，充分调动家长的助教积极性，促进学校与家长之间的沟通和交流。 4、发挥社会道德建设力量，利用校内外教育资源，利用身边人身边事为学生树立典型，传播正能量。 三、活动准备与器材 1、学生分组（分6组，每组5-6人），学生收集关于“孝”的故事； 2、挑选合适的学生担任主持人、领唱、工作人员等； 3、下载歌曲《跪羊图》、《感恩的心》伴奏、“孝”字的Flash动画； 4、打印问卷调查表、布置教室等。 四、活动实施过程
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会的稳定、和谐与进步。“百善孝为先，一切事情都应该从孝道做起。他认为“孝”是人格完整的基础，有“孝”的人也有责任心，有担当，知恩图报。“孝”是成功的保证，有“孝”的人讲义气、有爱心，会得到大家的合力相助，能够成就大的事业。 通过这次报告，让我更深刻地认识了“孝道”的真正含意，作为一名教师，我要把吕老师的这种观念传承给我的学生，让他们都成为孝敬长辈的人，这样才能做一个人格完整的人，才能让大家看到“凝视聚力，实现中国梦”的美好社会。 孝道文化心得体会范文2：今天我们学校举行了孝道讲座，东山书院，丽江学校以及我们华南中英学校的许多优秀少年都讲述了他们的事迹。其中一个大姐姐的演讲让我最是感动，同时也让我对“孝”有了更为深刻的理解。 那是一位六年级的大姐姐，她的爸爸在建筑工地当工人，工作非常辛苦，她的妈妈也经常在那里干活。每当大姐姐看到她的父母拖着疲倦的身子回家时，她都看在眼里，记在心里。于时，大姐姐决定开始到工地帮父母干活，减轻他们的负担。开始的时候，大姐姐的手上布满了茧子，因为这项上作实在太累了。但想到父母的劳累，她坚持了下来，还帮她爸爸争到了不少工资呢! 我在我们学校也被评选为十佳孝心少年。有一次我妈妈炒菜时不小心被烫伤了，我连忙放下手中的作业，问道：“妈妈，您的手没事吧?”妈妈说：“没事，只是一点小伤而已。”但我还是赶忙拿了一些烫伤药帮妈妈擦上。妈妈很高兴的说：“我们家的小家伙开始学会关
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长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代的学校还把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。 到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已是深入民心，难以动摇。 自秦代后，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝时提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭
结合中国传统文化谈谈你对孝道的理解
结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代
感恩父母传承孝道演讲稿范文
感恩父母传承孝道演讲稿范文 一个只有懂得感恩父母的人，才能更好的感恩他人，感恩社会，下面是小编为大家收集的感恩父母传承孝道演讲稿，供大家参考，欢迎大家借鉴。 感恩父母传承孝道演讲稿范文(一) 亲爱的老师同学们： 大家好! 首先我要感谢让我参加这次活动的所有人。今天我演讲的题目是《感恩父母传承孝道》。 孝，其为人之本也。一个只有懂得感恩父母的人，才能更好的感恩他人，感恩社会。亲爱的同学们，你们想过没有?从我们出生到现在，那个被我们称为母亲，称为妈妈的人为我们做过什么? 当你1岁的时候，她喂你吃奶并给你洗澡;而作为报答，你整晚的哭着; 当你3岁的时候，她怜爱的为你做菜;而作为报答，你把一盘她做的菜扔在地上; 当你4岁的时候，她给你买下彩笔;而作为报答，你涂了满墙的抽象画; 当你5岁的时候，她给你买了漂亮的衣服;而作为报答，你穿着它到泥坑里玩耍; 当你7岁的时候，她给你买了球;而作为报答，你用球打破了邻居的玻璃; 当你9岁的时候，她付了很多钱给你辅导钢琴;而作为报答，你常常旷课并不去练习; 当你11岁的时候，她陪你还有你的朋友们去看电影;而作为报答，你让她坐另一排去; 当你13岁的时候，她建议你去把头发剪了，而你说她不懂什么是现在的时髦发型; 当你14岁的时候，她付了你一个月的夏令营费用，而你却一整月没有打一个电话给她; 当你15岁的时候，她下班回家想拥抱你一下，而作为报答，你转身进屋把门插上了; 当你17岁的时候，她在等一个重要的电话，而你却抱着电话和你的朋友聊了一
晚上; 当你18岁的时候，她为你高中毕业感动得流下眼泪，而你却跟朋友在外聚会到天亮; 当你19岁的时候，她付了你的大学学费又送你到学校，你要求她在远点下车怕同学看见笑话……;。 这就是母亲为我们做的事情，当然，母亲为我们做得还远远不止这些!”;滴水之恩。当涌泉相报”;。亲爱的同学们，那么我们回报给父母的又是什么呢?你是否在他们劳累一天后为他们递上一杯茶，送上一双拖鞋?是否为他们洗过一件衬衣，哪怕一双袜子?你是否觉察到父亲那已经微微驼了的背，母亲那满脸的皱纹，缕缕的银发? 亲爱的同学们，让我们一起珍惜父母在身边的日子吧!在我心中，父母一直都是我的奇迹!不要的等到我们失去他们的那一天才发现我们不曾做的还有很多很多……;。让我们从现在开始学会感恩吧。真心的为父母做些事情，哪怕捶捶肩，洗洗碗，哪怕陪他们散散步聊聊天，哪怕给他们长段曲子，讲个笑话!让我们一起将这份感恩之心延续，我想父母的冬天将不再寒冷，黑夜将不再漫长，幸福快乐将常常配在他们身旁! 再此，我祝愿天下所有父母安康!快乐!! 感恩父母传承孝道演讲稿范文(二) 尊敬的各位老师、亲爱的同学们： 大家好! 今天，我演讲的题目是：”;感恩父母、践行孝道。”; 孝敬父母是中华民族的传统美德。古有王祥”;卧冰求鲤”;、黄香”;扇枕温席”;等美谈，今有田世国为母捐肾、邹尊喜背父上学等佳话。谁言寸草心，报得三春晖。父母给了我们生命，抚养我们长大。父母的皱纹深了，却滋润了我们青春的脸庞;父母的眼睛花了，却明亮了我们清澈的双眸。 你是否记得，当你呱呱坠地，来到这个世界时，父母眼中那欣喜的泪水; 你是否记得，当你咿呀学语，叫第一声爸妈时，父母脸上那幸福的笑容; 你是否还记得，当你生病时，父母彻夜无眠、守在床头，布满血丝的双眼;
浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化
浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化 四川省南江县文化馆职工李天惠 素以文明古国著称的中华民族有悠久的历史，灿烂的文化。其中，孝道文化就是中华民族传统文化的重要组成部分，是优秀文化的精髓，闪烁了人性的光辉。各民族人民把尊老、敬老、爱老、养老被视为传统美德，其历史地位和作用无与伦比。 自古以来人民就把敬孝老人视为做人的道德基础，提出“百善孝为先”，“孝德之始也”。在提倡构建和谐社会的当今时代，深入研究孝道文化的历史地位和现实价值，对于葆扬孝道美德，弘扬孝道文化，具有十分重要的现实意义。 孝道文化的发展史渊源流长。回顾历史的足迹，上述时间的长河，。早在周朝初期，统治阶级为了巩固其统治地位，代表最高权力就提出了“孝”的观念，随后逐渐成为了宗教伦理的范畴。到了春秋战国时期，在孝道文化发展方面，已经产生了比较完整的伦理道德和孝道观，基本上形成了较为完整的孝道文化的思想体系。《论语》《孝经》等孔子的经典名著就深刻地阐述了孝道文化。故中国孝道文化的历史久远，几乎成了区别于其他国家或民族的最大特征。“孝”作为中华民族传统的道德观念，经孔孟儒学的宣扬发挥和历代帝王的提倡，已经深入人心，世代相传，不可动摇。在佛教传入中国之后不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……。因此，孝道文化已在中华民族的发展史上根深蒂固，并随着历史的发展而不断发扬光大。
孝道文化有极其深刻的内涵。孝道是中国社会发展的文明史，是传统文化的核心，几千年来一直渗透到人们生活的方方面面，在封建社会亦是意识形态的精髓，孝道文化深刻的内涵既有丰富的文化理念，又有完善的制度礼仪。从“敬养”的意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容。 敬亲：传统孝道文化的精髓在于提倡对父母及其他长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这就是说，对待自己的父母等长辈不仅仅是物质供养，关键在于要有对他们的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对老人孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈。 奉养：传统孝道文化的物质基础就是要从生活上物质上供养自己的父母及其他老人，即赡养老人。“生则养”，这是孝敬老人最低最根本的要求。儒家提倡在物质生活上要首先保障老人，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性。常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是就个道理。 侍疾：老人随着年龄的增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病。因此，侍疾是传统孝道文化的重要内容之一。简单地说，侍疾就是子女应该对患有疾病的老年人精心侍候。比如
中国传统的孝及其在当代社会中的新特点
中国传统的孝及其在当代社会中的新特点 摘要：孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 关键词：孝孝道儒学伦理道德 Summary: In the traditional Chinese civilization filial piety is not only a kind of normally ethic consciousness and practice ,but also the core of the confuciouism and the chiefly spirit of the Chinese culture. Key words: Filial piety Confuciouism ethic consciousness 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。
孝之含义、起源与孝道理论的完成 中国孝文化，其初始含义是什么？它产生于何时？这是我们首先要从历史现象的角度予以探讨的。 何为孝？《尔雅?释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”①；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’”。后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。 但是若从文化的其他要素如宗教哲学的视野，从孝之发生的初始含义上再做细究的话，似乎孝之含义还不仅于此，还有另外两层含义。这就是尊族敬宗；生儿育女、传宗接代。孝的这三种含义是同时共有的，但在周至春秋战国这段时期，是后两意占主导，之后，善事父母成为孝的核心意蕴。 关于孝产生于何时，存在三种不同的说法。康学伟在其《先秦孝道研究》一书种认为“孝观念是父系氏族公社时代的产物”。但这种观点争议颇多，在此不另赘述。孝道起源还有一种意见认为产生于殷代。这种观点的代表论著是杨国容的《中国古代思想史》，但这种观点也被较多的论者批评。另有论者何平在其《“孝”道的起源与“孝”行的最早提出》一文中，指出“‘孝’这一德目应是由周人首先提出的。在西周时，‘孝’又扩张为一中伦理政治范畴，从而影响了几千年的中国封建社会，这是不言而喻的③。”尽管有上述三种不同的观点，但是认为孝是大兴于周代是被众论者普遍肯定的。 孝之初始含义有二，其一：尊族敬宗。查昌国认为：“西周孝的对象为神祖考妣，非健在的人，孝是君德，宗德；其内容为尊祖，有敬宗抑父的作用。”周代以致春秋之孝，其主要内涵为尊族敬宗，并且施孝的方式主要是祭祀。现有文献中大量可见的享孝连文的语言表现形态证明了这一点。
传承孝道文化
传承孝道文化，弘扬民族精神 吕冰 “孝”字，《说文解字》说善事父母者。从老省，从子。子承老也。呼教切。从中我们知道要善待父母，孝敬父母。传承孝道文化，弘扬民族精神 古人云：百善孝为先，做什么事情都要考虑父母。 《弟子规》中云：父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒，父母教，须敬听，父母责，须顺承。告诉我们，父母叫了我们须立刻答应，父母的命令我们须立刻执行，父母的教导，我们应该耐心的倾听，父母的责备我们应虚心接受，不和父母强词夺理。 等我们长大了，父母行走不便。父母喜欢的东西，我们应及时准备，父母不喜欢的东西我们应去除，不要弄的父母不高兴。同时我们要爱惜自己的身体，不要受伤害，使父母担心。《弟子规》中：亲所好，力为具，亲所恶，谨为去身有伤，贻亲忧。 《弟子规》常说：亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床，丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。丧尽礼，祭尽诚事死者，如事生。也就是告诉我们父母有病了，我们应照顾父母。一旦病情严重，我们要昼夜不离床，时刻照顾父母等。 古代中有许许多多的孝敬父母故事，这都是值得我们学习，他们不怕苦，不怕累，不怕脏，不嫌贫爱富。 尝粪忧心 有多少个人敢去尝父母的粪，在绝大多数人说，看起来是多
么的让人恶心，可庾黔娄却做到了。 庾黔娄，南齐高士，任孱陵县令。赴任不满十天，忽觉心惊流汗，预感家中有事，当即辞官返乡。回到家中，知父亲已病重两日。医生嘱咐说："要知道病情吉凶，只要尝一尝病人粪便的味道，味苦就好。" 黔娄于是就去尝父亲的粪便，发现味甜，内心十分忧虑，夜里跪拜北斗星，乞求以身代父去死。几天后父亲死去，黔娄安葬了父亲，并守制三年。 弃官寻母 朱寿昌，宋代天长人，七岁时，生母刘氏被嫡母（父亲的正妻）嫉妒，不得不改嫁他人，五十年母子音信不通。神宗时，朱寿昌在朝做官，曾经刺血书写《金刚经》，行四方寻找生母，得到线索后，决心弃官到陕西寻找生母，发誓不见母亲永不返回。终于在陕州遇到生母和两个弟弟，母子欢聚，一起返回，这时母亲已经七十多岁了。 卖身葬父 董永，相传为东汉时期千乘（今山东高青县北）人，少年丧母，因避兵乱迁居安陆（今属湖北）。其后父亲亡故，董永卖身至一富家为奴，换取丧葬费用。上工路上，于槐荫下遇一女子，自言无家可归，二人结为夫妇。女子以一月时间织成三百匹锦缎，为董永抵债赎身，返家途中，行至槐荫，女子告诉董永：自己是天帝之女，奉命帮助董永还债。言毕凌空而去。因此，槐荫改名为孝感。
中国孝道文化
中国孝道文化 “老吾老以及人之老”，尊重老人是我们中华民族的美德，中国孝道文化至今已经流传了几千年。春秋战国是我国奴隶制走向灭亡，封建制逐步确立的时期。随着宗法奴隶制的日趋瓦解，“礼崩乐坏”。而当时的孔子认为要稳定社会秩序，必先稳定家庭，如果不树立父母家长的权威，就无法达到家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。所以，孔子提倡“孝”。 孔子强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。《论语·为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”从这里可以看出，“敬”是孝道的精神本质。 孔子认为应把行孝与守礼结合在一起。如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语·为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。 孝、悌也是孝的基本要求，《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟。”“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”，“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语.学而》）。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去，所谓“出则弟”就是这个意思，它主要表现的是处理社会关系的准则。 孔子还提出“几谏”的原则。孔子认为，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，这就是他所说的“事父母几谏”《论语·里仁》。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面，具有一定的民主精神。 中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。 敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父
浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现
浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现 姓名：王齐禹学号：5112039035 孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。 何为孝？《尔雅?释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’”。后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。 孔子是儒家学说的创始人，他为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提。孝被孔子还原为一种朴素的家庭伦理意识，它的人性基础既不是具有很强宗教意味的祖先崇拜，而将注意力转向了广大人群所共有的人心之仁，从而为孝道的合理存在找到了更普遍更坚实的根基。孔子的核心思想是仁，仁不仅是孝之人性根源，而且是孝之要努力实现的终极目标。仁可以说是人行为的最高准则，但仁是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个切近的入手处，这就是孝，“仁者，人也，亲亲为大⑤”。一个人只有先爱其亲，才能推及于爱人，由父母和血缘亲人推广开去，一直到爱一切人。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。尽管在当代社
中国传统文化之一—孝
中国传统文化之一——孝 观看视频《一份账单》谈感想； 新闻回报： 事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管 事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年 事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲 家和万事兴百善孝为先 中国孝文化起源于何处？ 中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。 伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。 中国孝文化发展 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。 春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”； 汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准； 唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用； 清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】 孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。 从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。 在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。 简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。 儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。
小学“传承孝道”主题教育活动总结
小学“传承孝道”主题教育活动总结 为了切实加强和改进未成年人思想道德建设，加强中华民族传统美德教育，大甸子小学少先队组织开展了“传承孝道”主题教育活动，让学生在实践中体验、感悟孝道，以积极向上的道德风貌促进学生健康成长，培养孩子高尚情操，活动受到了社会各界的广泛关注和好评。现将我校本学期“传承孝道”主题实践活动开展情况总结如下： 一、唤醒意识，催萌孝心 百善“孝”为先，孝为德之本。孝敬父母，尊长敬老，历来是中华民族的传统美德。然而“痴心父母古来多，孝顺儿孙见多少？”现今独生子女多，从小娇生惯养，不敬父母，把年老的父母视为累赘，甚至辱骂、殴打、虐待、不善待老人。孝道观念之所以在年轻一代心中淡薄，关键是在道德教育上的放松。所以我们今天要恢复“孝”在人伦道德规范体系中的重要地位，有必要加强对师生的孝道文化教育。我校从上学年开始，精心组织，开展有针对性的以“孝行教育”为特色的德育系列活动。教师们把古今中外孝敬父母的故事、身边的典型事例融入孝行教育活动中，唤醒孩子们的意识，催萌孝心，进而把爱父母爱家庭的感情扩大到爱他人、爱学校、爱家乡、爱社会、爱祖国的崇高境界，最终实现思想道德的升华。 二、扎实开展孝道感恩教育活动 、以孝道文化环境建设影响人。 进入校园，孝道文化氛围扑面而来。一楼大厅墙上有《弟子规》宣传栏；二楼走廊以“孝文化”为主题的文化墙，主要内容为：“颂读经典，崇尚孝道”、“学习优秀，弘扬孝道”、“孝敬长辈，践行孝道”等内容，吸引了许多同学驻足观看；教学楼内孝的名言警句随处可见；每周二，学校红领巾广播站开辟的《百善孝为先》专栏全方位地进行孝文化教育。教室里的班级文化也是围绕孝道教育主题定期更换。孝道教育与深厚的孝道氛围结合起来，每一面墙壁都说话，每一个角落都育人，学生时刻都受到孝道的浸润。 为了更好的让孝道文化深入每个人的心里，学校对阳光体育大课间进行了大胆的创新，精心编排了经典孝道古诗韵律操，让学生在音乐声中边做健身动作，边按一定的节奏诵读孝道古诗名篇。这种寓教于乐的形式，深受学生欢迎，使学生在润物细无声中感受了中华传统孝道文化的厚重。 2、以课堂情景教学为阵地教育人。 学校将孝道文化教育融合到多门学科中，更是利用班队活动课、少先队活动课等形式进行，增进对孝敬知识的了解。组织学生观看《永远的丰碑》《感动中国的十大人物》等感恩影片；传唱《我的好妈妈》、《感恩的心》等感恩歌曲。在读书课上《弟子规》《千字文》《增广贤文》作为重点内容让学生进行诵读，教师进行讲解，教育学生从小懂礼貌、讲信用、孝顺父母、尊敬师生、友爱他人。 3、对特殊学生进行特殊教育 我们学校属于东部山区，经济比较落后，贫困生多，留守儿童居多，这些学生缺乏家庭温暖与教育，生活随意，学校要担负起“双重”责任，并要通过孝道文化教育，唤起留守儿童的一颗孝心。学校倡导小学生在家孝敬爷爷奶奶，并与父母通信，孩子对父母的艰辛劳动表示感谢，父母指导孩子诚信做人、努力学习。 4、以孝道教育实践活动锻炼人。 一直以来，学校孝道教育实践活动非常丰富：如2014年3月举行了“学会感恩-回报真情”征文比赛活动，所有参评作品都在红领巾广播站《百善孝为先》栏目播诵；3月20日举行了“大爱无声-感恩永恒”手抄报比赛活动；4月2日组织各班开展“感恩在心-快乐成长”主题班会活动；4月10日举行“孝在心中-爱在延伸”社会实践活动，组织学生到敬老院慰问孤
论当今中国孝道文化
论当今中国孝道文化 摘要：“百善孝为先”。孝，是一切人伦道德的根本，亦是中华民族的传统美德。然而，当今社会上孝道淡化令人心忧，长此以往，必然会给社会的安定与繁荣造成影响，并阻碍社会的发展。因此，重新解读与定义“孝道”，在社会中普及教育、重新树立“百行孝为本”的思想观念，才能促进中国家庭的和睦性、社会的秩序性、民族的聚合力。 关键词：孝道孝道淡化孝道教育 孙中山先生曾这样说：”谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是’忠孝’ ，讲到’孝’字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。”孝道是中国社会的基本道德规范，孝文化传统也是我国人伦道德的基石，在当代开放开化、文化交融特别是西风东渐的时候，重新温习孝道的精神，尤其是对青少年，是有着教化和引导意义的。 孝文化是中华文化的瑰宝。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，华夏先民就已经有了“孝”的观念。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。 一、我国各个历史时期的孝道文化 在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代的学校还把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。 到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已是深入民心，难以动摇。 自秦代后，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝时提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表
孝道的现代价值
孝是中华民族的传统美德,是诸德之首.中国传统孝道是中国传统道德的核心,它既有民主性的精华,又有封建性的糟粕.在新的历史时期,面对老龄化社会的挑战,我们要批判继承传统孝道,并赋予新的诠释,构建现代孝道新理念,建设社会主义和谐社会. 《孝经》以孝为中心，比较集中地阐发了儒家的伦理思想。它肯定“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。”。《孝经》对实行“孝”的要求和方法也作了系统而详细的规定。它主张把“孝”贯串于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照父亲的生老病死等生命过程，提出“孝”的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。《孝经》还根据不同人的等级差别规定了行“孝”的不同内容：天子之“孝”要求“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”；诸侯之“孝”要求“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”则“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”则一切按先王之道而行，“非法不言，非道不行，口无择言，身无择行”；士阶层的“孝”是忠顺事上，保守祭祀；庶人之“孝”应“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。 中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。 孝为我国传统文化之主要美德，为齐家治国之良箴。我国以孝为本的教育力量，可以感化冥顽，减少罪恶。孝，并非只对父母敬养而言，对自己德性，智能的修养，对社会的尽责，也是孝的表现。孝的原理有普通性，孝的应用有连续性，人类上有祖宗，下有子孙，我们是联系祖宗与后代间的一环，我们应有职责是: 将历代祖宗所辛苦缔造的文化好好保存，而加以发扬光大，传之子孙，亿万斯代如此。 由于近代社会结构变迁，家庭组织趋于小家庭制，[养儿防老] 的观念渐难适用，对老人安养巳引起社会有组织关怀，是以要巩固家庭组织，加强家庭责任，注重祟老教育。尤其是推行孝道，是刻不容舍之事，故援特搜集格言，恭录古圣先贤铭言，[二十四孝故事]，，以资教孝，劝孝之参考。 孝是中国几千年传统固有的美德，也是人伦的大本，父母生我育我爱我，其养育之恩，可谓昊天罔极，然人类有时却又是一种善忘的重物，俗语说: [养儿方知父母恩] 可见为人子女者，很少能体会到父母的苦心，俟其身历其境，方知父恩母德，故凡有血性良知者，当饮水思源，孝亲报恩。 虽然英豪杰，俊才硕士，有其出类拔萃，非凡之成就，然究其本，从其出之始，便需要依赖父母生养培育，始克有成，草本乃天生自长，而人类无父母之培育，则无法成长，故父母于我，可谓恩难量，况动物之类，亦有如乌鸦之反哺，羔羊之跪乳… 等孝行表现，动物之灵性虽不若人类之高明，然其孝与人同，足征[孝]乃为天性，身为万物之灵的人类，可曾细思与比较过? 不幸，近百年来，欧风东渐，追逐物质文明，轻视固有道德，民德日薄，孝德益晦，实属可痛。本会旨在推弘固有伦理道德，有感孝道式微，必藉孝书刋传播，以提醒人人对孝道之重视，孝道可使人敦品于真、善、美、家庭和乐，社会安定，达到乐利的境界。最后，寄望那些拥有威权的达官贵人，甚至社会政要及教育家，传播界，若能加以发扬推[孝]，然后始能得到整个社会对[孝道]的正视与奉行，因为孝道是天经，地义民行，三才一贯的。但愿，使我中华文化与时俱进，而臻世界大同。[孝]书初版以来，读者热烈响应，受到莫大鼓励，实为可喜现象，索阅者众，各十方大德纷纷赞助，催促继续再版，顺此表示敬意，并申谢忱。 ‘事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争；居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵，三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。' 【释义】‘为子女的要孝敬父母，不但要有以上的五致，还要有以下的三不。一、就是官位较高的人，就应当庄敬以待其部属，而不敢有一点骄傲自大之气。二、为人部属的小职员，就应当恭敬以事其长官，
传承孝道学习感恩心得体会范文五篇
传承孝道学习感恩心得体会范文五篇 传承孝道学习感恩心得体会范文1 生命是一种幸运，生命是一种奇迹。生命在茫茫宇宙中显得那么微不足道，但却是父母赠给我们最宝贵的财富。父母从孩子的生命诞生起，就期盼着他一生的精彩，为他忙碌，为他操劳。那是一种乐意的奉献，那是一种伟大的自觉，那是千万条爱河汇成的恩情之海。 “可怜天下父母心。”有谁能感受到，胎儿躁动时父亲幸福的抚摸?有谁能感受到，一朝分娩时母亲忍受的痛苦?当一个婴儿呱呱坠地的时候，父母是满怀激动的欢笑;当襁褓中的婴儿不停地啼哭，父母表现最多的是耐心;当我们咿呀学语，叫出第一声“爸爸”、“妈妈”的时候，父母回赠我们的是无数的亲吻;当我们受到挫折或充满委屈时，父母的宽慰会及时抚平我们心灵的创伤，赋予我们重新站起来的勇气……可以说，父母的关怀带给我们无尽的快乐，父母的慈爱伴随我们健康成长，父母是庇佑我们一生的“神”。 “百善孝为先。”父母无私的爱并不希图什么回报，但做子女的却不能忘本，失去了一颗感恩的心，缺乏了孝敬父母的意愿和行动。当父母步入中年、逐渐衰老时，他们需要我们的帮助和支持。当你把第一次亲手煎的鸡蛋端给父母品尝的时候，父母感觉是很香很香的;
当你把一杯热茶端给下班归来疲惫不堪的父母时，父母喝起来是很甜很甜的;当你学会洗衣服、起床叠被、整理屋子时，父母会感觉到你长大了……孝敬父母是一种亲情，是一种爱，是一种美德，是家庭和谐、社会和谐的音符，是天下所有子女应遵循的道德规范。 “孝为德之本。”由孝敬父母衍生开去，就是博爱，就是学会爱他人，爱人民，爱祖国，爱人类。每个人出生在家乡故土，在祖国这个大家庭中成长，他都应该饮水思源、知恩图报，都应具有桑梓之情、赤子之心，长大后要报效家乡、报效祖国和人民。由孝道推衍开去，一个正直的人，还应该明白自己肩负的社会责任：扶贫济困，除恶扬善，让世界充满爱，让社会充满真诚、善良和美好，让人们都生活在温馨和谐的环境之中。这就是大忠大孝，这就是孝行天下，这就是“天下为公”。 传承孝道学习感恩心得体会范文2 浩浩荡荡流淌数千年的中华文化，孝道当推其首。无论是本土的儒家道家诸子百家的学说，还是泊来以后中国化了的佛典和圣经，抑或是古今民间的通俗文化中的各种图文谚语，都无不洋溢着孝道的光芒，中华孝道滋养着中华民族一代又一代人传承着以孝敬父母为荣，附逆不肖为耻的传统美德和时代新风。 自古以来，无数中华好儿女，都是孝道的优秀践行者。无数英豪