走出痛苦的轮回_论佛教生死观
3附录：生命的痛苦及其解脱
生命的痛苦及其解脱 济群法师 人生，最重要的是生命，最希求的是幸福。如何才能使我们的人生获得幸福？ 古往今来，人类为探索幸福而不懈地努力着。遗憾的是，大多数人对这个问题都缺乏正确认识，只知道一味追逐财富、地位、名利、爱情„„以为拥有这一切就能抵达幸福。然而，在物质文明如此发达的今天，人们在享有丰富物质生活的同时，依然烦恼重重，痛苦不堪，原因是什么？ 今天，我想从佛教的观点来谈谈：生命的痛苦及其解脱。
【造成生命痛苦的原因】
造成生命痛苦的原因是什么？这是大家非常关心的话题。如果我们就这个问题展开询问，答案往往因人而异：有人会因身体病弱，长年缠绵病榻而痛苦；有人会因衣食无着，终日操劳不休而痛苦；有人会因年龄渐长，依旧孓然一身而痛苦；有人会因感情受挫，无法排遣孤独而痛苦；有人会因为希望当官，但升职无望而痛苦；有人会因为生意清淡，不能赚钱发财而痛苦„„各人处境不同，追求不同，对于痛苦的认识也不尽相同。 但所有这些，只是痛苦带来的现象，并不是痛苦产生的根源。若是一个人因为衣食无着而痛苦，一旦吃饱穿暖就能获得永远的幸福吗？若是一个人因为身体欠佳而痛苦，一旦恢复健康就能获得真正的幸福吗？若是一个人因为单身而痛苦，一旦结婚成家就能获得圆满的幸福吗？若是一个人因为地位低下而痛苦，一旦官运亨通就能获得恒久的幸福吗？ 如果我们的痛苦可以通过这些现实问题得到解决，那么，世界上大约不会有那么多人沉溺在痛苦之中。对于任何人来说，只要生命中还存在烦恼，无论物质条件如何，无论地位高低，无论人生遭遇怎样，总是会有这方面或那方面的痛苦。 我们要想生活得快乐幸福，就必须找出痛苦的根源，然后在根本上断除它。就像医生治病，必须清楚病根所在，否则头痛医头，脚痛医脚，所谓的治疗只是治标而不能治本。虽然能暂时缓解病情，但病灶不除，总有复发的一天。 那么，造成生命痛苦的根源是什么？佛法告诉我们有以下几个方面：
一、无 知
“无知”二字，一般人都理解为没有知识。在今天这个信息时代，相应的文化知识显得尤其重要，正如通常所说的那样：知识就是力量，知识就是财富。 在座的都是知识分子，对于世间的知识想必不会陌生：学历史的有历史知识；学中文的有文学知识；学哲学的有哲学知识；学生物的有生物知识„„这些知识的掌握和运用固然能赋予我们生存的技能，为我们带来生活的方便，但对于人类了解真实的自我并没有提供多少切实可行的帮助。换句话说，拥有知识并不等于拥有快乐，拥有知识也并不等于就能远离痛苦。 那么，给生命带来痛苦的无知究竟是什么呢？ 以佛法的观点来看，无知就是缺乏透视宇宙人生真相的智慧。对于我们自身息息相关的生命，人类几乎一无所知：我们不知道生从何来，死往何去？不知道生命的前因后果。我们对于自身的心灵世界，同样感到陌生：我们没有能力把握自己的心念，时而烦恼，时而欢乐，时而痛苦，时而狂喜„„面对这一切情绪的变化，我们作为当事者，常常是茫然不知所措。对于我们生存的世界，人类至今也还缺乏足够的了解：宇宙究竟如何形成？地球究竟何时毁灭？在我们认识的事物中，何为虚妄？何为真实？ 从我们的个体生命，到生命所依存的宇宙，我们的认识都极其有限。我们所能看到、所能了解的只是沧海一粟而已。 错误的观念也是无知。由于我们缺乏透视人生的智慧，就无法对世界形成正确的认识，因而颠倒黑白，产生许多错误观念。而观念是指导生活的准则，有什么样的观念，就会有什么样的人生。 对于不信因果的无神论者来说，往往会带着侥幸心理从事不法之事，一旦果报成熟，痛苦自然难以避免。而对于享乐主义者来说，以为人生应该及时行乐，只知奢侈浪费，乃至尽情挥霍。不明白人的福报是有定限的，就像银行存款一样，支出多少就会减去多少。同样的道理，我们这一生的福报来自前生的积累，享受一分就损失一分，如果只知挥霍，福报享尽，未来的生命就只有在穷困潦倒中度过。因而祖师教导我们：福不可以享受到尽头，假如福报尽了，幸福和快乐的源泉也就枯竭了。 迷信也是由于无知造成的。在浩瀚的宇宙面前，在神奇的大自然面前，人类显得如此渺小和无能，正如爱因斯坦所说：“最大的秘密是宇宙的存在和它的被理解。”在人类的早期生活中，由于对宇宙人生缺乏真实的了解，万物有灵论几乎通行于世界各民族：山有山神，树有树神，打雷有雷神，刮风有风神，下雨有雨神，掌管学业有文昌神，管辖农作有神农大帝，主持阴间有阎罗王„„世间一切都在神灵的控制之下，包括我们一生的吉凶祸福，也都来自冥冥之中的安排。 尽管现代科技的发展已在一定程度上对此作出了解释，使人类对世界的认识不再停留在简单的猜测和臆想之上。但万物有灵的影响至今不衰，依旧有很多人将全部幸福寄托于对神灵的祈求和祭拜。 人类对于命运的关注，使古老的算命术至今还有着广阔的市场。那么，命运到底有没有呢？从因果的角度来看，命运的确存在。但算命看相的准确性却很值得怀疑，它关系到操作者的心智修养及所依算命典籍的可靠性。因此，对运程和流年的推算在很多时候只是蛊惑人心的游戏而已。倘若对其过分依赖，显然是不明智的。还有的人迷信风水之说，无论是买地还是盖房都要请风水先生勘查指点。其实，环境的影响固然不容忽视，但能够对人生产生最直接作用的还是我们自己的行为。况且，命运的存在并不意味着命运就可以主宰一切。我们的命运不是固定的，它取决于我们造作的善恶业力。而业力又随着我们每天的起心动念和所作所为在变化。 也有人说，以上这些我都不信、都不迷。可我们仔细观察一下就会发现，通常情况下，每个人都会有自己特别在乎和关注的所在，从而使心念不由自主地转向那个地方。其实，这正是我们心之所迷：贪财的是财迷，贪色的是色迷，贪权的是权迷，其它如球迷、歌迷、影迷„„更是形形色色，不一而足。 总之，没有觉悟的众生，难免情有所钟，难免向外界攀援。因为有所迷，就会有所执著，而执著正是痛苦产生的根源之一。当我们的心沉溺于某件事物时，就会被它的种种变化所操纵，无法超然物外。财迷会为了敛财而绞尽脑汁；权迷会为了地位而费尽心机；歌迷会为了偶像而朝思暮想；而这些年来，中国足球的屡屡挫败，又给广大球迷带来了多少失落和沮丧呵！ 我们的不良习惯也来自于无知。习惯是影响到我们生命形态的一个重要因素，甚至可以这么说，习惯影响着我们的生活，控制着我们的人生，左右着我们的命运。 在我们的成长过程中，良好习惯的培养非常关键。可是众生由于无知，总会在不知不觉中沾染许多不良习气：有些人喜欢铺张浪费，以一掷千金来炫耀自己的财富，结果不但折福，还引来他人的觊觎；有些人喜欢表现自己，以夸夸其谈来显示自己的能力，结果事与愿违，导致他人的反感；有些人喜欢独断专行，以强制手段排除异己、压制他人，结果树敌众多；有些人喜欢沽名钓誉，以种种不正当的手段赚取虚名，结果为世人所不齿；还有些人喜欢赌博，将此视为一本万利的生意，结果不能自拔，乃至倾家荡产„„ 而一切社会问题及犯罪现象的产生，也来自不良习惯的唆使。争斗往往是从自我中心开始；盗窃往往是从贪图小利开始；贪污往往是从以权谋私开始；暴力往往是从欺负弱小开始；诈骗往往是从好逸恶劳开始„„当不良习惯处于萌芽状态时，很少会引起我们的重视，但如果不能及时察觉，任其发展，后果简直不堪设想。毒品的过患虽已人尽皆知，但吸毒现象却屡禁不止。究其原因，很多吸毒者在开始时，并没有意识到自己的行为已触犯法律，只是在不良习惯的纵容下，出于好奇心而以身试法。还有的是因为空虚无聊而寻求刺激，或是因为生活受挫而逃避现实。却不曾想到，这种暂时的满足会带来无穷的后患，从而使自己的身心受到极大摧残。 除了上述种种，我们不愿意让自己的心有片刻空闲，也是属于一种不良习惯。通常，世人总是习惯于忙忙碌碌，不肯将心念稍做停留。除了工作、家务之外，我们还用各种娱乐将所剩无几的业余时间打发殆尽。电视的普及虽然在很大程度上拓宽了我们的眼界，增长了我们的知识，丰富了我们的文化生活，但也在无形中成为我们生活中不可或缺的依赖，消耗了我们大量的时间。不仅是电视，当今席卷全球的网络也同样如此。它们在现代科技的美丽包装下，不断助长我们向外攀援的心，使我们只有在外境的刺激中才感到充实，一旦稍有闲暇，就觉得空虚无聊。其实，这种所谓的充实是短暂而虚假的。 真正的充实是来自内心的宁静。如果我们能够致力于内心世界的认识和开发，在任何情况下都会找到平衡，根本不需要依赖外境的帮助。
张载对佛教生死观的批判
张载对佛教生死观的批判张载（1020-1077）是宋代儒学家、理学家，对佛教的生死观持批判态度。
他认为佛教的生死观与儒家的道德伦理观有着根本的冲突，同时也批评佛教的追求解脱与个人救赎的观点。
张载批判佛教生死观，主要从两个方面进行论述，即佛教生死观与儒家伦理观的不合与佛教对个人救赎观点的质疑。
张载指出佛教的生死观与儒家的伦理观存在不合之处。
他认为佛教强调生死轮回的教义与儒家的仁义道德观念不相符合。
佛教主张世界的真实是一种痛苦和无常的存在，而儒家则强调人与天地万物和谐共生的伦理关系。
在儒家看来，生命的真谛并不在于否定世俗的存在而脱离轮回，而是要维系人与人、人与天地万物的关系，以陶冶自己的心性，修养自己的道德品质。
佛教的生死观与儒家的道德伦理观相互矛盾，难以在儒家文化传统中立足。
张载还质疑了佛教对个人救赎的观点。
他认为佛教强调依靠个人的修行追求解脱，这与儒家的社会伦理观念有着根本的区别。
在儒家看来，个体应该承担自己在社会中的责任，不仅仅是为了自身的解脱，更重要的是要通过自己的努力来改善社会、造福人民。
佛教追求个人的解脱而忽视了社会伦理的重要性，将个人的幸福置于社会的利益之上，这在张载看来是一种个人主义和利己主义的思想倾向，是不可取的。
张载对佛教生死观的批判，不仅体现了儒家注重社会伦理和道德伦理观念的价值，也表明了他对个人主义和利己主义观点的反对态度。
他认为人应该和谐共处于社会中，承担自己的责任和义务，追求群体的利益而非个人的解脱。
在他看来，佛教追求个人的解脱容易导致个人的放任和自私，无法促进社会的进步和繁荣。
我们也要看到，张载对佛教生死观的批判并不代表儒家对佛教的完全否定。
事实上，宋代的儒学和佛学在某种程度上是一种融合和交流的关系。
许多儒学家对佛教的教义和生死观持包容和宽容的态度，甚至在一定程度上借鉴了其中的一些理念。
张载之所以对佛教的生死观提出批判，更多的是出于他对儒家伦理观念的坚持和对社会道德价值的维护。
佛教信仰及其死亡观念的当代意义
佛教信仰及其死亡观念的当代意义的报告，600字
佛教是一门古老的宗教，也是中国传统文化的重要组成部分。
佛教致力于帮助人们找到生命和生活的意义，并促进人类之间的相互尊重和平等。
佛教对死亡有明确的观念，它在很大程度上受到佛教当中的经典，如《释迦牟尼佛经》、《般若波罗蜜多心经》等等的影响。
佛教认为，苦难是不可避免的，而死亡是生命最不可避免的部分，因此，佛教强调要正视死亡，审视什么叫做真正的安乐，以及如何做出抉择。
佛教要求坚定不移地谨慎行事，使自己能够活得更长久、更快乐，并要求人们学会放弃，克服苦难，理解“解脱”和“涅槃”的真谛。
此外，佛教强调，个人的行为可以在未来的生命中产生积极的或消极的影响。
个人应该努力去做好事，用精神来调节自己的情绪，并且思考人生的意义，以拥有更好的死亡体验。
当代社会，佛教信仰和关于死亡观念的当代意义依旧十分重要。
今天，佛教仍然教导人们思考死亡，以及如何活出最真实的自我，像一种无条件的爱。
佛教的思想教导人们要尊重生命，特别是死者的生命，并尊重他人的生活方式，在对死亡进行反思的同时，了解生活的真正意义，从而拥有安慰的生活，而不是被痛苦所包裹。
关于死亡～佛教如是说
关于死亡～佛教如是说关于死亡～佛教如是说死亡在佛教看来，不仅是自然的，而且是一种愿望。
认识真谛，追求永生的人，应该按佛教的教义，克制自己的一切官能感觉，弃绝世间一切声色。
正因为如此，死亡便是通往理想境界的必由之路。
但理想境界的到达取决于人在尘世中的生活，取决于他的所作所为。
因为人死后可能会有四种遭遇：1.立即获得再生(即所谓的中阴身转移、轮回)，2.入地狱(经过若干劫，直至轮回结束又回到人世间)，3.进入西方极乐世界或东方琉璃世界(但经过若干劫，还要回到人世间)，4.进入涅槃境界(完全虚无，什么都没有了)。
佛教认为我们生活的这个世界是苦海，因此要我们好好修炼、虔诚敬佛，众善奉行，诸恶莫作，便能脱离苦海，到达幸福的彼岸。
人世间八苦是：1．生苦：即出生时的痛苦；2．老苦：即老年体弱的痛苦；3．病苦：即患病时的痛苦；4．死苦：即临死时的痛苦；5．爱别离苦：即与所爱分离时的痛苦；6．怨憎会苦：即与仇人见面时的痛苦；7．求不得苦：即所求而得不到的痛苦；8．五阴炽盛苦：即五阴的作用炽盛，覆盖真性之痛苦。
（五阴：色、受、想、行、识，为构成人身的五种要素。
人生的种种痛苦，都是由这五种要素组成的人身而来。
）既然人世间是苦的，那么人就应该追求不苦的、无苦的生活。
然而，追求不到又是苦。
这就是一个非常矛盾的命题。
不苦的是西方极乐世界，无苦的就是涅槃境界。
因为在涅槃境界里，什么都没有了，连快乐、幸福都没有了，难道还有苦吗？佛说：“弟子们啊，有一种境界，无地、无水、无明、无气、无空、无智、无含混、无灭念、无念、无此界、无彼界、无日、无月。
我不把这种状况叫做新生，不叫做过程，不叫做现状，不叫做死，也不叫做生。
它没有根基，没有延续，没有停顿，这正是苦难的尽头。
”所以，人应该尽力挣断转世轮回的锁链，以进入极乐世界或涅槃境界。
极乐世界在梵文中的意思是“熄灭”，是死后灵魂也许存在也许不存在的一个不太确定的范围。
极乐世界在《阿弥陀经》里有很详细的描述，读后使人向往。
快乐实质,思维轮回别苦法义心得
快乐实质,思维轮回别苦法义心得怎样才能从根本上解决痛苦之因？就必须放下对世间的执著。
但这些执著是有粘性的，不是说放下就能放下，需要通过相应的思维和观修来解决。
念死无常，就是帮助我们对治执著的有效手段。
生命虽然生生不息，但我们现有的这期色身，不过是短短的几十年。
不管事业做得多大，家庭多么美满，最终都要两手空空地撒手归去。
死是一定的，死亡时间却是不定的。
佛经说，生命就在呼吸之间。
无论再强健的人，再高贵的人，只要一口气不来，转息就是来生。
在不久前的汶川大地震中，几万人的生命，几十乃至几百年建设的城市，顷刻毁于一旦。
所以，生命是无常的，朝不保夕的，不管我们对世间有多少牵挂，多少留恋，一息不存，所有这些就和我们阴阳两隔，了无干系。
当死亡来临时，我们的事业、金钱，乃至儿女、家庭，哪一样可以帮得上忙？再多的钱不能交易，再亲的人不能替代。
真正能够影响生命走向的，就是心念的力量。
佛陀教导的念死法门，就是为了令众生减少执著。
当这种执著被逐渐清除，妄念就会失去继续生长的土壤。
无论多大的树，都是离不开泥土，离不开根系的。
我们想让这棵树从此消失，仅仅砍去枝干树叶还不彻底，必须连根拔起，或挖去它所依附的土壤。
妄念的土壤，就是我们对世间的执著。
在我们的感觉中，世间是常的，人生是乐的，于是就会执著不舍。
但佛陀以智慧彻见的世间真相，却是无常而痛苦的。
倘能具备这一认识，妄念就失去了生长土壤，更无法产生作用。
反之，如果我们放不下这种执著，就不可能平息妄念，所谓树欲静而风不止。
因为执著就是在给妄念浇水，给妄想培土，使妄想迅速生长。
所以说，想要消除妄念，惟有真正认识到轮回之苦。
这种思考，不是轻描淡写地想一想，而是年年想，月月想，天天想。
每天醒来的第一件事，就是提醒自己：轮回是苦，人命无常。
在反复不断的提醒中强化心行，直到这一认识成为我们确定无疑的观念。
这种对无常和苦的思维，是修习任何法门的重要前行。
就像播种前需要平整土地、清理杂草，庄稼才会有良好的生长空间。
如何对待轮回
轮回究竟是存在还是不存在？相信六道轮回是佛教徒最基本的信仰，有大量古今中外的事实证明了轮回确实是存在的。
末学本文不再举例，而从佛法上谈谈末学对轮回有无的看法，以及我们该如何对待轮回。
肤浅之论，若有不合正见之处，祈望诸位大德慈悲指正为幸。
我们首先要认识为什么会有轮回。
轮回的根源乃是众生的无明，无明导致造业，造业导致轮回，生生不息，直到了断生死的那一天，跳出了轮回也就称得上解脱，超凡入圣了，虽然后面还要经过漫长的修证，直到圆成佛道。
但我们亦不可就此认定轮回的实有。
所谓应观法界性，一切唯心造；又谓诸行无常，是生灭法。
轮回也是有为法，也是有生灭的，是一个相。
凡所有相，皆是虚妄。
轮回也不例外。
轮回这个相从哪里产生的？从我们的心中产生的。
这个心不是本心，而是造作的妄心，是我们无始以来，一念不明而有的妄想心。
因为有了这个妄想心，而有了山河大地，有了一切有为法。
大家千万别误会这个妄心就是我们的肉团心，或者就是我们的灵魂，这是错误的。
妄心跟真心一样，都是尽虚空遍法界的，非在身内，非在身外，亦在身内，亦在身外，无所指归，包涵太虚，不可思议。
真心跟妄心原是一体，迷则为妄，觉则为真，迷了就有生死就有六道轮回，觉后便空空无大千了，那是什么境界？离言绝虑，不是我们凡夫思维能揣度的。
一旦觉悟，就能够了知轮回的虚妄存在。
虚妄跟存在摆在一起矛盾不矛盾？不矛盾。
虚妄表明轮回没有实体，是唯心所现的妄相。
存在表明轮回不是虚无，大家千万别以为轮回是我自己心中变现出来的，就认为轮回是不存在的，就不用惧怕轮回了，那叫拔无因果。
轮回虽然是虚妄的，但轮回这个相却不是断灭的，我们现在处在人道之中，虽然是三善道之一，但我们依然常常感到痛苦。
那么既然轮回是我们自己心造出来的，为什么我们不现在就上天道去享福呢？我们去不了啊，做不了主，为什么自己做不了自己的主？业力大过须弥，我们只能随业流转，这辈子不好好做人，下辈子别说升天，即使连人身恐怕也难得了，堕入三途恶道那才是苦海无边，苦不堪言啊。
人生皆苦
人生皆苦，无论贵贱贫富都处于生死轮回的无限痛苦之中，而佛教是帮助众生追求解脱的。
对身负自度度人、自利利他、弘法利生的出家人来说，当恒常护念出家初发之心。
本文试从自由、平等、博爱与和谐等几个方面对佛教的伦理价值观进行论述，引导人们正确地认识和对待佛教，以期为共建和谐社会有所裨益。
前言当今社会，民富国强，社会和谐，佛门昌盛。
身为僧人，当知恩报恩。
父母恩、众生恩、国土恩、三宝恩，皆源于一心，了无差别，此为立世为人之要。
身为佛子，以戒为师、了生脱死、上求下化当为首要。
为人，当常以慈悲喜舍、平等、无我之想，了达诸法本无。
以出世心，行入世事，以无我、无人、无众生、无寿者之心，行有我、有人、有众生、有寿者慈悲喜舍之事。
以美好的心灵，荷担如来家业，光大我佛之慈恩。
当下之务，应去除众生不净之心，进而去构建一个和谐的社会。
l、自由讲到自由，通常我们需要的是外在的自由，比如自由地走动，以种种方式表现自己。
而佛教中所讲的自由就是一种内在和外在的自由解脱。
1．1自由的内涵自由，一个言简意赅的名词，并不是以追求财富和欲望为最终目的。
为所欲为，追求永无止境的欲望，对于自己而言，只是满足一己的私欲，会害得他人不自由。
这决不是自由的本意。
所谓自由的定义，不是对物质的追求，更不是个人的自由，而是思想心灵的自由。
从古到今，世界上对自由所觉悟的人少之又少。
最高深广大者，莫过于佛教教主释迦佛创立的佛教，佛教所普度的范围无边无际，扩充到所有的众生……就是一切有灵性的动植物都包括在内，佛家所说的三千大干世界，仿佛是现在天文学家用望远镜所能测到的银河系一样，那银河系的范围里，包括有无量无数的星球。
总而言之，思想的境界愈高深广大，愈能开阔我们的眼界，拓展我们的心胸，也愈能有益于我们人类。
1．2佛教自由观一般宗教的思想，都不能跳出天界，还是在六道轮回中打滚。
自由，自由，真的自由了吗?佛家才是真正的自由，彻底的解脱，不受任何的束缚，不受任何神权的控制，十方世界，自来自去，更没有什么造物者的主宰和支配，彻底了解万法的根源，走进诸佛的精奥，这样才能获得真正的自由，合乎理想的自由。
早期佛教的业报轮回问题
早期佛教的业报轮回问题早期佛教的“业报轮回”问题"业报轮回"思想，是印度宗教哲学体系中不可或缺的重要组成部分。
与其说业报轮回是一种纯然的宗教伦理观，不如说它是哲学伦理学上的一个核心理论。
在漫长的人类思想发展过程中，业报轮回，始终与宗教哲学上所热切关注的命题--灵魂不灭、因果报应、涅槃解脱等学说紧密相联。
然而，佛教的业报轮回，与印度传统的轮回学说是有着极大的差异的。
它既不同于西方宗教的"灵魂复活"，也不等于传统印度宗教的"灵魂转世"。
它是基于"业感缘起"的理论而建立起来的赋有宗教哲学意趣的学说，可以说与灵魂无关。
一、业报轮回说之思想萌芽印度人的业力（karma）观起源相当久远，它的思想形态可以追溯到印度上古的吠陀经或吠陀宗教。
据学者研究，业力说起源于下层信仰。
它的出现，可能与几千年前分布在恒河流域某些部落里所行的一种宗教祭祀--斯罗陀祭（1rqddha）或祖先祭有关。
相传古代印度人在举行斯罗陀祭时，往往以一种由芝麻、牛奶、蜂蜜和籽米混合而成的熟米糕来作为祭祖的主要供品，并把这种祭供用的熟米糕称之为"禀吒"（pizfa）。
恒河流域，自古以来，有得天独厚的天然地理环境，气候湿润，土地肥沃，水源充沛，显然是盛产稻米的理想之地。
所以，生活在恒河流域的印度人特别选择以自己亲手种植出来的主要农作物--稻米来作为宗教祭典上祭供祖先的重要供品，无疑是非常实际可行的。
这在一定意义上反映了，在世代印度人民的心目中，稻米无论是在生活方面还是在宗教祭祀方面，都有着无可替代的地位和价值。
然而，在漫长的历史演变过程中，"禀吒"（pizfa），由原来纯然宗教上的"供品"被赋予了更多象征性的含义。
它首先由"供品"演变为功德回向的载体，继而又演化成轮回转生的"种子"，"胚胎"，以及"生殖器"等等。
宗教哲学对死亡的讨论
宗教哲学对死亡的讨论
死亡是人类无法避免的存在，也是人类文化和哲学领域中的重要主题之一。
宗教哲学
是对死亡的探讨做出了许多贡献，它们提供了各种不同的观点和方法来面对死亡。
首先，基督教的观点认为，死亡是人类的原罪和堕落的结果。
然而，通过接受耶稣基
督的救恩，死亡不再是终点，而是通往更美好的天堂。
因此，人们不应该害怕死亡，而是
期待着天堂的到来。
其次，佛教则认为，死亡是人类顺应自然规律的一部分。
佛教诠释了一个轮回的循环，每个人之前的生命可能是一个之前的生命的后一段。
根据佛教教义，一个人的行为将决定
他在下一个生命中的命运，所以遵守佛陀指引的律法是很重要的。
而这个生命的历程中，很多时候是不确定状态，因此, 在不确定与有限性的生存体验中, 可以学会禅坐, 对真理的寻求更加坚定，尤其是对究竟之理的认识, 为了痛苦的放下
和平静的心, 也对死亡的精神生活得到增强。
另外，伊斯兰教教徒也认为，死亡并不是人类的终结。
从布哈里记载的一句话“你的
眼泪已为你的双颊而流，但你的亲人正被安置在更好的地方”，人们应该准备好，在头七
到四十里进行宗教的慰藉。
在神的庇佑下，人们的灵魂将被拥抱，为他们的灵魂指引路径，并使他们可以顺利进入来世的生命。
最后，导读者认为，宗教哲学提供了许多不同的方式来面对死亡。
不同的信仰提供了
不同的观点和方法来安慰人们，使他们可以更平静地面对死亡。
人们可以从听取各种宗教
的教导，并考虑自己的信仰，以便找到建立对死亡智慧的讨论。
只要有强烈的信仰和希望，就能够建立者一种超越死亡的精神。
佛教思想与人生观念
佛教思想与人生观念是一个广阔而深奥的话题，既包涵了佛教哲学的基本原则，也融合了佛教文化的伦理价值观。
从佛教的角度来看，人生的本质是充满了无常和苦难，并且我们必须在这个世界中寻求解脱之道。
在此基础上，佛教提出了一系列对待人生的态度和行为的要求，其中包括了禅修、布施、戒律、智慧等方面的修行方法，为我们指引了人生的方向和意义。
下面就让我们一起来深入理解。
佛教思想的本质是“四圣谛”，指的是苦、集、灭、道四个方面的真理。
其中，“苦”指生老病死等人类普遍存在的苦难；“集”指苦难的形成原因；“灭”则是这些苦难被消除的方向和目标；“道”则是消除苦难的方法和途径。
佛教通过对四圣谛的分析，进一步将人生的苦难问题归纳为“三禅世界”和“十二因缘”，告诉我们人生中的苦难是源于我们的轮回和因果作用，进而为我们提供了一种从轮回彻底解脱的出路。
除了解释人生中的苦难以及解脱的出路外，佛教还提出了一系列修行的方法和要求。
其中，禅修是佛教修行的核心。
禅修指的是通过专注和冥想，让我们的心灵越来越清晰，从而逐渐从纷杂的世界中解脱出来。
通过禅修，我们可以重建自己的世界观，从而超越轮回和苦难，实现内在的平静和安宁。
佛教还要求我们秉持“三学”——戒、定、慧，其中“戒”是指我们必须遵守佛教的道德规范，保持清淨的身心；“定”则是保持心灵的清晰和专注；“慧”则是我们要认知和洞见世界的本质，以便我们有效地解决人生中的问题和苦难。
佛教的思想也极大地影响了世界各地的文化和伦理观。
佛教强调“舍”，即对物质和欲望的超越。
这一理念为很多文化和宗教中的清福思想提供了重要的依据。
佛教还提倡“慈悲”，即人们应该以仁爱和善良对待自己和他人，执着和贪嗔痴才是人生的苦难之源。
在实践中，“慈悲”也体现在佛教僧侣的修行生活中，他们常常会开展慈善活动，为社会和广大人民服务。
在人生中，佛教的思想和人生观念也可以给我们带来极大的启示和帮助。
要面对人生中的苦难和困境，我们能够秉持着“苦即是乐”的观念，表现出一种从苦难中成长和深思的态度。
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【黑龙江史志2009.14（总第207）】一、面对死亡佛经上讲佛陀还在做太子时曾乘车巡游都城，在城的东、南、西三门分别看到老态龙钟者、重病呻吟者、死亡送葬者三种人，在城北门看到一个出家修道的沙门，深受感触，想到自己将来也难免老、病、死，终日闷闷不乐，唯以生老病死大事为念。
这件事称为“四门游观”，是促使佛陀出家求道的一大契机。
此后他就以全部生命投入对生死问题的解决。
由此，“了生死”也就是佛陀思想及其所创立佛教的核心宗旨。
佛的弟子舍利弗说：“修道调心，进入涅般，对于肉体的死亡，像毁去毒钵，像是重病得愈。
有求的必定有报，有愿的必定有成，临死不变，是以智慧的眼观看世相，出离火宅，实在是无限之美！”从死中看到了“无限之美”，这是佛教对死的特殊理解。
在中国，儒家讲究“生死有命，富贵在天”，其生死观中所重视的是生前，而非死后。
孔子说：“未知生，焉知死。
”儒家主张人的生命虽然有限，但是却可以通过道德学问的修养使精神达到永存和不朽。
道家的生死观讲究的是“生死气化，顺应自然。
”他们将生死都视为一种自然现象。
庄子认为，生、老、死都是自然而然的，死不过是安息，生死无非是气之聚与散。
无论是儒家的重生轻死思想，还是道家的轻生轻死主张，都教导人们要不畏死亡。
尤其是儒家的生死观直接孕育了国人“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的民族气节，千百年来其进步意义不可低估。
不畏死亡是好，然而儒道两家的生死观又未免过于忽视死亡。
不了解死亡的本质，不在生时思考死亡的意义，这实际上是对死的不负责任。
从这一点来讲，佛教的生死观更胜一筹。
佛教认为人世是充满各种苦难的苦海，人们因为“无明”的缘故而在苦海之中备受折磨。
如果一个人能够洞彻自己的本心，就可以显露出佛性，进而达到超越生死的成佛之境。
这样看来，佛教生死观的着眼点不止在于生前，也不止在死后，而是在于生命个体的永恒归宿；它不是一味的重生轻死或者简单的轻生轻死，而是教导我们如何超越生死。
二、诸受皆苦佛教教诫人们正视死亡，是为了帮助人们从人生的种种痛苦中得到解脱。
佛陀在出家时的誓言将他舍弃一切、精勤求道的目的表达的十分清楚：“我是因为畏惧生老病死，为除断生老病死忧悲苦恼而出家，不达目的，誓不还宫！”佛陀在成道后所讲的第一圣谛即为“苦圣谛”，这是他对人生诸苦的反省和确认，具有人生价值批判的意味。
以人生而论，一般的说有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、所求不得苦、五取蕴苦。
人死后先是受到中阴之形，到二十一天的时候投生入胎。
在母胎里，母亲吃热了，胎儿也会觉得热，像被热水浇一样；母亲吃冷了，胎儿也会觉得冷，就像掉进冰窟里；母亲吃饱了，食物压迫胎体，痛不可言；母亲饿，胎儿更觉得饿。
等到十月胎满，将要出生的时候，头向产门，就好像两石夹山。
快要出生了，母亲身体危险父亲担惊受怕。
这是生苦。
人都靠父母养育，长大了身强体壮，慢慢的生命衰老，齿摇发落，满脸皱纹，耳聋眼花，记忆减退，百病丛生，老态龙钟，举步无力，行卧做起须人扶持看护。
这是老苦。
人的身体由地、水、火、风四大元素组合而成。
其中有一种元素和其他元素不和谐共处，就能生一百零一种病，四大元素不调和，共能生四百零四种病。
地大不调，浑身沉重；水大不调，浑身肿胀；火大不调，浑身蒸热；风大不调，浑身僵硬，百节疼痛。
四大不调更是痛楚，亲戚六人昼夜看护，为之担忧，纵然有美食佳肴，入口皆苦。
这是病苦。
人临死的时候，四百多种病同时发作，灵魂不安，风刀解体，没有一个地方不痛。
家眷亲属在两旁痛哭流涕。
及至断气，遍体僵冷，尸体挺直，失去知觉。
过不了几天，血肉坏烂，肿胀烂臭，恐怖至及。
这是死苦。
恩爱别离苦。
妻儿兄弟、亲人眷属，相亲相爱，一朝家破人亡，各自分散，无有相见之期，实为大苦。
所求不得苦。
家有钱财，仍然不知足，千方百计谋求钻营，劳神费力。
或为官吏，不知足，贪赃枉法以求富贵，被人告发忧苦无量。
怨憎相会苦。
世人共居爱欲之中，各自争强好胜争权夺利，结成仇人冤家，互相憎恨，甚至拼个你死我活。
五取蕴苦也称忧悲恼苦。
人生在世，难免种种忧愁，家室内外多灾多病忧愁，惟恐财物丧失、经营失败忧愁，亲人远行不归忧愁……种种忧愁使人难得欢乐舒心。
良辰佳节本应该是亲朋相聚，笑语欢颜，但是却经常愁颜相对。
为什么说人生中一切皆苦或诸乐也是苦？佛经中举出来了三条理由：第一，苦和乐相互依存而生。
有相聚之乐必有离别之苦，有饥寒之苦才有饱暖之乐。
《大般涅磐经》卷十三言：“生死之中，实有乐受，菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍弃离，是故说言一切皆苦。
”第二，乐由因缘和合而生，实际上也是苦。
乐不会自己平白无故产生，总会依赖足够产生它的各种条件。
既然依赖其他条件，则乐属于他，并非完全的自主自在，依他而不自在，这实际上是苦。
第三，诸乐无常，本质为苦。
依赖一定条件产生的乐，总是随着条件的改变而消失，不会永远保持不变。
所以从本质上来讲，人生一切诸受皆苦。
佛教大谈特谈人生一切皆苦，是悲观的全盘否定人生价值吗？当然不是！我们在理解苦圣谛时必须要明白以下几点：第一，说一切皆苦，只是佛教人生价值观的一个方面，并非全部。
如果按照世间一般意义上的人生价值观来说，佛教实际上认为人生是苦乐间半的。
而且更坚持人类有许多特别的优点。
第二，只要是以客观冷静的态度反省人生就会发现，佛教所揭露的人生诸苦是对人生的真实写照。
老、病、死是作走出痛苦的轮回———论佛教生死观李统亚（云南师范大学哲学与政法学院云南昆明650032）[摘要]生死是佛教思想的核心问题。
佛教认为死亡非苦的结束，人们应给予极大关怀的人生根本问题，是如何从人生的种种痛苦中得到解脱。
佛教不同于多数宗教都将终极关怀的解决托之于对天地神明的绝对信仰，它指出了要依赖人类自身的特长：理性，意志力和进取心，才能得以自我解放，摆脱生死，最终走出痛苦的轮回。
[关键词]生死痛苦佛教解脱93为人天生就有的缺陷，超时代、超阶级的存在。
至于其他诸苦，仍然在我们身边屡见不鲜。
而且佛教主要的着眼点就是人本身存在的缺陷———老、病、苦。
第三，佛教说法的根本原则是“应药与病”。
佛教直接揭露人间的苦难和缺陷，就是要提醒众生应该如实认识自己的境遇，使人们清醒起来重视对人生根本问题的解决。
佛教盛传苦谛不是教人消极的诅咒厌恶人生，而是唤醒世人对自身地位、人生缺陷的如实认识。
鼓励人们起来抗争，征服直至根除各种苦难。
第四，说一切皆苦只是佛教从世俗的观点来看，如果持佛教“无常”的观点来看，苦性本空，苦终非苦。
这是正确观察诸苦本性，从而彻底消灭诸苦的要诀。
三六道轮回了苦无期佛经说有受皆苦，并不仅仅只是说人生，他涵盖了整个宇宙有情、有心识的生命形态。
形形色色的众生按其生存形态分为三界、六道（五道）、四生、九有、二十五有等类别。
三界指众生生存的三大种类：“（1）欲界，这类众生有男女、雌雄、阴阳之别，有饮食、男女、睡眠这三种最基本的需求，人类和动物都属于此类。
（2）色界，虽然有固定形状的物质身体，但是却没有饮食、男女、睡眠的需要，常住于安乐恬静的禅定中，按禅定的深浅分为四禅十八天。
（3）无色界，没有固定形态的物质身体，寂定的心常住于甚深禅定之中，按禅定的深浅分为空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处四重天。
三界的划分是依据修禅定者身心由浅至深的变化建立起来的。
”[1]五道或六道是指众生死后的五或六种去处。
“一地狱，地下牢狱，是受恶报最重的苦难深渊。
二饿鬼，四处游荡而求食不得，饥渴难忍，苦无休止。
三畜生，人类以外的一切动物。
弱肉强食，自相残杀。
又有人类对它们的奴役，鞭挞，屠杀，受苦很重。
四阿修罗，住于海中，是一种大力鬼神，有神通威力却没有德行。
五人类。
苦乐参半，是六道升沉的枢纽，修善可以得升天道，作恶就会分别堕地狱、畜生、饿鬼三道。
六天道，指天界众生。
他们纯乐无苦（或少苦）、寿命及长、道德高尚、神通自在。
但并没有超脱生死，仍不免堕入恶道。
上述六道中，印度佛教有的部派删除阿修罗道只说五道。
”[2]三界众生皆有生死，都在三界六道中升沉流转无休无止。
《杂阿含经》卷十二第294经佛言：众生“身坏命终，还复受身”，人虽死亡，肉体腐烂消失但是心识却随即转生别处。
轮回无穷尽，受苦也无穷尽。
独生独死，独来独往，受苦无量，没有停息之时，不得自知之明。
不论如何，仍然摆脱不了生老病死忧悲苦恼。
轮回原来是古印度婆罗门教的主要教义之一，认为四种姓[3]在生死相续，轮回转世中，生生世世，永袭不变。
佛教吸取这个观念并加以改造发展，主张众生在业报之前，一律平等，都是以自身的善德恶行来决定来世的转化。
在没有解脱以前，众生都各自依行业的善恶而趣往的世界，有五道或六道之说。
六道的群生通称为众生。
众生由于未尽之业在六道中受生死轮回无穷流转之苦，称为六道轮回。
“世界上最伟大的精神传统，当然包括基督教在内，都清楚的告诉我们：死亡并非终点。
它们也都留下对未来世的憧憬，赋予我们的生活神圣的意义。
然而尽管这么多宗教的教义，现代社会仍是一片精神沙漠，大多数人想象这一生就只有这么多了。
对于来世，如果没有真正或真诚的信仰，大多数人的生活便缺乏任何终极的意义。
”[4]“人死断灭论的泛滥，使不少人不顾后果，不择手段，在过重的欲望驱使下，疯狂的攫取，沦为贪官、骗子、盗贼、毒枭、毒贩、色狼……。
心理承受稍低者，则导致种种心理问题和抑郁症等精神心理疾病；缺乏正信者则容易上人魔骗子的当，误入邪教的陷阱。
这一问题，有随着社会发展而日益严重的趋势。
追究其最深层的原因，应该说在于生死问题没有得到正确解决，人们缺乏以了生死为本而安身立命的可靠信仰。
从伦理学看，生死观决定人生观、人生态度，慎重考虑人必死亡的下场，是决定如何积极生活的前提，存在注意哲学家因而主张“先行死”。
佛陀直面人存在的根本问题，将对死亡的无意识焦虑变为有意识，冷静的省视人生，揭示人生缺陷和社会弊病，并力图用清澈的智慧开辟出了生死大道，以次为中心，提供给人足以安身立命的信仰。
在今天这个“财富增长、意义丧失”的时代，这种智慧，无论对每一个人，还是对整个人类社会，都特别具有现实意义。
”[5]四、人身难得当度生死佛教不同于多数宗教都将终极关怀的解决托之于对天地神明的绝对信仰，它指出了要依赖人类自身的特长才能得以自我解放，最终走出生死痛苦轮回。
“盲龟浮木，虽复差违，或复相得；愚痴凡夫漂流五趣，暂复人身，甚难于彼！”[6]大海深处有一只盲龟，寿命久长，每一百年浮出海面一次。
海中随波飘荡着一块浮木，浮木的中央有一圆孔。
盲龟的颈要进入浮木的圆孔，这是概率极小的一桩难事。
而人身之难得，正如盲龟入彼孔。
万千生死轮回中，人身难得。
所以，每个人能生到人间，都是极其珍贵和稀有的。
尤其是生在佛教流传的社会中，更是极为难得的事情。
佛陀看重人生，以人间为善处，主要是因为人具有修学佛道得以超越生死的诸般条件。
超越生死，一方面必须要受生死之苦的逼迫而激发出超越生死的渴望；另一方面，必须要有反思自身处境的闲暇、理性、和自强自救的意志力。