佛教中国化的启示
印度教和佛教在中国的传播和影响
印度教和佛教在中国的传播和影响在中国的宗教信仰中，印度教和佛教占有非常重要的地位。
两种宗教均始于印度，于公元前4世纪左右经过传播后开始在中国生根发芽，对中国社会的历史和文化产生了深远的影响。
印度教起源于印度河流域，其精神内核是“不可计算”的；佛教则相对清晰，强调个体生命的解脱，传播后成为世界性宗教。
佛教中的“涅槃”概念意味着个人的超脱和完全的自由，它所鼓励的个人解脱的理念，在中国很受欢迎。
印度教的象征着生命的特定层次和宇宙体系，以及世界的不断轮回，中文常常被称为法门；佛教的基本信条是四大名著，强调戒律、慈悲和自我修行，也成为中国传统文化的一个特点。
印度教在中国传播起始于西域长安（今西安市），大致始于公元前2世纪末。
当时，汉朝西域、中亚各国与印度贸易往来频繁，佚文记述了汉武帝甚至误将印度与罗马（Rome）等等城市相混淆的事情。
印度教在中国也有过发展，例如，在明代成化年间，宝展寺（位于今北京西山西五路口）的创立者法泉可以回顾印度宗教文化的重要之地印度瓦拉纳西（Varanasi）传经、教化，是中国早期接受佛法的重要人物之一。
佛教则起源于公元前6世纪，采取了苦行、瑜伽、禅修等多种方法来追求人类的宁静。
佛教是一种精神性的信仰，早期的佛教信徒分布在印度河谷地带，在接下来的几个世纪里不断向外传播。
佛教在中国的传播一般认为始于汉朝初年的一次交通事故，当时中央亚洲的一个吸灰漫游者（搜索者）到达了中国。
他们发现汉人生活艰苦，非常需要精神慰藉，事实上这个漫游者灵机一动，决定传播佛教教义。
佛教在中国的传播历经几个阶段。
首先，各个五胡部族也有各自的佛教信仰。
接着，北方的鲜卑、匈奴等等部族汉化后逐步接受佛教教义。
最后，在唐朝时，造像和塑像、经典的翻译和传播达到了巅峰，佛教信徒的数量也开始不断增多。
佛教不仅影响着文人雅士的思想家，也影响着广大民众，成为中国的社会精神。
其中，唐朝大唐皇帝明堂殿恭迎三藏玄奘定西公，蒙受私学事，由此即刻发起“西游”旺盛热潮，是我国佛教史上一个卓越的发展阶段。
佛教的传入及其对中国社会文化的影响2
佛教的传入及其对中国社会文化的影响文学院汉语言文学 2011级13班学生曾文彬指导老师文航生[摘要] 两汉时期佛教传入我国。
佛教在中国化的过程中,注重对儒、道的吸摄,既经历过兴盛,也遭受过严重的打击 ,同时佛教的传播对中国社会各个方面产生了深远的影响。
[关键词] 佛教传播中国化儒教道教吸摄冲突影响Abstract:Han Buddhism into China. Buddhism in China of the process, focusing on Confucianism, Taoism suction intake, both experienced flourished, also suffered a serious blow, while the spread of Buddhism in all aspects of Chinese society had a profound impactKeywords Buddhism Spread In China Confucianism Taoism Suction intake Conflict Affect前言佛教因为不排斥低等种姓的人入教，教义通俗易懂，讲道深入简出、对信徒既不要求花费大量的金钱从事祭祀，又不要求从事折磨自己的苦行，因而能得到快速发展，并成为当时最有影响的一个新教派。
到释迦牟尼去世后的一、二个世纪，佛教不但在次大陆得到了广泛的传播，而且也传播于南亚次大陆以外的广大地区，以后又逐渐传入中国和东南亚的许多国家和地区。
一、佛教文化的传入中国佛教源于印度佛教,它既是对印度佛教的继承,又是对印度佛教的发展。
佛教在传入中国内地之前,它已在西域地区广泛流传。
自汉武帝时期开辟对西域的交通后,西域各国对中国内地的政治、经济、文化往来十分频繁,从而为印度佛教的传入准备了条件。
但是佛教传入内地的准确时间,至今说法不一。
比较可信的说法是张骞出使西域时,自大月氏那儿“始闻浮屠之教”。
中国化佛教的过程是怎样的
中国化佛教的过程是怎样的一、中国化佛教历史发展脉络1. 汉末佛教传入阶段佛教起源于古印度，西汉未年开始传入中国时，先依附于流行于汉代的道术（方术），魏晋时，又依附于玄学。
发展缓慢，仅流行于宫庭。
这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说，佛成为中国传说中的天地神仙。
佛教到中国，特别强调因果报应，跟中国原有的福善祸淫思想相通，传佛教者学习中国方术，以方便传佛教。
魏晋时学术大变，以老庄思想为骨架的玄学流行，佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词，僧肇的般若理论是佛教中国化的典型，也是对魏经玄学的深化总结，这时的佛教活动主要是译经。
2. 东晋佛教与传统文化的冲突东晋以后，长期战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。
中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化，两种文化发生冲突，以南北朝时为最激烈，有政治、经济利益，有哲学和宗教论理方面的问题，出现了北方灭佛事件。
一时门派众多，互相争鸣，推动了中国文化的发展。
东晋未年，佛家经典越来越多，讲经论经兴起，这是中国佛教史上的大论战。
3. 佛教在中国的鼎盛时期佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。
到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。
4. 宋代禅宗教派与宋明理学佛教到了宋代，主要流传的是禅宗，这一时期，中国佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学，儒学是主流，吸收了佛教的心性学说、理事理论；程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论，建立了以理为本体的形而上学的理论体系；陆王心学，吸收禅宗心性学说，心外无物。
宋以后佛教的衰落期5.宋代以后，佛教总的情况是大势已去高潮已过，逐渐走向衰落。
佛教和印度文化对中国文化的影响和创造
佛教和印度文化对中国文化的影响和创造中国历史上深受佛教和印度文化的影响，这一影响在文化、艺术、哲学等领域都有所体现。
本文将探讨佛教和印度文化对中国文化的影响和创造，以及这些影响带给中国教育的启示。
一、佛教的影响佛教是从印度传入中国的，它对中国文化和社会有着深远的影响。
在艺术和建筑中，佛教带来了壁画、雕塑和佛寺等建筑形式，这些形式在中国得到了发扬光大，并演化出自己的风格。
例如，石窟艺术中的悬空式和壁龛式都是受到佛教影响的创作手法。
在文学和语言学方面，佛教对汉语语境和语言造成了深刻的影响。
佛教经典的翻译、传播和学习促进了汉语的语法和词汇的发展和改进。
《新唐书》称：“京师艺官，注行藏经一万五千卷。
”佛教在哲学上也对中国文化产生了重要影响。
佛教强调的是“无我”，是全人类都有共鸣的思想和智慧的体现。
它强调思惟和权衡好坏、善恶，能够帮助人们认识自我和探索人生价值。
佛教传入中国的这些思想与儒家思想相互融合，进一步丰富了中国的哲学思想。
二、印度文化的影响印度文化是古代文明的一部分，它的美学、建筑和哲学对中国文化产生了重大影响。
例如，印度古代艺术中的唐卡画和佛像雕塑等绚丽多彩的艺术形式都通过丝绸之路传入中国。
这些艺术形式被中国人吸收、借鉴和发扬光大成为了中国独特的艺术形式。
另外，在印度哲学中宗教、哲学和文化紧密相连。
这种紧密的联系体现在中国文化中的法律制度、道德标准和思想体系中。
例如，在儒家文化中，强调的正义、秩序、礼仪、忠诚等都有着印度哲学的影响。
三、中国文化中的佛教和印度文化元素佛教和印度文化已经成为中国文化的一个重要元素，它们在文化、艺术、哲学、教育等领域经久不衰。
例如，佛教的影响在中国的春节民俗中得到了展示：如灯笼、花灯、年画和烟火等都是以佛教传统为基础的。
而印度文化的影响则表现为风水、易经和中医等其他元素。
除了以上形式的影响外，佛教和印度文化的思想影响也在中国深入影响着教育。
例子如有些高中使用佛教典籍进行中国古代文化探究的课程，以及大学对印度文学、哲学等进行研究的课程。
佛教与道教在中国社会与文化中的作用
佛教与道教在中国社会与文化中的作用中国是一个多元宗教共存的国家，其中佛教和道教作为两大主要宗教，对中国社会与文化产生了深远的影响。
这两个宗教源远流长，历经千年的传承和发展，成为中国文化的重要组成部分。
佛教作为一种宗教信仰，最早于公元1世纪传入中国。
自那时起，佛教就与中国文化交融，逐渐形成了中国佛教的特色。
佛教强调人们通过修行和慈悲心来摆脱痛苦和追求解脱。
这种信仰在中国社会中起到了积极的作用。
佛教在中国的发展过程中，不仅传播了佛法的智慧，也促进了社会的和谐与稳定。
佛教寺庙成为人们寻求心灵安宁的场所，也成为了社会公益事业的重要组成部分。
佛教的修行理念和慈悲心态对于中国社会的和谐发展起到了积极的推动作用。
道教是中国本土宗教，起源于先秦时期。
道教强调与自然和谐相处，追求长生不老和修炼内丹的境界。
道教的核心思想是“道”，即宇宙的法则和道德准则。
道教在中国社会与文化中起到了重要的作用。
道教的修炼方法和道德观念对于中国人民的心灵寄托和道德建设产生了深远的影响。
道教强调个体的内心修行和修养，注重人与自然的和谐共生。
这种思想观念在中国社会中形成了一种独特的价值观，影响了人们的行为方式和社会关系。
佛教与道教在中国社会与文化中的作用不仅仅体现在宗教信仰方面，也渗透到了中国的文学、艺术和哲学等领域。
佛教和道教的思想与艺术相结合，形成了独特的佛教艺术和道教艺术。
佛教艺术以佛像、壁画和石刻等形式展现，道教艺术则以道观建筑和道教画等形式呈现。
这些艺术作品既是宗教信仰的体现，也是中国文化的重要遗产。
佛教和道教的哲学思想也对中国的文学和哲学产生了深远的影响。
佛教的“缘起性空”和道教的“无为而治”等思想观念，都对中国的文学创作和哲学思考产生了重要的启示。
除了对文化艺术的影响，佛教和道教还在中国社会中扮演着教育和慈善事业的角色。
佛教和道教寺庙既是信仰场所，也是教育机构和慈善组织。
寺庙中的僧侣和道士不仅传授宗教知识，也承担着教育和慈善工作。
中国古代佛教的传入与传播对中国社会的影响
佛教的传播丰富了 中国的艺术和文学
佛教的传播对中国 哲学思想产生了深 远影响
佛教的传播对中国 的社会道德观念产 生了影响
丰富了中国的哲 学思想，引入了 佛教哲学，为中 国的哲学体系注 入了新的元素。
佛教的传入也带 来了新的艺术形 式和风格，影响 了中国的绘画、 雕塑和建筑等艺 术领域。
佛教对中国文学 的影响也是深远 的，它不仅丰富 了中国的文学作 品，还为中国文 学带来了新的题 材和风格。
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汇 报 人 ：
壹
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叁
肆
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佛教的创始人是乔达摩·悉达 多
佛教起源于公元前6世纪的 印度
佛教的教义以四圣谛、八正 道、十二因缘为核心
佛教在公元前3世纪开始向 印度境外传播
佛教传入时间：约公元前2世纪 传入方式：由印度僧人通过丝绸之路来到中国 传入地区：最早在甘肃敦煌一带开始传播 传入影响：为中国带来了全新的宗教信仰和文化观念
佛教在中国的发展趋势是逐渐本土化，与中国的传统文化和社会相适应，成为了中国传统文化 的重要组成部分。
促进了商品经济的 发展
推动了手工业的进 步
增加了社会就业机 会
促进了中国与周边 国家的贸易往来
佛教与儒家思想的融合，形成了新的哲学思想和道德伦理
佛教对中国的文学、艺术和建筑产生了深远的影响，如敦煌壁画、云冈石窟等
佛教建筑：如佛教寺庙和石窟的建造，融 合了中国传统建筑风格与佛教文化，形成 了独特的艺术形式。
佛教绘画：佛教的传入为中国绘画带来了 新的题材和风格，丰富了中国的绘画艺术。
佛教雕塑：佛教雕塑在中国的发展过程 中，逐渐融入了中国传统美学和技艺， 形成了具有中国特色的佛教雕塑艺术。
佛教对中国文化和风俗的影响
2010-12-20 10:18:28来自: iloverose文珠法师一、佛教对中国文化的影响佛教对中国文化的影响，不如一般人所想像的，只限于宗教，而是于宗教之外，如文学、思想、艺术等等，均有显著的影向，兹分述于后：（一）对思想界的影响中国哲学思想，萌芽于周，而盛于战国。
战国时代，诸子争鸣，各倡其说，使中国哲学思想，极盛一时。
汉朝，则唯有孔老，后因武帝斥百家而定儒为一尊，故道教日衰，及魏晋六朝，佛教盛行于世，而道教亦渐复兴，遂起冲突，因冲突而排斥，因排斥之接触而融和，后讲老庄者，多取义于佛经，而讲佛学者，亦多引用老庄。
至于儒家，亦因帝王及名儒，多转向佛，致使当时卫道者辟佛，但终因佛教思想之超越，翻译文学的优美，当时一流儒者，无不学佛，唐朝一般思想家，竟以佛教空有二门，及非空非有之中道义，作为调和甚至领导儒道之根据。
唐末宋初，唯有禅宗独盛，且操纵当时思想界。
因为禅宗主张不立文字，教外别传，旨在参究人生根本原理，使人自己研究，有以发明－－明心见性，方可论学。
当时学术界受禅宗影响的，如周濂溪、程明道等…。
例如：周命门人参究‘孔子颜回所乐为何事’？程亦命门人观察‘喜怒哀乐末发前之气象’而且主张半日读经，半日静坐，皆受佛教禅宗参究‘生从何来，死从何往？’或‘父母末生我前，如何是我本来面目？’之思想所影飨。
至于宋之陆象山，更进而以‘宇宙即吾心，吾心即宇宙。
’明之王阳明，亦取禅宗方法，为其提倡‘致良知’的根本。
总而言之，周程朱子等之理学，及陆象山、王阳明等之心学，无一不受佛教禅宗思想的影响，可以说，彼等本乎佛理，加以所学，而建立一套学术思想与理论，此即是中国哲学史上著名的宋明理学，凡研究中国哲学史者，想必有同感。
（二）对文学界的影响佛经翻译的中坚时代，是晚汉至盛唐六百年间，佛教大藏经中，五六千卷的经典，皆是此时的产品，宋元以后，虽间有所译，但已微不足道矣。
中国南北朝至惰唐之间，大师辈出，翻译的人物，不下数百，其中最杰出，而对中国文学贡献最大的，当推罗什与玄奘。
浅谈汉地佛教本土化进程
1410943 化学学院赵莹浅析汉地佛教的本土化公历纪元前后，佛教由古印度传入中国。
经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教。
由于传入的时间、途径、地区和民族文化、社会历史背景的不同，中国佛教形成三大系，即汉地佛教（汉语系）、藏传佛教（藏语系）和云南地区上座部佛教（巴利语系）。
本文主要探讨汉地佛教的本土化进程中文化调适的方式及这一过程带给我们的启示以及意义。
一、汉地佛教在中国传播的背景在进一步探究汉地佛教本土化进程前，有必要了解一下佛教传入中国的背景。
佛教在两汉之交传入中国，两汉之交乃至魏晋南北朝之际，社会动乱、民不聊生，为佛教的传播提供了一个合适的土壤，其本身所倡导的前世、现实、来世的轮回观、人生观、因果观等从很大程度上慰藉了处于水深火热中的民众。
此外，在两汉及魏晋时期，中国封建社会的大一统制度尚处于不完全稳固的阶段。
这给佛教的传播提供了一个较为宽松的文化环境。
而那时的中国文化建构还没有完全成熟，这也给佛教参与中国传统主流文化建构的机会，形成“儒、释、道”三者共融的主流文化。
而地理上的便利，对于佛教的传播也有及其重要的影响。
中印两国在地理位置上紧紧相靠，印度佛教在中国传播的路径上也主要分为两条：南传和北传。
其中北传佛教路线又分为汉传佛教和藏传佛教。
在当时交通工具落后的情况下，依靠两国位置的毗邻，输送大量的僧侣到中国传播佛教。
同时，中国的知识分子以及本土僧人也可以较为方便地到达佛教发源地取经并翻译成文。
而不可否认的是，佛经佛典的大量传入是佛教能够在中国广袤的大地上迅速、持久传播的重要原因。
二、汉地佛教在中国本土化的方式与藏传佛教在与当地制度融合过程中致力于自身体制化不同，汉地佛教表现为始终吸收本土的文化因子，与中国传统文化进行融合。
具体言之，即与儒家及封建统治阶级思想的融合。
1.与儒家文化的融合作为中国封建社会的正统思想的儒家思想, 适应了封建土地所有制、专制主义的中央集权制和封建宗法伦理关系的需要, 其人文主义和道德理论成为中国传统文化的主干, 虽然其本身对外来文化有较强的包容性,但与此同时，它也是抵制和同化任何外来文化的核心力量。
魏晋南北朝时期的佛教文化与演变
魏晋南北朝时期的佛教文化与演变魏晋南北朝时期是中国历史上十分特殊的一个阶段，这个时期的历史地位也非常的重要。
它是中国历史上的一个重要转折点，同时也是一个激动人心的时代。
在这个时期，佛教文化不仅得到了迅猛的发展，而且还发生了很多的变化。
本文就来探讨一下魏晋南北朝时期的佛教文化与演变。
一、佛教文化的传入和发展作为一种宗教信仰，佛教最初是从外来文化通过丝绸之路传入中国的。
而在魏晋南北朝时期，佛教开始得到了广泛的流传和发展。
特别是晋代，朝廷的宣传和推广，使得佛教文化得以进一步的普及和深化。
佛教文化的传入为中国带来了新的思想和文化，它对中国的影响也是非常深远的。
佛教文化强调四谛、八正道、烦恼和涅磐等概念，这些概念对于人们的生活、价值观念和精神追求有很大的启示和帮助。
同时，佛教文化还对中国文学、艺术、哲学和科学等方面产生了很大的影响，成为了中国文化发展中的一个重要组成部分。
二、佛教文化的演变和变革魏晋南北朝时期的佛教文化虽然得到了很大的发展，但也不乏一些争议和问题。
特别是在南北朝时期，佛教文化的演变和变革显得尤为明显。
首先，南北朝时期佛教文化的教义和学术理论得到了进一步的丰富和发展。
在这个时期，佛经译注和经论的创作产生了很大的创新，人们对于佛教的学术和教义进行了深入的研究和探讨。
同时，佛教文化也与儒家思想、道家思想和民间信仰等文化相互渗透和影响，进一步丰富了佛教文化的内涵和外延。
其次，南北朝时期佛教文化的实践和传承也出现了新的变化。
特别是在北魏时期，佛教徒由于受到限制和压迫，开始向南方迁移和传播，从而使得佛教文化在中国南方得到了广泛的传播和影响。
同时，佛教文化的实践方式也从传统的出家僧侣转向了在家信徒，佛教文化与社会生活的联系愈发密切。
最后，佛教文化的演变还伴随着一些新的问题和困惑。
比如一些佛教徒的腐败和世俗化，一些佛教活动的超商业化和虚无缥缈化等，这些都是佛教文化面临的新的挑战和难题。
三、佛教文化的影响和启示魏晋南北朝时期的佛教文化发展，对于中国文化和社会的影响是巨大的。
佛教哲学给我的启示
佛教哲学给我的启示很庆幸这学期选修了楼老师的佛教哲学课程，真的受益匪浅，每次上课内心都有一种平静祥和的感觉，也许这就是佛教哲学的魅力所在，再加上楼老师那娓娓道来、淡然祥和的语气，更使我感到平静和舒适，一时之间学习和生活中的压力似乎都被阻挡在了教室之外。
楼老师在课堂上讲的佛教哲学已经超出了单纯知识的范围，更涉及到人生的感悟、对内在精神和人性的关怀。
我想从三个方面谈谈我从这门课程当中得到的启示：（一）生死观“我从哪里来，又要到哪里去？”人人都在追问，在长期的社会生活中，人们不愿谈论生死的问题，因为对人们来说，生有生的痛苦，死有死的可怖，人们总是希望追求美好的生活，但是，生死问题又是人们不可避免的，而且是众多苦难间题中最突出的。
许多的宗教都会谈论到并且都企图来解释它。
生死问题不仅是人类的首要问题，也是人类关注的终极间题。
宗教之所以能被成千上万的信仰者痴迷的尊祟，主要原因就是在于他们都包含了对人类最深沉的，也是最原始的心理—对死亡最终解释的承诺。
对现世的态度，将决定一个宗教的生死观的其他方面的许多问题，佛教讲出世，它以现世生活为虚幻，为苦海，而以彼岸世界的生活为幸福和永恒。
佛教的理论处处显示了一种脱离现世，把所有希望寄托在人们的来世，也就是彼岸世界上。
这突出表现在“四谛说”和“三发印说”。
“四谛”是佛教关于人生的四条真理，集中表达了佛教对人生的态度和看法即苦、集、灭、道四个方面。
佛教在传入中国的初期，所宣讲的内容就是“灵魂不死”、“因果报应”。
佛教把人生看作一大苦海，人来到世间，就是来受苦受难，即所谓的“人生八苦”。
“生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚”。
这是人世间的苦海，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海，要想脱离苦海，就要按照佛教的教诲去做。
例如，出家，坐禅，只有在精神上接近佛，拥有佛，人们才能得到解脱。
佛教主张“形尽神不灭”，在精神与肉体结合时，人们得不到解脱，这时必然要在其中受苦受难，人生的过程就是在受苦难。
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佛教中国化的启示
佛教中国化的启示
对外汉语王奕佛教是当今世界三大宗教之一，产生于公园前6——5世纪的古印度，创始人是悉达多·乔达摩。
释迦牟尼是佛教徒对他的尊称。
他原本是古印度迦毗罗卫国净饭王的太子，因亲眼目睹了世间生老病死等各种苦难，而毅然出家。
后在一颗菩提树下参悟真理，证成佛果。
一、佛教的传播和中国化过程
佛教在西汉末年时从古印度传入中国。
其经过历朝历代演变，逐渐向中国本土化演变，并最终成为中国佛教的过程被成为佛教的中国化。
佛教的中国化大致可以分为三个阶段，第一个阶段是两汉、魏晋南北朝时期，这是佛教由传入到日趋兴盛阶段。
佛教传入之初，中国人用传统的宗教观念去理解和接受佛教，结果把它变成了神仙方术的一种。
魏晋时期，佛教又与玄学合流，形成“六家七宗”。
而“钟声有性”说和“顿悟成佛”思想，自南北朝后逐渐入主中国佛教，成为中国佛学的主流。
第二个阶段是隋唐二代，这是佛教在中国的鼎盛时期，也是中国佛教的成熟期。
这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教，出现了佛教诸宗派，如天台宗，净土宗，禅宗等。
到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。
第三个阶段是宋元明清时期，这是佛教由盛转衰的阶段。
盛极反衰，宋代以后，佛教总的情况是大势已去高潮已过，逐渐走向衰落。
佛教能够很好地融入中国社会是因为中国文化本身的强大的包容性。
中国文化博大精深，厚德载物，佛教与中国传统文化在冲突中不断互补融合。
宋代之际它与儒教，道教融合，形成了一儒家为本位的三教合一的新阶段。
隋唐它与中国传统儒学，老庄等思想相互结合，产生了诸多新的佛教宗派，如最具特色的中国化佛教，禅宗。
佛教宗派的创立，标志着佛教中国化的基本完成和中国佛教文化的鼎盛。
这一外来文化
的优秀终于成功地融入了中国文化的血脉，成为中国传统文化的一部分。
二、佛教对中国的影响
佛教的传入首先对中国的传统文化观念和哲学思想产生了重大的影响。
佛教“四谛”的教义，以“空”求解脱的思想与传统的儒家，道家等观念产生冲突。
一方面佛教受传统中国文化的影响发生一些改变，吸收了很多中国传统文化中的思想。
另一方面，中国古代哲学也与佛教相融合，产生了新的理念。
南北朝之后儒、释、道三教不断融会，由于儒家大量吸收佛、道二教的有关思维方法和思想内容，宋明时期的新儒学把佛、道二教的许多思想内在化了，从而是自己具有了准宗教的性格。
佛教的传入还对中国的文化艺术造成了很大影响。
文学上以诗歌为例，从魏晋的玄言诗，到南北朝的山水诗，从唐诗到宋词，无一不受到佛教的深刻影响。
李白有“冥坐寂不动，大千入毫发”之句；杜甫有“身许双峰寺，门求七祖禅”之咏‘白居易皈依佛教，以“香山居士”自许，宋代苏轼等更在他们与禅僧交游中留下许多名作佳话。
中国古代诗、书、画都很看重“境界”，这与佛教的“禅机”有很多相同之处。
其次建筑上，佛教建筑在中国一直保存着流传至今。
最初出现的是佛塔，中国人后来对佛塔的造型进行再次的改造创新，在佛寺建筑中加入了中国传统建筑的特色，创造出中国特色的佛教建筑，依然流传至今。
再看书画方面，中国古代许多书画名作或出自释门大德，或以佛教为题材。
还有佛教具有代表性的石窟壁画，丰富浓郁的色彩表现出一个个佛教故事。
中国佛教的石窟艺术是中华文化的瑰宝，它凝结了中国古代人民的智慧与汗水，是中国古代佛教艺术的结晶。
有着名的敦煌莫高窟，云冈石窟，龙门石窟等等。
除此之外，佛教还对中国的传统雕塑、音乐等多个方面产生了影响。
佛教的传入还对社会的稳定做出了一些贡献。
有了宗教教义的束缚和管理，人们做事都规矩了很多。
佛教有很多像不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄语，不饮酒的清规戒律，这对于教徒有很大的约束力。
这样一来，人们在道德上都对自己有了严格要求，社会风气就会变得
更加和谐美好，社会也会更加稳定。
这样一来就有助于国家经济的发展，国力的强盛。
佛教传入中国，除了对中国文学思想，文化艺术等有直接间接影想外，最重要的是它对与人的人生观和价值观的改善。
中国古人，都说人死如灯灭，孔子亦说：“未知生，焉知死”。
佛教传入中国后，人们知道生有所来，死有所往，所谓：“祸福无门，唯人自招”。
而祸福的招致，又往往系于人一念之间。
所以说：“一念之善上天堂，一念之恶入地狱。
”因为佛教认为人于日常生活中，一切行为，语言及意念，均可形成一种特殊的惯性，成为一种能招致未来果报之潜势力，亦即是主宰人生，支配宇宙的业力。
由于人的业力有善恶，所以果报也有好丑与苦乐。
佛说：“假使百千，所作业不忘，因缘会遇时，果报还自受。
”既然人生的一切际遇，皆是自作自受，又何必为环境之困苦而悲哀，或因美好之际遇而傲人？但能把握现在，悟已往之不谏，知来者之可追，痛改前非，努力向善，自然可以克服困苦，开创幸福。
所以佛教的三世因果轮回之说，实含有警惕性及鼓励的作用，使人于因果定律下，
生者忏悔积福，以保安康，亡者追荐超度，以济其灵，甚而国家帝皇权贵，也每因国家不幸而自责无德，引为内咎，进而反躬自省。
佛教因果律之深入人心，不止独影响中国人的人生观，也可以治患于未然，辅政教之不足。
佛教传入还对中国传统的孝道有所扩展。
中国古人，立身处世，齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。
儒家论孝是“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。
”除了侍奉左右，冬温夏凉，晨昏定省外，还要继承先人之遗志，完成先人之事业。
佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。
故说：“生养死葬，小孝也；生俾衣禄，死俾流芳，大孝也；生导其正信，死荐其灵神，人孝之大孝也。
”佛教孝道意义之深，范围之广，不但要孝敬自己三世父母，使其正信，止恶行善，最后了生脱死，离苦得乐；甚至对于六道众生，亦应孝之敬之。
佛教之孝，不止使中国孝道内容扩大而充实，抑亦可以敦风化俗，有助于道德之发扬。
佛教的传入为中国的统治阶级提供了教化人民的契机。
佛教所倡导的理念容易让老百姓们轻视现世的人生，甘于忍受，不会上进。
因为他们把希望都寄托于精神层面虚无飘渺的东西上了。
所以历代统治者都乐于支持佛教传播，并把其当作教化民众，维护其封建统治的思想工具。
三、佛教中国化的启示
佛教传入中国后，受到中国固有传统思想的改造和融合，经一千多年时间，形成了独具特质的新体系。
一个文化总有其不同于其他文化的特点，作为一种独特的文化存在，最基本的特征就需要保存，否则，就会成为历史的沉积，就不能推动现在文化。
中国文化的特征之一是教人入世。
儒家的“修、齐、治、平”和印度佛家出世大相径庭，在融合佛教过程中，中国文化的入
世精神没有被外来文化改变，相反，佛教越来越走上世俗化道路。
“事君事亲，也能成佛”。
这是宋明理学能取代佛教的原因。
说明印度佛教为适应中国的要求，不得不变形。
其次任何一种文化与其他文化相比较，都有其不足的地方，因此，在他的发展过程中要保持活力，只有不断吸收外来活力，以滋养自己，丰富自己。
中国文化因为吸收佛教等外来文化，才能壮大，更新自己，由此可见，吸收外来文化的重要性。
而且这一过程是必须经历的，因为任何一个外来宗教想要在新的地域传播都不可避免的要与当地的本土文化发生冲突，只有在冲突中互相排斥，吸收，融合。
才能形成最终的稳定形态。
佛教传入中国也不可避免的要经历这个阶段。
中华文化自身要有包容性。
只关注自身的文化，拒绝一切外来文化，这不仅有害本民族文化发展，而且会造成本民族文化的衰落。
拒外更是愚昧的表现。
佛教最初传入从依附方术→渗透→变形→流传→矛盾冲突→互适交流→融合入中国文化，并不是一朝一夕的事情，中国文化融合印度佛教文化用了一千多年时间，历朝历代都体现着中国文化的包容心态。
因此，我们在当今世界多元文化的背景下，应该以开放的胸怀，长远的眼光，大胆吸纳古今中外人类优秀的文明成果，才能创造出更绚烂的中国文化，实现中华民族的伟大复兴。
综上，我们应该知道，佛教是历史上一种文化思想革命的产品，而佛教传入中国后，对中国文化的影向既深且巨。
如果说：儒家的文化，是中国传统文化的整体，则佛学该是中国文化的心脏。
如果说：中国传统文化是以儒家思想为本位文化，则佛教之输入，竟使中国本位文化第一项变质，而成为
本位文化之一，这是无可否认的事实。
所以，我们要研究中国文化，首先要认识佛学；要复兴中国文化，首先要充分了解佛教，要想使中国文化传播世界，更需要让世界了解佛学。