中西方的道德观差异
浅谈中西思想差异
浅谈中西思想差异姓名班级内容提要：中国哲学思想与西方哲学思想的比较，中国伦理思想与西方伦理思想的比较。
哲学上将中国传统哲学同马克思主义哲学和西方现代哲学进行比较。
伦理学上从儒家与基督教的比较和中国传统伦理思想与西方伦理思想上进行比较。
反映中西思想在以上两个方面的差异，进一步了解中西方由于社会意识形态，政治体制，经济运行方式上引起的上层建筑的差异。
主题词：哲学伦理思想差异中国西方引言当今世界，各种学科的交叉综合趋势日益发展。
19世纪80年代以来，我过学术界掀起了一股中西方文化，哲学和伦理思想的比较热潮，呈现百花开放的局面。
在认识与改造世界的过程中，自然科学与社会科学的相互交叉，相互结合，相互促进明显加强。
具体科学给与哲学产生极大影响，新的科学技术的重大突破和发展，形成新的思想和新的方法，丰富了哲学的世界，使得人类对世界的认识和改造活动达到了前所未有的广度和深度，拓展了哲学研究的新视野。
因此，自人类的文明发展开始，随着科学技术的发展，思想伴随着哲学的发展开始不断的进化，不断的进行长达几千年的争论。
一．中国传统哲学与西方哲学思想的差异人类的智慧的发展是一个整体，不管是中国的传统哲学还是西方的哲学思想都是统一于整个人类的文明之中。
在德国古典哲学的终结之后，一方面是马克思主义哲学的产生与传播，另一方面是现代西方哲学哲学的出现和传播。
现代西方哲学流派众多，但基本可以归为两种思潮，即科学主义思潮和人本主义思潮。
事实上，中华民族有五千年灿烂的历史文化和丰富的思想智慧，为人类的文明的发展做出了重大的贡献。
第一，中国传统哲学与马克思注意哲学的差异。
中国的传统哲学，堪称一朵奇葩，它存在着丰富的唯物主义思想，唯心主义观点，与马克思哲学有相通之处，在马克思哲学的形成巨额发展有其独特的历史地位。
中国的传统哲学中有源远流长的唯物主义思想传统。
如“五行说”起源很早，司马迁在《史记》中曾推测黄帝“建立五行”。
中国古代的唯物主义思想，其主要理论形式是气一元论。
[中西文化差异及其影响]中西文化差异表现及其原因
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[中西文化差异及其影响]中西文化差异表现及其原因篇一: 中西文化差异表现及其原因一、中西文化差异表现1、思维模式的异同中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。
西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。
而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。
2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。
而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展;3、民主观念的异同中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。
所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。
而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。
4、科学观的异同中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。
而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。
通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系;5、中西方的道德观是迥然不同的西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。
中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。
6、法制观念的异同中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。
正文中西方价值观的差异
中西方价值观的差异中西方国家在发展中随着各自文化的形成产生了价值观的差异，这些差异在诸多方面都得到了充分的体现。
1、价值主流。
西方文化价值观的主流是为自我满足而奋斗的精神。
西方文化张扬个性,强调维护个人利益,注重独立自主发挥个人潜力,强化个人权利意识。
个人主义是一切行为的准则,自我实现是人生的最高需求和目的,独立是实现自我的最有效手段,人权神圣不可侵犯,是实现自我的保障。
中国主流文化价值观是和合精神。
中华民族自古就注重和谐。
在人与自然的关系上,崇尚天人合一,人与自然和谐相处;在人与人的关系上,强调以和为贵,与人为善;在国家之间的关系上,主张亲仁善邻,协和万邦。
中华民族是一个爱好和平、与人为善的民族。
2、竞争意识在重视个人培养、强调个人独立和崇尚自我实现的美国，竞争是其基本价值观之一。
社会鼓励其成员竞争，人们也以积极的态度踊跃地参加。
他们相信竞争不仅推动个人价值的实现，也推动社会的进步与发展。
整个美国社会犹如一个大的竞技场，人人都为了获得自己的所需而努力拼搏并击败他人，有些人为达目的甚至不择手段。
中华民族是个倡导重义轻利的民,注重道德修美，强调“天人合一”、“和为贵”，“中庸之道“深人民心。
”“君子优道不优贫”，“君子不言利”等思想使我们中国人把物质利益放在了次要地位。
传统的价值观不鼓励人们竞争。
个人太突出，必定打破原有的平衡与和谐。
中国人强调天时、地利、人和，古人讲“天时不如地利，地利不如人和”，特别注重“和”。
3、自立意识中国是个典型的大家庭社会，人们喜欢依赖父母及朋友，古语说:“在家父母，出门靠朋友”。
现在的青年人更是如此，特别是独生子女们，更有几辈人的娇宠，现在许多青年人的自理能力是很差的。
在美国，成年公民(以十八岁为界)都倾向于自己选择自己的行为，并为自己的行为负责，他人的意见仅供参考，社会对个人的抉择权予以普遍承认与尊重。
其教育体制总是鼓励青少年学会自立并授之以相应技巧。
孩子从小就被灌输独立意识，父母要求孩子自小学会自立。
中西文化主要差异对比及其对中西文化的影响
中西文化主要差异对比及其对中西文化的影响要对中西方文化进行对比研究, 首先要对“文化”这个概念进行深入地理解。
众所周知, “文化”的涵义有广义与狭义之分。
其中, 广义上的“文化”涵盖面十分广泛, 它指人类在社会生产和生活中所创造的一切有关物质财富和精神财富的总和, 主要包括物质文化、心理文化、制度文化三个方面。
物质文化主要是指人类创造的各种各样的物质文明的总和, 它是一种可见的显性文化;而精神文化是指人类的宗教信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。
狭义上层面上的“文化”主要是指人类社会的意识形态以及与这种意识形态相适应的各种社会制度和社会组织机构。
“文化”所涵盖的内容很多, 它是一个极为复杂的体系。
在本科专业英语教学中, 教师和学生都应对中西文化有深入的认识, 才能顺利完成跨文化交际活动。
1 式上存在的差异中西方文化的差异, 首先表现在中西方人在思维模思维方式的含义是指一个民族或一个区域在长期的历史发展过程中所形成的一种思维定势。
换句话说, 思维方式也是民族文化的一个重要组成部分, 而且是民族文化中最深层次的部分。
日常生活中, 我们可以这样形象地说:中国人的思维模式是螺旋结构型的, 而与此不同的是, 西方人的思维模式则是直线型的。
反映在日常交际中, 这种思维模式上的差异则具体表现为:中国人喜欢以隐晦含蓄的表达方式来表达意思和想法, 而西方人则较喜欢以直白的方式来进行传意。
对于中西思维方式的主要差异, 笔者总结了以下几点:第一为利义之间的关系。
在经济交往中, 西方人重利轻义, 中国人则相反, 重义轻利或利义二者兼顾。
第二为整体性和个体性的关系。
中国人强调整体性和综合性, 而西方人则强调个体性和分析性。
差异之三是中西方的感情表达方式存在较大差异。
差异之四是中国人的思维方式极具意会性, 而西方人的思维方式则极具直观性。
比如我们在文章或生活中喜欢用暗示, 或者喻古论今, 这种含蓄的表达需要我们去意会, 正所谓此处无声胜有声, 这与西方人的直接表达是存在很大差异的。
中西文化差异具体举例
中外文化差异_中西方文化差异举例中西方文化差异举例1、饮食西方人的早餐和晚餐更偏向于冷食，而中国人习惯一日三餐吃热食或者是熟食。
就像在喝水的选择上也是一样，西方人习惯喝加了冰块的凉水，而中国人更喜欢热水或者是凉白开。
2、天气西方人的心情会受到天气的影响，但是天气对于中国人的影响不大。
这一点，可能是个误区了。
恶劣的天气对于中国人心情也会造成一定的影响的，对于一些室外的工作也会造成麻烦。
3、生活西方的生活倾向于独立生活，而中国人自古就是集体生活。
4、老人日常生活西方人的老年生活是遛狗，有自己的空间。
而中国老人则是帮家里的儿女带孩子，抚养第三代，一生都奉献给了孩子们。
5、孩子中国家庭的日常生活工作都围绕着孩子展开，孩子是重心。
而西方家庭对于孩子放得没有那么重，在18岁后还会要求孩子一个人生活。
中国则是子嗣问题自古就是传统，不孝有三无后为大。
中西方文化差异比较1、饮食差异西方是一种理性饮食观念。
不论食物的色、香、味、形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等。
即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。
2、观念差异西方人认为一个人只有完全脱离社会关系，真正做到“关注自我”，才能成为一个“真正意义上的人”。
而在中国的文化中，人之所以为人，必须成为社会关系中的一环。
儒家文化中定义:“仁者，人也。
”强调整体和综合。
3、服饰差异西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带。
他们喜欢黑色，因此一般穿黑色的皮鞋。
西方女士在正式场合要穿礼服套装。
另外女士外出有戴耳环的习俗。
西方国家，尤其是在美国，平时人们喜欢穿着休闲装，如T恤加牛仔服。
当今中国人穿着打扮日趋西化，传统的中山装、旗袍等已退出历史舞台。
正式场合男女着装已与西方并无二异。
在平时的市井生活中，倒会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等不合礼仪的服饰。
4、语言差异象形文字强调视觉和闪点，拼音语言强调逻辑和哲学，所以中国文化注重的是写意和系统思维，而西方文化则更多注重抽象和数据。
从社会主义核心价值观角度看中西方文化的差异
从社会主义核心价值观角度看中西方文化的差异中西方文化的差异是相当显著且复杂的话题。
从不同的角度来分析文化差异，可能会得出不同的结论，但本文将会以中国社会主义核心价值观为视角，探讨中西方文化差异的本质和根源。
一、价值观的差异价值观是文化的核心，它决定了人们的思维方式、社会行为和道德准则。
中西方文化的核心价值观的差异非常明显。
中国传统文化注重家庭、社会和国家的和谐，强调个体对集体的奉献和牺牲精神，讲究“以德治国”和“以和为贵”。
而西方文化则非常注重个人的自由、权利和个人追求。
西方人普遍认为自己拥有独立的人格和思维，不希望受到外界的任何限制，因此，他们追求的不是家庭和社会，而是“自我实现”。
二、对教育的看法中西方文化对教育的看法也有很大的区别。
中国传统文化注重家庭和学校的教育，强调培养孩子的品德、道德和基本教育；而西方文化则更加注重大学的教育，强调培养学生的创新精神、实践能力和专业技能。
这也反映了中西方文化对于人才培养的不同理解。
中国传统文化希望培养出脾性温和、才情纯朴、聪明能干的人，他们被认为是有道德、有责任心的人；而西方文化则更注重实际应用价值，希望培养出专业技能过硬、有创新能力的人，他们被认为是成功的人。
三、家庭观念的不同在中西方文化中，家庭观念也有很大的不同。
在中国传统文化中，家庭是社会的基本单位，强调尊重家长、孝敬父母、多子多福、多忍多让等观念。
而在西方文化中，家庭并不像中国那么重要，独立、自主、自由、平等等是家庭关系的基本概念。
西方人普遍认为婚姻是个人选择和决定的事情，个人的幸福和自由比家庭更重要。
四、对美的追求不同在美学领域，中西方文化也存在不小的差异。
中国传统文化中，美的追求与道德伦理是密切联系的，中国古代文化取信于道家、儒家思想，无论是诗、书、画、音乐都是用来表达人与自然、人与社会、人与道德之间的关系的。
而西方文化中，美的概念更加广泛，表现在对个体的表达、自由和精神性等方面。
西方人普遍崇尚“自然主义”、“个人主义”、“浪漫主义”等意识形态，他们在创作和欣赏的过程中更注重自我表达，更注重个性的展示和自由的体验。
中西方教育价值观的差异——对校训的分析与思考
中西方教育价值观的差异——对校训的分析与思考摘要：通过分析中西方校训，发现中西方校训，代表了中西不同的教育理念和办学精神，蕴含着不同的教育价值观。
本文对中西方校训的特点进行了分析比较，对我国校训的制定提出了几点建议，也从中得到了一些启示。
关键词：中西方校训；教育价值观；启示韩文祥（1963—），男，汉族，陕西省韩城人，陕西韩城西庄中学，中学一级教师。
成长江（1957—），男，汉族，陕西省合阳人，陕西合阳坊镇中学，中学高级教师。
校训是学校教育理念、治学风格的高度概括，是学校办学传统与育人目标的集中体现，是最能反映学校特色和教育价值取向的根本标志之一，是校园文化建设的重要内容。
由于历史、文化、社会环境等的差异，中西方学校的校训各有特色，而中西方教育价值的取向也体现在校训中。
因此，通过校训这一视角，研究中西方教育价值观的差异，有着重要的意义。
一、中国学校校训的特点分析（一）“主德”、“求善”的道德性取向中国学校的许多校训中，都有一个“德”字或“品”字。
例如：中国政法大学的“厚德明法，格物致公”，香港大学的“明德格物”，台湾大学的”敦品，励志，爱国，爱人”，大部分学校的校训都引经据典，可从古典文献中找到渊源。
如清华大学的“自强不息，厚德载物”，来自《周易》中“乾”“坤”两卦的卦辞：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。
中华民族在漫长的历史发展过程中，形成了丰富的个人伦理、家庭伦理、国家伦理以及宇宙伦理的道德规范体系，并有一整套完备的道德教育理论。
①所以，中国文化被称为“德性文化”。
《大学》开首的第一句“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”更是为许多学校普遍使用。
中国古代教育思想体系是以“求善”为主旨，重道轻艺，“百工”之人不能登大雅之堂，这种轻自然的学术倾向，区别于古希腊对“求真”的关注。
②（二）“重集体”、“重和谐”的整体性取向在分析所收集的101则校训中，“团结”出现了48次，是校训中使用频率最高的词语。
中西方文化最大的差异是什么
中西方文化最大的差异是什么中西方文化的差异包括思维方式、价值取向、伦理道德等。
1、思维方式：西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。
中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。
与直观的思维方式相联系，中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。
2、价值取向：西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；西方人的价值观认为，个人是人类社会的基点。
每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个人才有社会整体，个人高于社会整体。
中国人注重群体、社会、和谐。
中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。
3、伦理道德：西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩Word文档 1饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。
中国人注重谦虚谨慎，不偏不倚。
中国文化在个人取得成就时，不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚谨慎，反对“王婆卖瓜自卖自夸”。
在人际关系上，中国传统的文化则要求人们不偏不倚，走中庸之道，维护现状，保持和谐。
扩展资料：差异互补东西方文化从现象上看，显然有很大差异，从本质上看，东方属于整体文化，而西方是个体文化。
但东西方文化的互补和融合也是一个漫长的渐进的过程。
欲实现全球经济一体化，许多社会基本条件有待酝酿成熟，承认东西方文化差异，使东西方文化互补和融合便是重要一条。
东西方文化的互补和融合是实现全球经济一体化的文化基础。
文化格格不入的国家之间很难实现经济一体化。
全球经济一体化进程需要东西方文化的互补和融合，同时，在全球经济一体化的进程中也促进了东西方文化的互补和融合。
中西方文化之间的差异表现及原因论文优秀
中西方文化之间的差异表现及原因论文优秀以下是四篇关于中西方文化差异的论文，每篇都是1200字以上。
这些论文分析了中西方文化差异的表现，并探讨了这些差异的原因。
论文一：中西方文化差异表现及原因的分析首先，中西方在价值观念上存在着巨大差异。
中西方的价值观念是从不同的历史、文化和宗教背景中形成的。
中西方的价值观念在道德观念、家庭观念、教育观念等方面存在较大差异。
例如，在家庭观念上，中西方的家庭结构和关系模式有很大的不同。
在中国，家庭的核心是父母和孩子，而在西方，家庭的核心是夫妻。
这种差异在文化传统和社会背景中都有着深刻的原因。
其次，中西方在交际方式上也存在着差异。
西方文化注重个人自由和个性发展，在交际方式上更加注重个体的独立性和直接表达。
相比之下，中国文化更加注重集体和谦虚等价值观念，在交际方式上更加注重人际关系的维护和尊重。
这种差异也源于中西方的历史和文化背景，以及人际交往的目的和方式。
第三，中西方在食物和饮食习惯上也存在很大的差异。
中国文化注重饮食的营养和药膳养生等方面，倾向于吃低脂肪、低糖分和低盐分的食物。
相比之下，西方文化注重快餐和高热量食物，在食物味道和多样性上更加注重个人口味和选择。
这种差异在饮食习惯和文化传统中都有深远的原因。
最后，中西方在宗教信仰和宗教文化上也存在差异。
西方文化受到基督教的影响很大，宗教信仰是其文化基础之一、相反，中国文化是多教派共存的，宗教信仰的多样性为中国文化带来了不同的传统和习俗。
这种差异在宗教文化和社会秩序中都有着深刻的原因。
综上所述，中西方文化之间存在着许多差异。
这些差异不仅体现在价值观念、交际方式、食物和饮食习惯等方面，也是由于中西方的历史、文化和宗教背景导致的。
这些差异为我们了解中西方文化提供了一种比较和对照的方式，并促进了不同文化之间的交流和理解。
论文二：中西方文化差异及其产生的原因1.价值观差异中西方文化差异的一个重要方面是在价值观念上。
中国文化注重集体主义和尊重长辈，西方文化则更加重视个人主义和个性发展。
中外思想对比及总结
中外思想对比及总结中外思想对比是比较中外思想体系之间的共同点和差异性，这种对比一方面有助于我们更好地理解各个文化背后的价值观和观念，另一方面也为我们提供了从不同角度思考问题的可能性。
本文将对中外思想进行对比，并总结其中的主要差异。
首先，中外思想在根本原则上存在差异。
中华文化强调的是“天人合一”的观念，即鼓励人类与自然和谐相处，追求人与自然的统一。
而西方思想强调的是人类的自由、个性和理性，强调个体的权利和自主决策。
这种差异导致了中外文化在价值观和社会观念上的差异性。
中华文化注重集体主义和人际关系，强调亲情、友情和社会责任；而西方文化更加注重个人主义和竞争，强调个人权利和个体的独立性。
这种差异在一些重要问题上引发了辩论，例如个人与集体权益的关系、个人自由与社会秩序的关系等。
其次，中外思想在人性观念上存在差异。
中华文化将人性看作本善的，相信每个人都有内在的道德感和良知；而西方文化则更加强调人性的复杂性和多样性，认为人性中既有善良的一面，也有自私和邪恶的一面。
这种差异导致了中外文化在道德和伦理观念上的差异。
中华文化注重道德修养和道德规范，倡导道德行为的养成和传承；而西方文化更加倾向于建立科学和理性的伦理观念，强调人们通过理性推理和实证研究来确定道德准则。
再次，中外思想在政治体制和社会组织上存在差异。
中华文化强调的是君主制和家族制的传统价值观念，认为政治权力应当由君主或家族来掌握，并将政治组织看作是一个大家庭。
与之相对，西方思想以民主制度为核心，倡导政治权力的分立和政治组织的公正与公平。
这种差异对于中外两种思想体系的社会组织和政治发展产生了重要影响。
最后，中外思想在宗教观念上存在差异。
中华文化强调的是儒教和道教等中国传统宗教，这些宗教注重的是人与人、人与自然、人与神灵之间的和谐关系。
与之相对，西方文化强调的是基督教等单一神论宗教，这些宗教更加注重个人与上帝之间的直接联系和个人信仰的自由。
这种差异在宗教信仰和教义上的差别，也在一定程度上影响了中外两个思想体系的形成和发展。
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中西方的道德观差异班级：83050806学号：2008030508156姓名：梁晨从严格意义上来讲，所谓“道德”，是由一定的社会文化所决定、依靠社会舆论、传统习俗，以及人们内心信念来维系、调节人际关系和个人利益与社会群体利益关系的社会意识形态和行为规范的总和。
道德所反映的是人与自然、人与社会、人与人之间的关系，属于文化深层次的范围。
因此，分析比较属于不同文化的道德表现，能为分析不同文化的实质提供最为有效的途径。
中国传统文化和西方文化是两种形态不同、发展道路各异的文化形态。
鸦片战争后，西方文化传入中国，与中国文化发生了激烈的碰撞，并对中国社会经济文化产生深远的影响。
中国文化在“不情愿”中被西化。
中国文化和西方文化存在有那些差异是摆在我们面前必须思考的问题。
对于此，本文试从道德的角度剖析中西文化的差异及差异产生的原因。
一、中国的以家国为本位的道德取向中国传统的道德取向是建立在以家族为本位的“家国同构”的原则基础上的。
中国是个传统的农业国家，农耕经济决定了农民居住在固定的住所，决定了家庭为生产单位和社会的子细胞。
农民聚集而居，以血缘关系形成了家族。
而奴隶制国家把政权与家族联系在一起，利用家族的血缘关系将氏族制发展为宗法等级制。
秦汉以后，这种宗法等级制虽然有不少的变化，但作为一种社会制度和思想体系仍被基本的继承下来。
家庭成为社会的基本组织形式和国家的最小单元，而国家是家庭或家族的扩大。
君王就是“大族长”，“，普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”。
在家庭或家族中，父亲是核心，父子关系、夫妻关系、及兄弟关系都是围绕父亲展开的。
用于维系家庭凝聚力的主要是通过宗法血缘的亲、尊、长、幼、男、女的不同而实现。
这是儒家宗法伦理的基本原则和道德规范。
《丧服小记》中曾指出：“亲亲、尊尊、长长、男女之有别，人道之大者也。
”这些原则以亲亲、尊尊最为重要。
亲亲体现合同精神，尊尊体现差等精神。
秦汉以后，封建统治者把儒家这种伦理思想进一步概括为“三纲五常”。
三纲为君臣、父子、夫妇。
五常为礼、义、仁、智、信。
中国的纲常教义通过个人伦理的修养达到了国家的统一，因此中国靠的是伦理来维系国家的。
《大学》里说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而天下平。
”因此，维护国家的生存和发展就成为中国人几千年来一直遵循的最高的道德原则和规范。
所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡，匹夫有责”，便是这种家国一体的道德的最集中的体现。
二、西方的以个人为本位的道德取向和中国的以家国为本位的道德取向相反，西方的道德取向趋向于以个人为本位。
西方的伦理思想和道德原则最早发源于古希腊的奴隶制时代。
希腊临海多山的地理环境决定其文明形态不可能以农业为基础。
相反，古希腊的文明从一开始就朝着海洋性文化发展，对外经济交往十分发达。
古希腊人见多识广，易于接受外来文化的先进成分，对外交往频繁有助于形成人民的独立性和平等观念。
古希腊是城邦制的国家，因此，希腊时代的伦理思想和道德规范准则，主要是围绕个人和城邦关系展开的。
如古希腊的以德谟克立特为代表德哲学家们从奴隶主民主派的立场出发，试图从物质利益上来解释道德现象。
他们在维护城邦奴隶主阶级利益的同时，比较注重奴隶主阶级成员和平民阶层的个人利益。
智者派的主要代表人物普罗塔戈拉所指出的“人是万物的尺度”的命题，就认为人在社会生活和道德生活中应以个人的欲望和私利作为行为规范的基本准则。
亚里士多德所建立的现实主义的幸福论的伦理体系，也是强调个人的自由意志，个人利益。
中世纪的欧洲处于基督教教廷的统治之下，伦理思想强化了神秘主义和禁欲主义，把伦理研究从关于个人的品性、个人利益关系方面转向了人对上帝的关系的方面，但这并没有抹煞个人的价值、利益与要求。
中世纪的欧洲仍然是以个人为本位的。
正如费尔巴哈在《基督教的本质》中所说，“在基督教中，人唯以自己为念；他使自己脱离了世界整体，把自己当作一个自足的整体，当作一个绝对的，外于世界和超于世界的存在者。
”直到16世纪宗教改革和欧洲资产阶级革命以后，就把天赋人权、维护个人权利变成了最高的道德原则和规范的出发点。
三、中西方道德观特点的比较西方的以个人为本位的道德取向和中国的以家国为本位的道德取向的不同和甚至对立，使得中西方的伦理体系和道德规范具有不同的特点。
首先，西方重契约，中国重人伦。
西方重契约的观念渗透到社会的各个方面。
这种伦理思想从基督教的著作中可以和清楚的看出。
基督教的圣经《旧约》可以说是基督降临前神与人订的契约，而《新约》则是基督降临后神与人订的契约。
在圣经中贯穿着伦理关系中的契约精神。
如《马太福音》第六章中有这样的一段话：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也不饶恕你们的过犯。
”从中可以看出基督教中平等契约的精神。
与西方这种伦理相反，中国传统的伦理思想注重的是人伦情谊关系。
《尚书》中就有舜的一段话，“契，百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。
”这里所说的五教就是以家族为本位的父义，母慈、兄友、弟恭、子孝。
以后，孔孟在总结前代伦理思想的基础上，又提出了以“忠”“孝”为核心的君君、臣臣、父父、子子的尊卑有序、亲疏有别的宗法伦理思想体系。
汉武帝“独尊儒术、罢黜百家”后，儒家的这种宗法道德思想进一步概括为处理君臣、父子、夫妻、兄弟、师友的“三纲五常”。
自此以后，儒家的这种伦理纲常在中国两千年的封建社会中一直成为支配人们的统治思想。
第二，西方重功利，中国重道义。
西方的基督教虽然也鼓吹禁欲主义，要人们轻视现世生活，但它给人们描述了一个美好的来世的天堂。
这就是说，信仰基督教并不是不要物质利益，而是为了将来更大地物质享受。
事实上，基督教的人和神的关系完全是建立在平等交换的基础上的，救赎论就突出地反映了这点。
由于基督教把这种功利主义价值观宗教化，就使西方人形成了“人惟求新，器惟求新”的社会心理。
中国儒家把追求伦理作为最高地价值原则。
所谓“君子喻于义，小人喻于利”、“不成功便成仁”、“存天理，灭人欲”等等都是儒家这种重义轻利地价值观的表现。
儒家这种义利观是建立在道德理性与感情欲望对立的基础上的，强调用道德的理性去克制感情欲望，使义和利、整体和个人的关系得到调节和控制。
几千年来，由于历代统治者的提倡，同时得到道家的体道寡欲和佛家的去欲的思想的互相激励与补充，使得这种思想成为中国人的普遍心理。
重义轻利的价值观对于弘扬人的理性精神，保持自身不沦于“物”的地位，是具有一定积极意义的。
但其局限性在于压制人的正常的物欲，忽视道德与物质的统一性，对人的全面发展是有严重阻碍作用的。
第三，西方伦理重于竞争，中国伦理偏重中庸。
在西方伦理传统中占据主导地位的是以竞争求生存的道德观。
西方的一些观点，包括奥古斯丁所说的“人生就是转向上帝的过程”、基督教提倡的“凡是为了上帝、出自对上帝的爱的行为都是道德的”，都是宣扬利己主义的道德本质，都是强调人要奋斗和进取。
与此相反，中国传统的伦理思想中，一直把中庸之道作为调节人际关系的重要原则。
什么是中庸呢？程颐曾说“不偏之谓中，不易之谓庸。
中者，天下之正道；庸者，天下之定理也。
”中国人强调凡是执其两端，过犹不及，便是这说法。
中庸之道也便成为中国传统道德的一个重要特征。
第四，从伦理思想的出发点和道德修养方法来说，西方强调性恶论，中国则强调性善论。
西方伦理道德是以人性恶为出发点的，强调个体的道德教育。
苏格拉底曾认为，人要成为有道德的人，必须听取神的训示，使人与神相通才能达到至善至德的最高境界。
基督教的“原罪说”，更把这种思想神学化。
认为人来到这个世上世为了赎罪的，只有基督、上帝才能拯救人类于苦难，变成至善至德的人。
中国传统的道德修养则有所不同。
中国的儒家思想从性善论出发，强调个体的道德修养。
所谓“人之初、性本善”便是这个道理。
所谓修养，就是以个体道德为起点，强调个人的正心、诚意，强调“自天子及庶人，壹是以修身为本”的个人“内省”。
孔子曾提出君子应“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”，强调在内心上下功夫来完善人格。
《诗经》中的“如切如磋，如琢如磨”，也是遵循这种修养方法。
因此，中国传统的道德是“内省”型的伦理体系。
第五，从道德的思维模式上来说，西方注重理智的思辩与论证，中国儒家则注重道德情感的体验、领悟。
康德曾在《纯粹理性批判》中根据人类伦理生活的需要，用实践的观点提出必须以上帝存在为前提才能保证善与幸福的最终统一。
西方的逻辑学非常发达，从古希腊起，西方的哲学家们都把抽象的逻辑思维方法作为认识和把握事物真理的最基本的手段。
而中国儒家则注重道德情感的体验、领悟。
老子的《道德经》里曾说过“道可道，非常道。
”意思是如果“道”是可以说的明白的话，就不是“道”了。
孔子提出的“能近取譬”，“推己及人”的思想方法，也完全是以人类的道德经验、道德感情和实践体验为前提的，带有强烈的直观理性的特点。
每个人都知道自己的欲望、理想与追求，因而只要一个人能够以自己的欲望、理想和追求去推己及人，将心比心，那么他必然会知道别人的欲望、理想与追求。
因此，一个人只要他在处理社会的人际关系时能够把别人当作自己来对待，这便是道德。
中国的这种道德思维方式，反映了中国民族传统思维的特有方式，而且是西方所不具备的。
五、中西方道德思想差异的原因从以上可以看出，中国传统的儒家道德文化和西方的道德文化存在巨大的差异。
究竟是什么造成这种差异的呢？从深层次来说，道德文化是属于认识层面的问题。
文化存在不是外部世界的必然性，是主体的自我意识和外部世界共同作用形成的。
因此，分析中国儒家道德和西方的道德观应从主体的思维层面，即宇宙观来出发。
宇宙观是文化的核心问题，是人们关于人和外部世界的关系的认识。
宇宙观的不同，是导致文化差异的深层次的原因。
西方文化和中国文化的思维框架，都具有镜像结构。
不同的是西方文化是一种反思性文化而中国文化则是一种体验性文化。
西方文化主张二元的宇宙观，认为人和外部世界是不统一的，物质和精深是分离的。
西方意义上的人，是和自然、社会、他人、甚至和上帝所对立的人。
人要认识自己就必须通过外部世界这面镜子来反射，任何人性的扇面都有必然的外部世界客观存在与之对应。
西方人的这种宇宙观，把人和外部世界割裂开来，能够很好的解释西方的以个人为本位的道德取向。
而中国的传统的儒家文化则主张一元的宇宙观，认为人和外部世界是统一的、和谐的，把世界看成本质上是一个不可分割的整体，这就是所谓的“天人合一”的宇宙观。
这种宇宙观的思维模式决定了中国文化在人生观上表现出注重家国一致的价值原则。