中西方道德价值观比较
中西文化价值观
中西文化价值观
中西方文化有着不同的价值观。
以下列举了一些典型的中西方文化价值观的比较：
1. 个人主义 vs. 集体主义
西方文化强调个人权利和自由，而东方文化则注重团体和共同体的利益。
2. 独立思考 vs. 接受权威
西方文化重视个人独立思考和质疑权威，而东方文化更注重传统、长辈和权威的意见。
3. 面子文化 vs. 实质文化
东方文化往往注重“面子”，即表面上的尊重和礼貌；而西方文化更注重实质结果。
4. 感情表达 vs. 理性思考
东方文化注重感情的表达，而西方文化偏向于理性的思考和冷静的分析。
5. 重视家庭 vs. 重视个人
东方文化重视家庭和亲情，而西方文化更注重个人的独立和自我实现。
6. 尊重传统 vs. 创新进取
东方文化更强调尊重传统和守旧，而西方文化更注重创新和进取。
7. 超自然 vs. 科学理性
东方文化注重超自然、灵性和宗教信仰，而西方文化强调科学、理性和实证。
8. 勤奋节俭 vs. 纵享福祉
东方文化注重勤奋节俭，而西方文化更倾向于享受生活和纵容自我。
浅谈中西道德教育理念的比较及启示
浅谈中西道德教育理念的⽐较及启⽰浅谈中西道德教育理念的⽐较及启⽰ 论⽂关键词：整体主义个⼈主义⽐较及启⽰ 论⽂摘要：在道德价值观中，整体主义与个⼈主义是中西道德价值观差异的基本表现。
随着市场经济的发展，个⼈本位意识将会增强。
本⽂主要分析了⼆者的区别及在当代的发展趋势。
道德是通过道德主体的内⼼感悟⾃觉地实⾏善恶价值取向。
中国与西⽅由于所处的社会环境、社会经济关系不完全⼀样，⼆者的道德价值观差异明显，但仍有⼀定的相似。
⾸先，在阶级社会中，思想道德教育理念是有阶级性的，教育⽅法也⾃然会被打上阶级烙印，所以，⼆者道德教育理念都是为统治阶级服务的；其次，⼆者都倡导⼈道主义思想，⽐如欧洲⽂艺复兴时代的反对神权思想，要求“尊重⼈”的思想，以及18世纪法国资产阶级⾰命时期的“⾃由、平等”的思想，这与孔⼦的“弟⼦⼊则孝，出则弟，谨⽽信，泛爱众⽽亲仁”(《论语·学⽽》)以及“仁者，⼈也，亲亲为⼤，义者，宜也，尊贤为⼤”(《中庸·治国》)的⼈道主义思想并⽆多⼤的区别。
西⽅道德价值观的核⼼是个⼈主义，⽽中国道德价值观的核⼼是整体主义。
个⼈主义最早是由法国学者托克维尔提出的，强调个⼈⾃由及个⼈⾃主与尊严，不受外来的约束。
在权利中，⾃由、平等是最基本的权利，因⽽，国家的⾰命就是保护个⼈的⾃由平等权利。
⾃由平等既是个⼈主义的核⼼内容，也是西⽅社会公认的政治原则。
同时，个⼈主义的发展也为国家政治权⼒⽆节制、⽆休⽌的发展与膨胀提供机会。
⼆者的区别表现在以下两个⽅⾯： i．强调个⼈价值与强调整体价值个⼈主义推⾏个⼈⾄上，以⾃我为中⼼，突出个⼈的⾃由与权利，提倡个性解放，宣扬个⼈独⽴的思想。
w同时，强调⾃我是价值主体，离开⾃我就谈不上什么价值，⾃我是实现价值的主体。
对于每⼀个具有独⽴⼈格与特定利益的正常⼈来说，最符合他个⼈利益的就是允许他们以最⼤限度的⾃由来选择⾃⼰的⽬标和达到⽬标所⽤的⽅式或⼿段，并在不违背现⾏法规与他⼈利益的前提下，付诸⾏动。
中西道德价值观差异及根源分析
作者简介 ： 徐 春艳 （ １ ９ ８ ６一 ） ， 女， 湖北钟祥人 ， 博士研究生 ， 研究方 向： 思想政治教育原理与方法。
５ ８
突 出特征 。
湖南工程 学 院学报
２ ０ １ ３焦
价值 观 的 内 涵是 基 本 吻 合 的。所 以 ， 在 中国， 古 有
“ 先天 下之 忧 而忧 ， 后 天下 之 乐 而 乐 ” 的范 仲 淹 ， 后 有全 心全意 为人 民服 务 的雷 锋 ， 今 有感 动 中 国的大
德 价值 观则 与其 生活 的社会 状况 以及 个人 的教 育背
景 相联 系 。毫无 疑 问 ， 道德 价值 观 是 属 于 意识 形 态
人” ， 对待朋友要宽容、 仁爱 、 有信义 ， 这几个方面充 分反 映 了儒 家道 德 重视 人 伦 和 谐 、 强 调 整体 精 神 的
收 稿 日期 ： ２ ０ １ ３一Ｏ １— ０ ３
中 西 道 德 价 值 观 差 异 及 根 源 分 析
徐 春 艳
（ 武汉 大学 马克思主义学院 ， 湖北 武汉 ４ ３ ０ ０ ７ ２ ）
摘
要 ： 中国道 德 价值观 与 西方道德 价值 观存 在诸 多的差异 ， 其 中最 为 突 出的有 ： 中国道德 价值观 的核
心是 强调 集体 主义 和奉 献精神 ， 以德 性 和仁 爱为 显著标 志 ， 而西 方道德 价值观 则 注重 个人 主 义和 平等精
位 。其三是 个人 与朋 友 ， 强调 “ 克 己” 、 “ 隆礼” 、 “ 爱
德行 为 方式 ， 以及 道德 目标 追求 的观 点 ， 同时这种 观 点是 具 体 的 、 历史 的 ， 社 会 的道德 价值 观是 与社会 发
展 的历 史文 化历 程 与 现状 紧 密 相 联 系 的 ， 个人 的道
中西方道德价值的区别
中西方道德价值的区别2015-03-04 08:542015-03-04 08:54:30作者:清华大学国学研究院院长陈来如何把握我国传统价值观特别是社会层面的价值观特色，是价值观研究的重要课题。
价值观的特色一般是通过对不同理念和事物进行比较、选择、取舍而显示出来的。
因此，我们讨论中华价值观的特色，就不能局限于中华文化本身，而要将西方文化特别是西方近现代价值观作为比较对象。
中华价值观与西方近现代价值观相比，主要表现出四大特色。
责任先于自由中华价值观强调个人对他人、社群甚至自然界所负有的责任，体现出强烈的责任意识。
儒家的德行论比较发达，在春秋战国时代已形成完整体系。
其中的忠、信、仁、义、孝、惠、让、敬等德行的基本取向，都强调个人承担对他人、对社会的责任，如孝突出子女对父母的责任，忠突出尽己为人的责任，信突出对朋友的责任，等等。
在儒家看来，个人与他人、与群体存在连续的关系，必须积极承担自己对对方的责任，这是一种美德。
中华价值观注重关系的立场与个人本位的立场不同，它主张个人与他方构成关系时不能以自我为中心，而应以自我为出发点、以对方为重，个人利益要服从责任的要求。
人常常为承担责任而忘我，责任往往成为个人社会实践的重要动力。
这样的立场就是责任本位的立场。
同时，由于个人处于社会关系网中，与多种对象结成各种关系，因此个人的责任是多重的而不是单一的；个人有多少角色，就相应地承担多少责任。
中华价值观十分注重责任担当。
孟子讲，君子自任以天下为重。
从先秦的士君子到汉代的士大夫，都突出责任意识，强调个人对天下国家的责任，而不是突出个人自由。
在汉代到宋代的士大夫中，责任意识的代表就是范仲淹提倡的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
此后，明代士人提出“家事国事天下事事事关心”，明清之际顾炎武提出“天下兴亡，匹夫有责”，清代林则徐提出“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，都为人们所熟知，对社会带来深远影响。
在西方近现代主流文化中，人权是个人对国家和政府提出的道德、政治要求，更多涉及政府的责任和义务，却无法界定个人对家庭、他人、社会的责任和义务。
中西方道德观比较
中西方道德观比较以榜示人，以德化人，欢迎来到华德榜！中国的文化教育注重集群主义，从古至今，中国人处理个人与家族，集体，以及国家的利益关系方面，提倡集体主义原则。
因此，在中国数千年的发展中，孕育了伟大的中华民族精神。
同时，这种集体主义原则和精神在社会主义中国的建设过程中是至关重要的，是中国的道德观价值观的核心内容，同时也被西方的一些发达国家所借鉴吸取。
在西方国家，自从资本主义产生以来，个人主义道德观普遍开展，极其强调个性的发挥，在注重个人主义道德教育的培养的同时，更注重个体的发展与完善。
当然，这种情况只是在资本主义社会发展的初期，适应当时的竞争形势，随着资本主义经济文化的发展，西方道德教育逐渐借鉴了中国道德理论的相关精华，注重个人的发展与集体的发展高度统一。
西方的以个人为本位的道德取向和中国的以家国为本位的道德取向的不同和甚至对立，使得中西方的伦理体系和道德规范具有不同的特点。
1.中国注重人伦，西方注重契约。
中国传统的伦理思想注重的是人伦情谊关系。
是以家族为本位的父义，母慈、兄友、弟恭、子孝。
以“忠”“孝”为核心的君君、臣臣、父父、子子的尊卑有序、亲疏有别的宗法伦理思想体系。
而西方注重契约，对西方道德观影响深远的基督教，在圣经中贯穿着伦理关系中的契约精神。
其圣经《旧约》、《新约》均是神与人的契约。
《旧约》可以说是基督降临前神与人订的契约，而《新约》则是基督降临后神与人订的契约。
2.中国注重道义，西方注重功利。
中国儒家把追求伦理作为最高价值原则，儒家这种义利观是建立在道德理性和感情欲望对立的基础上的，强调用道德的理性去克制感情欲望，使义和利、整体和个人的关系得到调节和调制；西方注重功利，西方的基督教的人和神的关系完全是建立在平等交换的基础上的，由于基督教把这种功利主义价值观宗教化，就使西方人形成了“人惟求新，物惟求新“的社会心理。
3中国强调性善论，西方强调性恶论。
中国的儒家思想从性善论出发，”人之初，性本善“，以个人道德为起点，强调个人的正心、诚意，强调在内心上下功夫来完善人格。
中美价值观的差异
中美价值观的差异一、核心价值观的差异(一）个人隐私西方人强调尊重个人隐私，即一个人怎样生活在不造成对他人危害、没有干扰别人的情况下，谁也管不着。
如私人信件不能随便拆阅，私人的事情不能随意打听, 更不能随意传播。
在中国, 朋友可以不敲门就“登堂入室”, 这对西方人来说是不可思议的事.即使是一件小事要问, 他们也需要先打个电话, 问主人是否方便。
(二）个人自立即个人的生活自己负责，不依赖父母和他人.子女年满18 岁, 多数开始自立生活, 即使家里很富有，也要自己找工作养活自己。
还有一个与中国形成鲜明对比的例子就是无论吃饭、购物，甚至是买票，也都各自付款。
美国人并不认为这是人情淡漠，而认为是尊重个人作用和价值以及不坐享其成的表现。
他们从小就受到独立自主精神的熏陶。
这正是西方人独立自主、白手起家、个人奋斗精神的体现。
美国总统林肯出身卑微却为美国人民的自由平等作出了贡献, 因此备受美国人民的爱戴和尊敬, 这正是美国梦这一思想的具体体现.(三)个人表现美国人具有爱冒险、爱新奇的特点。
中国古语中有这样的说法: “木秀于林, 风必摧之；行高于众，人必非之。
"与美国个人主义价值观相对的是中国传统中的集体主义，也有人称之为家族主义和放大了的家族主义价值观。
在个人与集体的关系上, 强调集体的利益总是高于个人的利益。
个人利益要融入到集体利益中去，必要时牺牲个人利益服从集体利益。
强调人对社会的义务和责任。
个人的荣辱和成功紧密地与集体联系在一起.当然，中国文化传统也认为个人应有个性，有个人信念, 个人利益和追求, 但不把其至于社会之上。
个人价值与社会责任是统一的, 这也正是中华民族具有强大凝聚力的重要因素。
但从另一角度来看, 过于强调“集体"确实容易导致忽视个人权利、自由, 影响个性发展及个人自主性、创造性的发挥, 从前面与美国个人主义价值观几个方面的对比中便可清楚地发现这一点。
而过于强调“个性”，有时也容易导致人际关系冷漠，亲情淡漠, 甚至以酗酒、吸毒来发泄心灵压抑和孤独寂寞。
中西方价值观差异(PPT34页).ppt
• 2.核心家庭与四代同堂 • 在西方家庭结构比较简单，父母与子女的关系较为平等。 • 中国式的家庭结构比较复杂，父母与子女是依赖与被依赖
的关系，传统的幸福家庭是四代同堂。
• 3.时间观
• 在中国的传统文化领域中，人们推崇一种环形的时间观念。 • 西方文化视时间如直线延伸，一去不复返。因此，他们的时间观念非常
强烈，做任何事都有严格的日程安排，时刻保持“紧张”的时间观念。
• 4.年龄观
• 在中国文化中,长者是智慧和权威的象征。 • 西方社会是激烈竞争的社会,是个人奋斗的社会。人老了就意味着从社
——“主客效用关系”的解释模式
价值观：
• 价值观是人们对好与坏、美与丑、正确与错误、 善良与残酷、公正与不公正、得体与不得体所进 行判断的标准。
• 价值观寓于人的思想之中，是控制行为选择的心 理活动，是人们对周围的世界进行思考并使自己 与之适应的活动。
• 一个社会群落的基本价值观念一旦形成， 就会牢 牢扎根于人们的心中，坚若盘石，挥之不去，而 且代代相传。
中西方价值观比较
主讲人：王荣荣 组员：马静
美国人与亚洲人的价值观上的思维差异
☆研究人员对成年的美国人、日本人和中国人进行了测 试：
他们向被试展示了一副鱼在水底游动的电脑图片， 要求他们在看后对所看到的画面进行描述，结果，大多数 美国人只描述了图片上最大的物体大鱼，而中国人和日本 人则描述了超过70%的图片内容，包括河床、鱼和植被， 并详细了描述了各个物体之间的关系。
会竞争的舞台上退了下来;
• 5.家庭观
• 中国以家族为本位家中有长幼关系、夫妻关系,要各安其分,各尽义务 • 西方亲人间界线划分明确强调以子女脱离父母独立生活
中西方价值观念比较——有中国特色社会主义价值观念与西方资本主义价值观念的比较
中西方价值观念比较——有中国特色社会主义价值观念与西方资本主义价值观念的比较一、引言1.1 背景介绍1.2 研究目的1.3 研究方法二、中西方价值观念比较2.1 中西方价值观念的起源和演变2.2 中西方价值观念的相似和不同点2.3 影响中西方价值观念的因素三、中国特色社会主义价值观念3.1 中国特色社会主义价值观念的内涵和特点3.2 中国特色社会主义价值观念的形成和发展3.3 中国特色社会主义价值观念对中国的意义和作用四、西方资本主义价值观念4.1 西方资本主义价值观念的内涵和特点4.2 西方资本主义价值观念的起源和演变4.3 西方资本主义价值观念的影响和限制五、中西方价值观念比较的启示5.1 中西方价值观念比较的现实意义5.2 中国特色社会主义和西方资本主义的取向选择5.3 中西方价值观念比较的展望和建议六、结语6.1 研究成果总结6.2 论文创新点6.3 研究局限性和展望。
一、引言在现代社会中，每一种文化、每一种社会体制、每一种生活方式都有其独特的价值观念。
中西方文化源远流长，经过数千年的历史发展，形成了各自独特的价值观念。
中国特色社会主义价值观念和西方资本主义价值观念的比较，是当前许多学者和研究者关注的热点问题。
本文将针对中西方价值观念的比较，重点分析中国特色社会主义价值观念的形成和西方资本主义价值观念的特点，并探讨这些不同的价值观念对于中西方文化和社会发展的影响和启示，以期对于中西方文化的交流、对比和融合做出一些有益的贡献。
1.1 背景介绍“文化决定一切”，价值观念是文化的核心。
中西方价值观念的比较研究，早已引起许多学者和研究者的关注。
在20世纪70年代，美国学者霍夫斯泰德提出了文化心理学的研究理论框架，将中国文化和西方文化分别归入为集体主义文化和个人主义文化，开启了中西方价值观念比较研究的先河。
当代，随着全球化的加速，中西方文化的交流、互动、融合越来越频繁。
中西方社会的差异和共性引发了人们对于价值观的关注，深入研究中西方价值观念的比较，对于促进中西方文化交流，更好地发挥各个文化优势，进一步丰富人类文化的多样性，具有十分重要的现实意义。
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中西方道德价值观比较
作者：姜红
来源：《吉林省教育学院学报·上旬刊》 2011年第2期
姜红
（韩山师范学院，广东潮州 521041）
摘要：中西方道德伦理本位既有共通点，又互有差异，这些差异具有社会必然性对此。
应
坚持多元并存、取长补短、中西整合、综合创新的观点，这对于建设和发展21世纪的文化，增强民族文化自信心与文化反省革新意识，有着重要意义。
关键词：中方；西方；道德价值观；比较
中图分类号：G1文献标识码：A文章编号：1671—1580（2011）02—0017—02
一、中西方道德价值观的相同点
1�古代社会的等级制度
中国古代社会的“礼”、“仁”等道德规范和行为准则，规定了等级名分与尊卑贵贱。
“三纲”和“五常”则更加明显地表现了等级附属关系。
君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，
讲的是君尊臣卑，父尊子卑，夫尊妻卑，是臣对君，子对父，妻对夫要绝对地服从，“仁、义、礼、智、信”，规定了个人称为君子的私德。
西方古希腊罗马时代的四基德，即智慧、勇敢、
公正和节制，具有非常明显的等级意识。
中世纪基督教道德中强调“爱”、“信”、“望”三
主德，神学家奥古斯丁说三主德是神的德行，而人的德性——明智、坚忍、节制和公正只是“爱”的形式，神的德行和人的德行是不同等级的，人要学习神的德性，才能赎罪上天堂。
2�人道主义
中国封建社会提倡“仁”，孔子说，“仁者，爱人”。
仁是一种君子的德行的总体要求，
而“义、礼、智、信”四德都是附在其中的，孟子提出人皆有恻隐之心，把仁与性善论紧紧地
连在一起；汉代董仲舒“天生五谷以养人”，认为天有善心来供养人，让人得以生存，把天赋
予为善的性质；到了宋代程朱关于“天命之性”、“气质之性”的论辩，更是将自然和社会伦
理化，把善、仁推广到了极致之处，成为万事万物的共同的与生俱来的特性。
西方中世纪基督
教道德的所谓的“爱”，是爱上帝，爱邻人，甚至爱仇敌，所主张的宽大的博爱观有爱人如己
的味道，包含了一定的人道主义思想。
3�中庸之道
孔子总结西周奴隶社会以来的道德，提出了，“中庸”思想，他在《论语·雍也》篇中说“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”他的中庸即指过犹不及，但这里指在选择解决事情
的途径中，要选择最优、最适当的。
中庸之道是古希腊的传统思想，古希腊人认为无论对科学、艺术还是对思想、情感，都要合于中庸，中庸是最理想的，以至于成为真善美的标准。
他们把
中庸的要求作为神谕刻在全希腊精神崇拜的中心——特尔斐神庙上，亚里士多德则继承了此传统，提出了“道德乃是中庸之道”的说法，把中庸概念深入到了社会学和美学当中。
二、中国和西方的道德价值观的不同点
1�整体主义与个人主义
中国传统价值观念的基本点是整体主义的，强调集体本位，此倾向来源于小农经济生产方式。
”儒家传统中的整体主义体现为国家本位即个人对国家尽忠和家庭本位即个人对父母尽孝。
修身齐家治国平天下就是以家作为走向社会的基点，而五伦即君臣、父子、长幼（兄弟）夫妇
朋友中主要围绕着家庭范围展开的，强调“孝”和“忠”的重视。
“孝”具有祖宗崇拜的人文
宗教意义。
“百善孝为先”，“孝者，德之本也”说明了孝的伦理领先地位，以孝治天下的家
国同构的政治运行机制。
父慈子孝，但慈却很少被提及。
西方人的友爱是平等的。
孝与友爱是
中西方在亲子关系之道上的基本差异。
中国人以祖宗为神圣，西方认为上帝才是至上而神圣的，人伦关系以神伦关系为基础。
爱上帝胜于爱家人。
中国的孝讲“无违”，不违逆父母的意志，
无违于事生、事死、事祭之礼，西方讲平等，不需求子女无条件地服从。
西方人有强烈的认识
自我、完善自我、实现自我、超越自我的要求。
2�禁欲主义与幸福主义
中国传统观念的主导方面是反功利的，把人视为一种道德的存在，把善恶视为人的天生本性。
荀子《非相》说：“人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨。
”有无善恶之辨
能力被视为人与非人的临界点。
德性和私欲是对立的。
为了保全德性，必须压抑个体的自然欲
求和功利欲望，强调义永远重于利。
中国传统价值观念即使强调幸福（利），也忘不了加以道
义上改造或裁剪，把幸福道德化。
西方承认个人的幸福、快乐、私欲和私利都具有天然的合理性，价值观念的总体目标是幸福。
古希腊的快乐主义认为快乐就是幸福。
居勒尼学派把追求肉
体感官快乐看作人的本性。
快乐是衡量一切价值的尺度。
伊壁鸠鲁强调趋乐避苦是引起我们行
动的唯一原因。
即使基督教的禁欲主义也不过是对个人最高幸福和最后得救的一种追求方式。
文艺复兴时期以人性反对神性，以享乐主义反对了禁欲主义。
近代西方人把个人利益的追求看
做是人的自然权利和自爱本能，强调追求个人利益的天然合理性和正当性。
洛克认为，人的利
己本性使人只关心于己有利的事情，而不关心于己无关的事情；霍布斯认为人生幸福在于不断
地满足欲求。
3�德性主义与科学主义
中国人主张只要修身养性，培养情操，就能做到以义制利，先义后利，是德性主义的；西
方主张只要发展科学，培养一种理性精神，就能实现幸福生活，是科学主义的。
中国传统道德
观念主张道德优先，古代的道德学是显学，其他学科往往以其作为起点和终结。
政治学归结为
善恶小人君子之辨；自然科学被赋予了伦理色彩，如蔡元培把论理学视为“我国唯一发达之学术”。
道德为“大学”，技术为“小道”，甚至是“贱学”，天文，算学，地理，水利和农学
都为君子所不齿，罗素指出：“中国有一种思想极为根深蒂固，即正确的道德品质比细致的科
学知识更重要。
”老子反对“以智治国”，主张愚民政策；儒家也说“民可使由之，不可使知之”。
西方文化是科学优先的“智性文化”，坚持科学化的理性分析。
4�人治主义与法制主义
中国宗法社会血缘联盟构成生活制度的基础，遵循以血亲意识为主体的礼俗习惯。
治理社
会中强调激发人的同情心和羞恶感，让人们自觉遵守社会礼俗或礼教。
梁漱溟说：“中国社会
秩序靠礼俗，不像西洋之靠法律。
”宗法社会中，礼制是人治产生的根源和土壤。
中国社会以
家族为基础，由家族扩大为国家，形成家国同构的局面，家长制充当了专制国家的人治统治模式。
西方尊崇基督教即契约观念的传统。
以古希腊、罗马为代表，西方古代社会基本上是奴隶
主贵族民主制，而民主制必然以法制加以辅行和保证，因此说，法治是西方社会的必然。
法律
在西方具有至上的权威。
所谓法治主义，就是以客观的、普遍有效的客观意志规范人的行为，
进行社会控制的一种形式，要求尊重他人格、尊严、价值和权利。
三、中西方道德价值观差别的原因
中西方不同的经济关系直接决定着各自的道德本位。
在西方商业社会，人口流动性大，迁徙移居频繁，很难形成稳定的群体关系，家庭组织不可能像农业社会那样几世同堂，代之更多的“核心家庭”。
自主经营平等交换，使人们形成了注重自由，强调个人权利、崇尚个人奋斗等个体道德品质。
中国农业社会，人们依赖土地生活，很少迁徙，以至于大家荣辱相关，休戚与共。
另一方面，在自给自足的自然经济下，靠天吃饭，更重视天、地、人之间的和谐和维护整体的利益。
社会上层建筑对道德价值观的形成有强力影响。
从西方看，天赋人权的思想形成以个人为本位的道德价值观。
天赋人权的思想在古希腊萌芽，在罗马帝国的西塞罗发扬光大，17世纪英国的弥尔顿、洛克、法国的孟德斯鸠、卢梭以及美国的杰斐逊等思想家的大力倡导使天赋人权的思想成为社会思潮。
于是在西方道德价值观中，以不侵犯别人的权利作为准则。
在中国，统治者一直把儒家人伦本位思想作为主导社会的道德价值观，作为专制政权的理论基础，甚至动用专制暴力扼杀不同的思想观点者，其目的就是维护统治秩序的稳定。
中国的统治者们竭力利用政权力量维护这种思想道德赖以生存的经济关系，其中最关键的政策是在经济上遏制工商业的萌芽发展。
［参考文献］
［1］梁漱溟．中国文化要义［M］．北京：学术出版社，1987．
［2］蔡元培．中国伦理学史［M］．北京：东方出版社，1996．
［3］［英］罗素．中国问题［M］．北京：东方出版社，1990．。