中国传统道德文化与西方道德文化的差异
西方文化与中国文化的异同比较
西方文化与中国文化的异同比较文化是人类自我表达和自我认识的一种形式，它在一个社会或一个地区得到广泛传承和发展，成为该社会或该地区的基本精神内涵。
不同的文化背景使得人们的观念，价值观和行为习惯有所不同。
在世界范围内，东西方文化是最具代表性的两种文化，它们的不同点和相似点在全球范围内都有着深远的影响。
本文将比较西方文化与中国文化的异同。
1. 社交礼仪西方文化和中国文化在社交礼仪方面有很大的区别。
在西方文化中，人们比较注重个人空间的保护和个人权利的表达，因此在交往中会更加直接，讲究个人独立和自主的原则。
在会面时，他们通常是握手或者拥抱互致问候。
他们也喜欢喝酒和跳舞来增加气氛。
相反，在中国文化中，人们比较强调人际关系和家庭关系的重要性，因此需要注意他人的情感和感受。
在中国文化中，与人见面时应该先行询问对方的身体状况和家庭情况等，不要过于直接。
中餐时会互相推杯换盏，但不会喝酒过量或跳舞来增加气氛。
2. 文化内涵西方文化和中国文化在文化内涵方面也存在很大的差异。
西方文化讲究科学性和实用性，强调个体权利和信仰自由，个人的品德成就和社交听闻比较重要。
西方文化中的价值观和信仰是自由民主，市场经济和人权，强调个人选择和自由的生活方式。
中国文化更侧重于道德性和人文性，强调社交关系和亲情友情，个人的学识和文化艺术水平比较重要。
中国文化中的价值观和信仰是文化自信，尊重传统，团结和睦，强调国家的统一和生态环境保护。
3. 教育观念西方文化和中国文化在教育观念方面也有很大的差异。
在西方文化中，强调个人学习和成就，更注重实际操作和技能。
在学校中培养学生独立思考和自由创新的能力，推崇“内行不如己行，外行多多益善”的原则。
而中国文化则更加注重集体和国家的教育，强调思想政治和道德教育，传承中华文化的精髓，推崇“行行出状元”的原则。
中国学生在学校中更多的修炼课外文化艺术方面的知识，例如书法，绘画，音乐等。
4. 消费观念西方文化和中国文化在消费观念方面也有很大的差异。
中西方传统道德比较
中西方传统道德比较由于历史渊源，风俗习惯，生存环境，宗教信仰等等不同，导致了中西文化存在着很大的差异，虽然在西方国家内部之间也有着异处,然而体现着本质差异的无疑还是东西方文化间的差异。
整体性和个体性的差异；中西方言谈的差异；价值观与道德标准的差异；社会关系的差异；社会礼仪的差异；社会习俗的差异等。
了解中西方文化差异是极其必要的中国传统的宇宙观是“天人合一”。
所谓“天人合一”,是指人们对自然规律的顺从和对大自然的崇拜,人们把自然中日夜交替、季节更迭与人们的日常生活和活动周期相一致起来,一切都处于不断的循环往复之中,并与自然和谐统一。
在“天人合一”思想的影响下,自古以来,中国人在思想意识、思维模式和言语行为等方面都倾向于求整体、求综合。
“天人合一”的思想无处不在,如在中国特有的茶文化中,由盖、碗、托三件套组成的茶盏就代表了天、人、地的和谐统一,缺一不可。
在人与自然的关系上,西方文化主张人与自然的分离,主观世界与客观世界的对立,强调“主客二分”的思维方式。
西方文化不是将人类看成自然界的一个组成部分,而是将人类看成自然万物的主宰者,认为人的价值高于自然万物,自然万物都要为人类服务,都得听从人类的摆布,人与自然的关系是征服与被征服的关系。
因此西方人总是试图以高度发展的科学技术征服自然,掠夺自然。
中西方文化在民族性格上的第二个差异源于对人的不同观念。
尽管在两种文化的价值体系中人都被放在了中心位置,但对于人的理解却不相同。
中国文化把人看作群体的一分子,西方文化则强调个体的自由意志。
中国传统的社会经济形态是农耕经济,农业不仅给古老的中华民族提供了基本的衣食之源,而且创造了相应的文化环境。
经济上对土地的过度依赖,限制了人们的视野,使人们对集体或群体怀有强烈的归属感,这样就形成了集体主义。
在社会秩序中每个人都必须严格遵从并适应他在家庭关系网络乃至整个社会结构中被确定的身份和角色,不能有所逾越。
因此,中国文化中“自我”意识缺乏或丧失,个人作为个体的独立人格和地位也无从谈起。
中西方文化最大的差异是什么
中西方文化最大的差异是什么中西方文化的差异包括思维方式、价值取向、伦理道德等。
1、思维方式：西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。
中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。
与直观的思维方式相联系，中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。
2、价值取向：西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；西方人的价值观认为，个人是人类社会的基点。
每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个人才有社会整体，个人高于社会整体。
中国人注重群体、社会、和谐。
中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。
3、伦理道德：西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩Word文档 1饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。
中国人注重谦虚谨慎，不偏不倚。
中国文化在个人取得成就时，不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚谨慎，反对“王婆卖瓜自卖自夸”。
在人际关系上，中国传统的文化则要求人们不偏不倚，走中庸之道，维护现状，保持和谐。
扩展资料：差异互补东西方文化从现象上看，显然有很大差异，从本质上看，东方属于整体文化，而西方是个体文化。
但东西方文化的互补和融合也是一个漫长的渐进的过程。
欲实现全球经济一体化，许多社会基本条件有待酝酿成熟，承认东西方文化差异，使东西方文化互补和融合便是重要一条。
东西方文化的互补和融合是实现全球经济一体化的文化基础。
文化格格不入的国家之间很难实现经济一体化。
全球经济一体化进程需要东西方文化的互补和融合，同时，在全球经济一体化的进程中也促进了东西方文化的互补和融合。
中西方文化比较
中西方文化比较文化是人类生活的基础，是一种生存方式和生活方式，在人类社会的发展中发挥着至关重要的作用。
中国和西方都有着非常深厚的文化背景，每个文化都有自己独特的传统和特点。
本文将探讨中西方文化的比较，以及它们各自的长处和不足。
1. 社会结构首先，中西方文化在社会结构上存在一定的差异。
中国传统文化强调的是集体主义，认为个人的行为应该符合集体的利益。
而西方文化则强调个人主义，认为个人享有自由和权利。
这种差异体现在两种文化的社会结构上，中国传统文化中，政治、经济、社会生活都是以家庭和家族为核心，而西方文化则普遍采用国家和市场作为核心。
2. 调性和思维方式中西方文化在个体的情感和思维方式上也存在一些不同。
中西方文化都强调道德价值观，但在道德观念的体现上有差异。
中国传统文化强调的是仁爱和道德，强调的是情感上的接纳和关注。
而西方文化更强调来自历史、逻辑和证据的分析思维，偏向于理性思维。
此外，中西方文化在语言和表达方式上也存在差异。
中文注重象征和深层次的含义，更加隐晦。
而英语注重直率、结构和逻辑，更加直白明了。
这也反映了两种文化的差异，中国文化更加有意向性、虚拟和审慎，而西方文化则更加务实、明确、直接和确定。
3. 教育和文化崇拜教育是重要的文化传承和传播手段。
中国传统文化注重的是“经典”，传播的是“识字文化”，注重记忆、背诵和应试技巧。
而西方文化更加注重的是实用性和创造性，注重启发和启示式教育，更加重视学生能力的培养和创新。
此外，两种文化在文化崇拜方面也存在一定的差异。
中国传统文化崇尚的是思想家、文人和士人。
他们被誉为文化的最高层次的代表人物。
而西方文化则更加崇拜成功和成就的人物，往往将他们视作文化中不可缺少的一部分。
4. 追求幸福的方式中西方文化在追求幸福的方式上也存在一些不同。
中国文化普遍采用内敛和内在化的方式，强调与天地人相通，与自然和谐相处，尽量避免过度追求物质财富。
但西方文化则更加关注物质、技术和科学的进步，追求更大的幸福感。
中国与西方国家德育传统的比较分析
中国与西方国家德育传统的比较分析摘要：中西德育传统有着较大区别。
西方德育传统以个人为本位，强调个人价值，注重个性化和尊重个人意志，强调德育的实用性和多样性。
中国德育传统以整体为本位，强调整体价值，注重个体对整体、对社会的适应性教育，强调德育目的的合理性与致用性相统一。
随着我国市场经济和全球化进程的加快，个体本位意识的加强是必然趋势，也是我国当前德育面临的紧迫任务。
关键词：中国；西方；德育传统；比较一、中国与西方国家德育传统的区别1.在德育本体论上的区别西方德育在本体论上以个人为本位，强调个人价值，这与西方道德的核心是个人主义分不开的。
西方个人本体论的基础是个人至上哲学，即在个人与整体的关系中，认为个人大于整体，个人高于一切，并以自我为中心，竭力实现个人潜能的充分发挥，突出个人自由和个人权利，提倡个性解放，宣扬个人独立，推崇个人建树，追求个人享受，完善个人人格。
因此，西方人有强烈的认识自我、完善自我、超越自我的要求。
中国德育传统在本体论上则是以整体、群体为本位，以集体为中心，认为整体不仅高于一切，而且就是一切。
在个人与整体的关系中，强调由整体来决定个体，通过追求整体的价值来实现个人的价值。
几千年来，儒家所倡导的修身、齐家、治国、平天下的理念，就是视天下国家为个人生命的延伸和个人价值的展现，以天下为己任，以修身、齐家、治国平天下来自我约束、自我激励和自我塑造。
而宋明理学的“存天理，灭人欲”的教条更是把崇尚整体、压抑个性的思想推向高峰。
奉行个人价值至上与奉行整体价值至上，是西方德育传统与中国德育传统的根本区别。
这种根本区别派生出其他各方面的区别。
2.在德育价值观念上的区别在价值观念上，以个体为本位的西方德育价值观念与中国以整体为本位的德育价值观念有着明显的区别。
个人本位价值观念认为，整体是由个人组成的，个人是整体存在的目的，个人的价值是社会价值的基础和本质。
因此在德育中注重个体的存在与发展，认为整体的存在正是为了促进个人的幸福和利益。
中西文化差异的背景分析
中西文化差异的背景分析1. 中西文化差异的概念解析中西文化差异是指中国传统文化和西方现代文化在价值观、思维方式、行为规范、社会制度等方面的显著差异。
这些差异源于历史发展、地理环境、宗教信仰等多种因素的共同作用，使得中西方文化在很多方面形成了鲜明的对比。
在价值观方面，中西方文化有着根本性的差异。
中国传统文化强调集体主义、和谐共生、道德伦理等观念，而西方现代文化则更注重个人主义、竞争激励、自由选择等价值观。
这种差异使得中西方人在面对问题时，往往会有不同的解决思路和方法。
在思维方式上，中西方文化也存在较大差异。
中国传统文化倡导“以道为本”的辩证思维，强调事物的相互联系和对立统一；而西方现代文化则倾向于分析性思维，注重逻辑推理和实证研究。
这种差异使得中西方人在解决问题时，可能会有不同的侧重点和策略。
在行为规范和社会制度方面，中西方文化也有很大差异。
中国传统文化强调礼仪、孝道、忠诚等美德，而西方现代文化则更注重法治、人权、民主等价值。
这种差异使得中西方人在处理人际关系和社会问题时，可能会有不同的行为准则和方式。
中西文化差异是一个复杂而多样的现象，涉及到价值观、思维方式、行为规范和社会制度等多个方面。
要深入理解和把握这些差异，有助于我们更好地认识不同文化背景下的人们，促进文化交流与互鉴。
2. 中西方历史背景的差异分析在探讨中西文化差异时，历史背景的差异是一个不可忽视的重要因素。
中西方的历史发展进程各自独特，这在一定程度上影响了双方的文化内涵和特点。
中国自古注重家族、宗族观念，历经数千年的封建社会，儒家思想深入人心，注重礼仪、和谐与长期关系。
农业文化在中国历史上占据主导地位，形成了一种崇尚自然、顺应时令的文化特色。
在这种背景下，中国的文化强调的是整体性、统一性和连续性。
例如中国的哲学体系儒释道交融贯穿中国历史，造就了博大精深的文化传统。
历史上所诞生的历史人物及历史事件，也对中国文化产生了深远的影响。
中国的历史背景深刻地塑造了中国的文化面貌。
中西方伦理道德对比
中西方伦理道德对比分析中国的伦理思想源于孔子与孟子所主张的思想“仁”。
儒、道、佛是三个基本的结构要素，其中儒家伦理是主流与主体。
中国传统伦理思想是中华民族各种思想交融、整合二形成的有机整体。
中国伦理思想随着中国社会的发展而不断丰富，在这一过程中，其阶级性与民族性、时代性与普遍性交错并存，相协互补。
中国传统文化的基本特征为鲜明的伦理道德价值取向；求和谐，平衡的价值观；强大的生命力及包容性；传统伦理道德给我们现代启示为重视整体精神，强调为社会、民族、国家奋斗的爱国主义思想以及推崇仁爱，强调建立“厚德载物”的和谐人际关系，追求高尚的精神境界，向往理想的道德人格。
而西方的伦理思想也像中国一样经历了一系列的演变。
经历了古希腊罗马时期的伦理思想；中世纪的伦理思想；近代资产阶级伦理思想；现代西方伦理思想；伦理道德思想一直都是与文化相依而生的。
西方的文化发源于古希腊古罗马。
古希腊苏格拉底时期奴隶制形成，这一时期的代表性人物为苏格拉底与毕达哥拉斯，他们都探讨了何为世界的本源的问题。
苏格拉底这位违心主义哲学家提出了“美德即知识”的命题，毕达哥拉斯这位数学家与哲学家则提出用数来说明人的本性及社会道德。
中世纪时期基督教控制人的思想。
这一时期基督教开始在欧洲开始诞生并且普及。
而在近代资产阶级时期，由于社会历史领域发生了根本变革，出现了强烈的个人主义思潮和急功近利的趋向。
这一时期的代表人物有康德，黑格尔。
康德认为理性是道德的基础，二是强调理性与自律。
黑格尔作为唯心主义哲学家继承和发展了康德的理论思想，建立起一个完整的理性主义伦理思想体系。
现代的伦理思想强调人本主义，科学主义，宗教伦理学，一些传统的伦理道德思想观念出现复归。
纵观西方伦理思想，其主要特点为重实际勇创新的开拓精神；独立平等的民主的价值观念；典型的开放性和鲜明的扩张性。
对比中国与西方伦理思想可以发现，他们之间的区别在于家族主义伦理和地域主义伦理不同。
中国国家起源于亚细亚方式，家族是根基，重视调节家族内部关系，家族主义伦理。
中国传统文化与其他国家传统文化有何异同？
中国传统文化与其他国家传统文化有何异同？随着全球化的发展，不同国家之间文化的交流和融合越来越频繁，然而传统文化依然是一个国家的精神文化基础。
传统文化的特点是具有深厚的历史渊源、日常生活中表现出来、值得传承和发扬等，那么中国传统文化和其他国家的传统文化有哪些异同呢？一、价值观念的不同1.中国传统文化强调的个人责任感和社会责任感中国传统文化重视个人的责任感和社会责任感。
在《论语》中，“君子以文会友，以友辅仁”，强调的是人与人之间的关系，以友谊为基础，使得人们之间更有互助互爱的精神。
2.西方传统文化强调的个体主义和竞争意识西方传统文化注重个体主义和竞争意识。
在《自由是一切的基础》这本书中，作者邓肯太斯利·亚波利斯认为，“人性的等级排列，是由个体能力组成的。
”二、表现形式的区别1.中国传统文化注重礼仪、文化、文学等方面的表现中国传统文化注重礼仪、文化、文学等方面的表现。
在礼仪方面，有许多形式可以体现，如喜庆的节日，结婚、生子等重要生活事件的庆祝仪式，春节、中秋节等的传统节日等。
在文化方面，中国传统文化有着深刻的底蕴和内涵，如古典文学、绘画等等。
2.日本传统文化注重着重表现道德伦理、艺术美学等方面的特征日本传统文化注重着重表现道德伦理、艺术美学等方面的特征。
日本的武士道和禅宗文化，是日本文化中比较重要的部分。
另外，代表着日本文化的艺术形式有日本的艺妓、茶道和花道等。
三、传承方式的不同1.中国传统文化强调家庭和社区的传承中国传统文化重视家庭和社区的传承，祖祖辈辈传递下来的传统技艺在传统文化中占有很大的地位。
而且随着时代的转移，很多传统文化在衰落，需要进行保护和传承。
例如，中国的县级非物质文化遗产是一个重要的保护文化遗产的项目。
2.西方传统文化注重学校和机构的传承，一些具有代表性的学校或者机构可以进行传统文化的传承，例如伦敦的皇家音乐学院、奥斯陆皇家艺术学院等等。
总结由此可见，中国传统文化和其他国家的传统文化是有区别的，这种差异不仅表现在价值观念、表现形式和传承方式上，还体现在文化传承的细节和历史渊源上。
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中国传统道德文化与西方道德文化的
差异
论文关键词:中国西方道德文化义利关系社会责任
论文摘要:中国传统道德文化与西方道德文化在道德评价、义利识别、义利关系、人际关系、社会责任等方面均有差异。
本文就上述差异作了较为详尽的对比阐释，旨在能够给当代道德教育提供一个较为贴切的契合点。
一、中西文化在道德评价认识上的差异
西方文化较中国传统文化更注重道德境遇选择的相对性，换言之，西方文化更强调道德评价的层次性。
笔者认为道德评价原则当然不能陷入人生价值神圣论只肯定其价值观的绝对性而否认其多元性、灵活性的误区。
东方文化相对忽略道德境遇选择性。
我们必须正视道德评价的层次性、相对性。
任何道德评价准则都不是人们主观臆断的产物，而是社会物质生活条件及其相应的伦理关系的客观要求。
它们起始于一定社会成员的道德行为，又体现于道德行为之中，是一定社会或阶级的人们道德生活经验的积累，是普遍道德行为的总结。
第一，必须对道德调节的对象具有普遍性和有效性。
第二，道德评价准则必须在道德准则体系中占主导地位。
第三，道德评价准则必须体现道德准则体系所反映的社会经济关系和阶级利益的根本要求。
在实际生活中，我们常常面临着道德评价的境遇选择，东方传统道德所要求的牺牲精神与实际的价值原则出现不和谐的音符，在这种道德境遇选择中，如果我们恪守一成不变的道德评价准则，就势必使道德评价沦为空泛。
可见，否定道德境遇选择的特殊性和把生活中的特殊道德选择普遍化都是失之片面的。
道德思维模式应是开放式的，绝对不能一成不变、封闭自守。
无论东方还是西方文化，社会和个人都应抱着“求真”的道德精神来认识道德的实用性和灵活性。
至于一部分人出于维护特权阶层的利益来指责道德准则的层次性，那就属别有用心之列了。
试想，如果大家都站在极端自私的立场上评判“新生的道德观”，那么任何观念都无道德与否之分了，“道德”也就失去了任何存在的意义。
在对待实践道德方面，中西文化也处处显示出对比色彩。
二、东西方文化对义利关系识别的认识差异
现代化最诱人的一笔莫过于人们将挣脱宿命论的枷锁，不再受历史的摆布，自由选择、设计、创造自己的未来。
这在20世纪90年代的中国迅速得到证实:几千年的重道轻器、贵义贱利、以名正实、存理灭欲的重虚轻实的传统思维模式和价值观开始向与商品经济相适应的务实主义思维方式和价值观转变，正是这种无形的巨变，使得中国古老的生命文化呈现另一番景象。
中国传统文化对待死亡的态度是在一个封闭的环境中自生自灭的。
回避死亡的生命神圣论被整个意识形态化了，使其具有排斥异己的功能，因为它被一种盲目的文化力量庇护着，所以具有极强的个性。
具体的表现就是对死亡的讳莫如深及寿终正寝。
而且距离死亡越近，忌讳死亡越重，对死亡完全呈现惧之、避之的消极抵御心理态势。
包含浓厚儒家文化成分的中国传统文化把对家庭的责任放在首位。
这表现在死
亡教育上，就是中国文化强调对濒死者进行心理舒解、社会问题解决等立体化服务。
而西方文化的死亡教育相对重视生理止痛术的研究和如何善待死亡的教育。
在西方文化中，个人以独立的形象面对社会，无需通过家庭这个纽带，所以家庭责任感在对待死亡的过程中几乎不显作用。
中国传统文化把对社会群体的责任放在首位。
这种观点凝聚在道德教育的实施上，东方文化强调对受教育者进行心理灌输，并忽略其所处的社会经济地位，不给大大的操行的实施者以相对的选择余地;而西方文化的道德教育相对重视实践道德学的研究和如何选择利己、利他的双益道德践行教育。
在西方文化中，个人以独立的形式置身于社会，无需通过家庭这个东方视之为必需的纽带，所以家庭责任感在对待道德境遇的选择过程中作用较小。
“君子喻于义，小人喻于利”，是被中国传统文化千百年来墨守成规的座右铭，并且凝结在有关道德、法律、风俗、习俗之中，成为东方文化和价值观念的重要组成部分。
“宁可站着死，决不跪着生”，“宁为玉碎，不为瓦全”，依然是许多深受中国传统人生价值观影响的大众的人生信条。
他们基本忽略求生的先决条件，在许多具体境遇下，舍生求死反而被许多人选择。
这充分体现了中国传统文化的义尊利卑观念。
而西方文化浓缩的实践道德观几乎没有强行制定一个共同的求生准则，他们把道德选择的具体性渗透在道德教育的每一个环节中，注重的是人生价值确立、实施的相对性和相关性。
三、中西文化对人际关系及人生社会责任的认识差异
对人生的义务，西方文化主张从人类发展的前景和社会进化的观点来强调全体、局部和个人三者之间的利益，义利并重，不可只言义而不言利，每个社会人都有权利谋取个人正当的利益。
人应该是所有人类奋斗的终极目标，对人自身应实施最极端的关切，包括生命、生活、心理等一切因素。
西方文化认为道德境界确认的相对性，为当代道德学在处置一切取舍问题上提供了重大的理论依据和崭新的价值观念;它改变了社会人只对社会群体负责的传统人生义务论原则，认为社会人不仅要对社会群体负责，更要对自身和小群体负责;人生价值神圣论应与家庭社会的利益以及个人的利益结合起来，使人类对待自身的生命、生活质量持更加科学积极的态度;这将使人类由创造生命、维持繁衍的低层次人生价值观向充实人生、享受人生的高层次人生价值观转变。
中国传统文化演变而成的人生价值神圣观一直非常慎重:仅仅强调人生价值的质量而忽视或否定人生价值的神圣，可能会带来对社会责任处置上的随意性和不严肃性，因为如果由于某种原因或需要而须要对个体的人生价值进行取舍或重组时，那么在神圣观和质量观方面是不难找到理由的;在一般情况下，当代社会人应该坚持人生价值的神圣和优质的一致性，它们不能被分割，二者是有机的统一体。
社会人之间的利益冲突贯穿于人生价值实现的全过程。
每一个人都需要重视人生价值实施的效益性，而大多数的个体只注重自身的利益，只苛求利益分享者的另一方履行利他第一的人生价值职责。
中国传统人生观倡导人们坚守群体至上的原则。
而现代人则认为个体人不仅应对他人负责，还要对自身所处的具体时空作理性的思考，社会人不仅要关顾眼前，更要前瞻未来;中国传统文化一贯鼓励个人不计名利、淡泊利禄，因为社会在不堪重负的情况下，社会会将部分福利责任转嫁给个体。
社会通过个体的奉献和对利益的淡漠来体现社会的某些优越性和公平性。
西方文化所滋养的人生价值观则认为，每一个个体都是社会的组成部分，它与社会其他
组成分子一样，都有为争取自身利益而索取报酬的权利，每一个人都是商品经济的参与者，商品经济的一切原则和竞争机制都对人们起着同样平等的作用，人们如果一味自视清高地孤芳自赏，不但使自身难以自持，即使自身能够勉力支持，社会也会毫不留情地将其剔除于自己的运行轨道之外。
无论中西文化在道德教育上如何迥异纷呈、此消彼长，笔者始终认为，两种道德观应该奉行并行不悖的原则，道德文化应该在人类发展的规范约束之下、使其更有利于人类自身的优质进化。
作以上的对比，旨在能对中西道德文化的差异作一个较为客观的对照，使我们对中西道德文化在当代社会的道德教育中的作用有个准确的把握。