非物质文化遗产产业化内涵解读与策略探析
非遗文创与文化创意产业的合作与发展模式
非遗文创与文化创意产业的合作与发展模式在当今时代，文化创意产业蓬勃发展，成为推动经济增长和社会进步的重要力量。
与此同时，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为人类文明的瑰宝，也逐渐受到更多的关注和重视。
非遗文创作为非遗与文化创意产业相结合的产物，为文化传承和创新发展提供了新的路径。
探讨非遗文创与文化创意产业的合作与发展模式，对于促进文化产业的繁荣具有重要意义。
一、非遗文创与文化创意产业合作的基础非遗和文化创意产业之间存在着天然的联系和互补性。
非遗蕴含着丰富的文化内涵、独特的技艺和传统的审美观念，是文化创意产业的重要资源宝库。
而文化创意产业则具有创新的思维、现代的设计理念和广泛的市场渠道，能够为非遗的传承和发展注入新的活力。
首先，非遗的文化价值为文化创意产业提供了深厚的文化底蕴。
许多非遗项目如传统戏曲、民间工艺、民俗活动等，承载着历史的记忆和民族的情感，是文化创意产品创作的灵感源泉。
通过对非遗元素的挖掘和运用，可以使文化创意产品更具文化内涵和艺术价值，满足人们对于高品质文化产品的需求。
其次，非遗的技艺和表现形式为文化创意产业提供了独特的艺术手段。
例如，剪纸、刺绣、木雕等传统手工艺，其精湛的技艺和独特的艺术风格可以为现代设计提供借鉴和启发。
将非遗技艺与现代设计相结合，可以创造出具有独特魅力的文化创意产品，提升产品的附加值和市场竞争力。
此外，文化创意产业的创新能力和市场运作机制可以为非遗的传承和发展提供支持。
通过创新的设计和营销手段，可以使非遗更好地适应现代社会的需求和市场的变化，扩大非遗的影响力和受众群体，实现非遗的可持续发展。
二、非遗文创与文化创意产业合作的模式（一）授权合作模式授权合作是指非遗传承人或相关机构将非遗的知识产权授权给文化创意企业，由企业进行产品开发和市场推广。
在这种模式下，非遗传承人或机构可以获得一定的授权费用，同时也能够借助企业的力量推广非遗文化。
文化创意企业则可以利用非遗的品牌和元素开发出具有特色的产品，提升企业的品牌形象和市场竞争力。
关于加快推进温州非遗产业化发展的提案
关于加快推进温州非遗产业化发展的提案一、温州非物质文化遗产现状概述温州，作为历史悠久的文化名城，拥有丰富的非物质文化遗产资源。
这些非遗项目不仅承载着温州深厚的历史文化，也是城市文化软实力的重要组成部分。
然而，当前温州非遗项目的传承与发展面临着诸多挑战，如传承人老龄化、市场化程度不高、创新能力不足等问题。
这些问题严重制约了温州非遗的产业化发展，亟需政府、社会和市场的共同努力，推动非遗与现代产业的融合发展，实现非遗保护与经济效益的双赢。
二、推进温州非遗产业化发展的理由及优势分析1.有利于保护和传承温州独特的文化遗产。
非遗产业化能够为传统技艺提供更广阔的发展空间，吸引更多年轻人参与其中，从而有效解决传承人断层的问题。
2.有利于促进温州文化产业和旅游业的发展。
非遗项目具有鲜明的地域特色和文化内涵，是吸引游客的重要元素。
通过产业化发展，可以将非遗项目转化为旅游产品，带动相关产业链的发展。
3.有利于提升温州城市品牌形象。
非遗产业化不仅能增强城市的文化底蕴，还能提升城市的综合竞争力和国际知名度，对外树立良好的城市形象。
三、建议与措施1.建立非遗产业化发展专项资金，支持非遗项目的市场开发和品牌建设。
2.加强非遗传承人培训，提高其市场意识和创新能力，鼓励他们与现代产业相结合，开发新的产品和服务。
3.搭建非遗产业平台，促进非遗项目与企业、高校的合作，推动非遗技术的创新应用。
4.举办非遗文化节和展览活动，提高公众对非遗的认知度和兴趣，拓宽非遗产品的市场渠道。
5.制定优惠政策，吸引社会资本投入非遗产业，形成多元化的投资和运营模式。
综上所述，温州非物质文化遗产的产业化发展是一项系统工程，需要政府、社会和市场的共同参与和支持。
通过上述措施的实施，可以有效推动温州非遗的保护、传承和创新发展，为温州乃至全国的文化产业注入新的活力。
《非物质文化遗产的活态传承研究》范文
《非物质文化遗产的活态传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，它承载着一个民族的历史记忆、文化精神和审美情趣。
在快速发展的现代社会中，对非遗的活态传承显得尤为重要。
活态传承不仅是文化的延续，更是文化创新与发展的基石。
本文将围绕非遗的活态传承进行深入探讨。
二、非物质文化遗产概述非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的、与群众生活密切相关且世代相传的传统文化表现形式。
它包括口头传统和表述、表演艺术、社会实践、节日活动、手工艺技能等。
这些文化元素不仅是人类文明的重要体现，也是人类精神生活的重要支撑。
三、活态传承的意义活态传承是非遗保护的核心，它强调的是在非物质文化遗产的传承过程中，不仅要保存其原始形态，还要使其在新的历史条件下得以延续和发展。
活态传承注重的是人的参与和互动，通过代代相传的方式，使非遗在变化中保持其独特性和生命力。
四、活态传承的方式1. 教育传承：通过学校教育、社会教育等途径，将非遗知识传授给下一代，让他们了解并掌握非遗技能。
2. 社区传承：在社区中开展非遗活动，吸引群众参与，通过亲身体验来了解和传承非遗。
3. 媒体传承：利用现代媒体技术，如电视、网络等，传播非遗知识，扩大非遗的影响力。
4. 产业传承：将非遗与现代产业相结合，通过市场化运作，使非遗得以延续和发展。
五、活态传承的实践案例以中国某地的剪纸艺术为例，剪纸艺术作为一项重要的非遗项目，通过以下方式进行活态传承：1. 教育传承方面，当地学校开设剪纸课程，让学生了解剪纸的历史和文化内涵，学习剪纸技巧。
2. 社区传承方面，社区定期举办剪纸活动，邀请剪纸艺人现场演示和教授剪纸技巧，吸引群众参与。
3. 媒体传承方面，通过电视、网络等媒体平台，展示剪纸作品和制作过程，扩大剪纸艺术的影响力。
4. 产业传承方面，将剪纸艺术与旅游、文化创意产业相结合，开发剪纸纪念品、文化礼品等，使剪纸艺术得以延续和发展。
六、结论非遗的活态传承是保护和弘扬非物质文化遗产的重要途径。
非遗 盈利模式-定义说明解析
非遗盈利模式-概述说明以及解释1.引言1.1 概述非遗，即非物质文化遗产，是指以口头传统、表演艺术、社会实践、节庆习俗、传统知识与实践等非物质形式存在并传承下来的文化遗产。
它不仅仅是一个国家的文化瑰宝，更是整个人类文明的重要组成部分。
随着现代化的进程以及全球化的影响，非遗的保护与传承面临着巨大的挑战。
很多古老的手艺和传统的技术面临着失传的危险，许多精湛的工艺和独特的技能正逐渐被遗忘。
因此，非遗的保护和传承已经成为当今社会亟待解决的问题。
然而，仅仅依靠政府的力量和社会的关注是远远不够的。
为了更好地保护和传承非遗，盈利模式起到了重要的作用。
通过将非遗与商业结合，开发出可持续的经济模式，既能够给非遗传承人提供经济支持，又能够激发他们的积极性和创造性，进而保护和传承非遗。
非遗盈利模式的核心是在坚持传统的同时将其与现代市场需求相结合。
例如，通过将传统技艺应用于现代设计，生产出具有艺术价值和市场竞争力的产品；将传统的节庆习俗与旅游业结合，开发出具有吸引力的文化旅游产品；将传统技术与现代科技相结合，创新出能够适应现代生活的产品等等。
非遗盈利模式的实施，不仅为非遗传承人提供了一种可持续发展的途径，也为人们提供了更多接触和了解非遗的机会。
通过商业化的手段，非遗得以在更广泛的范围内传播和推广，使更多人了解、认同和喜爱非遗，进而形成非遗的文化认同和社会价值。
总之，非遗盈利模式的引入与实施对于非遗的保护和传承具有重要意义。
它为非遗传承人提供了经济支持，激发了他们的创造力和创新意识，并且将非遗与现代需求相结合，使之在商业领域得到更广泛的传播和推广。
希望通过这篇文章的探讨，能够引起更多人对于非遗盈利模式的重视和关注，共同努力保护和传承好我们独特的非物质文化遗产。
文章结构部分的内容可以写成如下所示：1.2 文章结构本文将分为三个主要部分来探讨非遗盈利模式。
首先，在引言部分，我们将对整篇文章进行概述，介绍文章的结构和目的。
其次，在正文部分，我们将深入探讨非遗的定义、背景以及非遗的重要性和保护。
浅析非遗文化在文创中的活态传承和文化创新
浅析非遗文化在文创中的活态传承和文化创新黄爱宁摘要：本文将从当前非遗文化的概况出发，对非遗文化在文创中的活态传承和文化创新策略进行分析与探究，希望为相关人员提供一些帮助和建议，更好地传承非遗文化。
关键词：文化创新;活态传承;非遗文化引言：非遗文化、传统文化、民俗艺术与民间艺术一直以来都牵动着每一个国人的内心，但是，伴随我国转变农耕方式、提高物质需求、扩大城镇规模与转型经济，使得各种传统文化逐渐离人们远去，让非遗文化何去何从变成一个现实问题。
因此，研究非遗文化在文创中的活态传承和文化创新策略具有一定现实意义。
一、当前非遗文化的概况所谓非遗文化，指的是被个人、团体或是群体认作自身文化遗产的表演、时间、技能、知识、工艺品及实物等。
不同团体、群体伴随历史条件、当前环境的改变让非遗文化代代相传、获得创新，增加其历史感与认同感，将人们的创造力激发出来并让文化朝着多元化的方向不断发展。
此处的创造力、创新具备延续生命的活态含义。
由此不难看出，保护非遗文化未限制在记录的固化和静态延续，反而对发展更加注重。
从非遗文化的特点来看，非遗文化不和民族生产、生活的特殊方式相脱离，能够把民族的审美与个性“活”现出来。
非遗文化的存在离不开人类自身，其表现手段是技艺、形象与声音，文化链的延续通过口身相传来实现，因此，人们对非遗文化的传承至关重要。
二、非遗文化在文创中的活态传承和文化创新策略（一）创新形态从本质上看，结合非遗文化的文化创新和活态传承，最终需要创新非遗文化的形态。
传统文化通过向新故事进行转化而得以在当今社会重新传播，非遗文化能够把创作灵感提供给广大艺术家。
传播非遗文化时，其基因会持续地升华和延展。
客观来讲，形成和发展非遗文化的过程是一种再创造、淘汰与筛选的过程，它一方面体现出非遗文化本质，另一方面体现出文创产业本质。
即便对非物质文化的遗产或是物质文化的遗产进行继承，要想让其生命力不断延续，也离不开人们展开的一系列创造，现在和未来都是如此，它是永无止尽的。
非物质文化遗产传承与保护与产业发展的关系
非物质文化遗产传承与保护与产业发展的关系目前国内外保护非物质文化遗产主要有两种方式：一是施救式保护。
这种方式主要是由政府加大财政投入，以文物保护的方式保持非物质文化遗产的当下状态，具有投入少、见效快的特点，能在最短的时间内留住非物质文化遗产，适用于那些濒临消亡的项目。
二是开发式保护。
这种方式是由政府主导、将非物质文化遗产引向市场参与竞争，以竞争的压力激发非物质文化遗产的生存活力，借助市场拓展非物质文化遗产的生存空间。
目前我国保护非物质文化遗产工作的方针是“政府主导，社会参与，抢救第一，谨慎利用”，这体现了国家对非物质文化遗产保护的基本态度和原则。
但是政府主导意味着主要靠政府投入的方式来保护和传承非物质文化遗产，这在很大程度上会淡化非物质文化遗产所具有的活态文化的特性，使非物质文化遗产逐渐变成凝固、静态的文物。
实际上，对一些具有市场潜能和开发价值，与消费者日常文化生活相关的非物质文化遗产项目，应该采取产业化发展模式，通过符合市场经济规律的商业开发，吸引更多的社会资源投入到传承和保护非物质文化遗产的事业中来，推动其实现可持续发展。
加快非物质文化遗产（以下简称“非遗”）产业化经营发展的步伐，当前要重点突出以下几个方面。
一是制定“非遗”产业化发展规划。
对于需要进行市场化开发的“非遗”项目，要进行合理规划、科学布局，实现产业聚集化发展，谋求“非遗”项目规模经济效应的产生，避免分散、零散、封闭式布局以及资源的不合理配置造成的规模不经济。
由于文化产业涉及创作、制作、生产、营销等一系列经营环节，其运作需要一个从作品创作到市场销售的完整而成熟的产业链，因此，需要对“非遗”项目进行各环节的资源要素的集聚和整合，构建“非遗”项目产业化经营与发展的平台。
要建设国家级、省级“非遗”项目文化产业基地，选择“非遗”项目聚集能力较强、文化底蕴深厚、具有一定产业发展基础、具有良好营销环境的地区，作为“非遗”项目产业发展基地。
二是在法律框架内定位“非遗”产业化。
非遗项目扩展项目-概述说明以及解释
非遗项目扩展项目-概述说明以及解释1.引言1.1 概述非遗项目，即非物质文化遗产项目，是指具有独特文化价值、传承于人并代代相传的传统技艺、传统表演艺术、传统游戏、传统音乐舞蹈等各类非物质文化遗产的项目。
这些项目蕴含着丰富的历史文化信息，是我们民族的瑰宝，也是世界文化多样性的重要组成部分。
非遗项目的传承与保护是当前社会关注的热点问题。
在现代社会的迅速发展中，许多非物质文化遗产项目面临着生存困境与传承危机。
随着现代生活方式的改变和科技的进步，许多传统技艺逐渐被遗忘、消失，文化多样性面临着严重的威胁。
因此，非遗项目的扩展成为当代社会关注的焦点之一。
通过非遗项目的扩展，不仅可以更好地传承和保护传统文化，还可以使非遗项目走进现代社会，与时俱进，焕发新的生机和活力。
本文将探讨非遗项目扩展的必要性以及具体的途径和方法。
通过深入分析非遗项目的意义和特点，揭示非遗项目的现状和问题，以期为非遗项目的扩展提供有效的参考和建议。
希望借助本文的撰写，能够引起社会对于非遗项目的更多关注和重视，推动非遗项目扩展的发展。
1.2文章结构文章结构是指文章整体框架的安排和组织。
合理的文章结构可以使读者更好地理解文章的内容，逻辑思路更加清晰。
本文的结构主要包括引言、正文和结论三个部分。
在引言部分，我们会概述文章的主题和要解决的问题，介绍非遗项目的背景和意义，以及文章的目的。
此外，还会简要介绍文章的结构，让读者对整篇文章的内容有一个整体的了解。
在正文部分，我们将主要分析非遗项目的意义和特点，以及目前面临的问题和挑战。
首先，我们会介绍非遗项目作为传承和保护文化遗产的重要手段，对于传统文化的传承和发展具有重要意义。
其次，我们会探讨非遗项目的特点，包括技艺独特、历史悠久、文化多样等方面。
然后，我们会分析现阶段非遗项目所面临的问题，如传承难、市场需求不足等方面。
在结论部分，我们将总结非遗项目扩展的必要性，并提出扩展的途径和方法。
我们会讨论为什么非遗项目需要进行扩展，以及扩展的意义和价值。
非物质文化遗产的产业化发展路径研究——以山东省非物质文化遗产保护传承实践为例
口 孙天 非物质文化遗产的产业化发展路径研究——以山东省非物质文化遗Байду номын сангаас保护传承实践为例
ＨＵＮＤＲＥＤ ＳＣＨ０ＯＬＳ ＩＮ ＡＲＴＳ
ｌ ２２８
支 撑 ，我 国 文 化 产 业 自然 也 不 例 外 ，那 就 是 具 有 “软 实 力 ”价 值 的 “中 华 优 秀 传 统 文 化 ”。 作 为 世 界 上 唯 一 从 未 中断 过 的 文 明 ，五 千 年 文 化 传 统 的 深 厚 积 淀 ， 是 我 们 发 展 文 化 产 业 的 先 天 优 势 。 “中 华 民 族 在 几 千 年 历 史 中 创 造 和 延 续 的 中华 优 秀 传 统 文 化 ，是 中华 民族 的 根 和 魂 ”Ｌ４ Ｊ，它 是 我 国 文 化 产 业 中 强 大 的 核 心 资 源 和 基 础 力 量 ，是 无 限 外 延 创 新 形 式 的 起 点 和 归 宿 。 而 非 物 质 文 化 遗 产 本 身 就 中 华 优 秀 传 统 文 化 的 重 要 载 体 ，是 五 千 年 来 中 国 大 地 各 民 族 文 化 中 最 优 秀 、最 深 厚 、最 博 大 、最 和 谐 的 文 化 荟 萃 。我 国 目前 有 ３９项 世 界 级 “非 遗 ”，位 列 世 界 第 一 位 。 还 有 １３７２项 国家 级 “非 遗 ”和 １９８６位 国 家 级 “非 遗 ”代 表 性 传 承 人 ，可 谓 “物 华 天 宝 ，龙 光 射 牛 斗 之 墟 。” 所 有 “非 遗 ”都 起 源 于 历 史 上 某 个 特 定 的 时 期 、地 点 、环 境 ，深 刻 地 记 录 着 我 们 先 辈 奋 斗 与 创 造 的 历 史 ，是 不 能 复 制 、独 一 无 二 的 ，遥 想 当 年 明清 时 期 在 山 东 、河 南 盛 行 一 时 的 柳 子 戏 ，唱 尽 了 元 代 以来 民 间 广 泛 流 行 的 俗 曲 小 令 ；再 如 苗 族 锦 鸡 舞 ，用 古 老 又 神 秘 的 麻 鸟 型 服 饰 装 饰 自 己 ，并 用 民 间 芦 笙 曲 调 加 以 配 乐 ，形 成 世 界 范 围 内 ，只 有 贵 州 省 丹 寨 县 排 调 镇 才 有 的 宝 贵 文 化 ，等 等 。 可 以 说 ，“非 遗 ”是 我 们 大 国 本 民 族 灿 烂 文 化 的 集 中 体 现 ，是 对 民 族 文 化 的 “活 态 传 承 ”。 按 照 “文 化 一 中华 优 秀 传 统 文 化 一 非 物 质 文 化 遗 产 ”这 个 追 根 溯 源 的 研 究 顺 序 来 看 ，“非 遗 ”是 我 国 传 统 文 化 的 集 中 代 表 ，更 是 文 化 大 国 的 象 征 。
非物质文化的传承与保护问题研究
非物质文化 的传承与保护 问题研究
杰恩斯 ・ 哈列力
摘
（ 新疆 阿 勒泰 地 区文化 馆 ，新疆 阿 勒 泰 ８ ３ ６ ５ ０ ０） 要：我国作为古老的文明大国 ，保存有数量庞大的非物质文化遗产。对非物质文化遗产的保护不仅是传承华夏文明的必备基石 ，更是构建精
神 文 明社 会 的重 要步 骤 。本 文将 从其 概 念 出发 ，详 细分 析非 物 质文 化遗 产 的 内涵 ，为 展示 民族 风采 开创 国家崭 新面 貌奠 定坚 实 基础 。
点。
２ ． ３ 非物 质文 化属 于 民族 民间 文化
对 于某些不属于专业 的非物质文化遗产研究机构 ，应 当采取鼓励 帮助的政策 ，使其积极地参 与到保护工作 中去 ， 尤其是对拥有非物质 文化 遗产地 区的个人或者 组织进行此 方面的调查研 究工作 ，建 立档 案 ，整理调查结 果 ，为非 物质文化遗 产的保存起 到了积极 的支 持作
容。 １ 基本概念 Байду номын сангаас
２ ． ４非物质文化属于传统文化
非物质文化 的民族性和 民间性就表明了它不属于现代文化 ，而属
于传统文化 。大众文化是现代 文化 的突出代表。大众文化是工业社会 和市场经济 的产物 ，是在特定时间内在大众媒体和广大人群中普遍流 行 的文化 。但大众文化缺乏深层性 、持久性和稳定性 ， 人们接受一种 大众文化更是 出于从众和外在的冲击力 ，而不是 内在的 、深层次 的文 化需求 。非物质文化的民族性和民间性决定 了它不会像 大众文化一样 在大范围内很快流行起来 ，它缺乏大众文化流传的普遍性 、 快速性 、 时尚性 和强大性 。但非物质文化深深根植于 民间和人民的心灵深处 ， 并具有悠久 的历史和厚重的传统 ， 是 特定 民族在 同自然 、社会 和人的 长期交往中所凝结的生活方式 、 思维方式 、情感特征及理想信念。 ３ 对 非物质 文化遗 产的传 承与保 护
非物质文化遗产柳琴戏的保护与传承
非物质文化遗产柳琴戏的保护与传承摘要：柳琴戏是以徐州为中心，在苏北、鲁南流行的少数地方剧种之一。
虽然第一批被列入国家非物质文化遗产保护名录，但仍面临着严重的生存危机。
本文分析了柳琴戏的历史渊源、演唱特点和代表剧目，阐明了柳琴戏的发展渊源和历史语境。
本文通过对柳琴戏发展历史和文化变迁的研究，深入挖掘柳琴戏的社会文化意义；本文着重分析了导致柳琴戏衰落的诸多现实因素和制约柳琴戏发展的瓶颈，并对如何有效保护和传承柳琴戏进行了深入思考，提出了对策。
关键词：柳琴戏；非物质文化遗产；保护；传承引言柳琴戏因其独特的演唱风格，曾被称为“肘鼓子”“拉魂腔”。
只有在新中国成立时，“柳琴戏”才被正式命名。
迄今为止，柳琴戏已有200多年的发展历史，在山东、河南、安徽、江苏等30多个地区和城市尤为流行。
《柳琴》是一部传遍各省的地方戏，群众基础非常广泛，2006年被列入第一批国家级非物质文化遗产。
以苏北柳琴戏为例，对我国非物质文化遗产的保护与传承提出了相应的建议。
一、柳琴戏的文化功能解读（1）教育功能中国传统戏剧丰富了人们的娱乐生活，也使观众了解了价值观、人生观和审美观，因此接受教育的老百姓无法与戏剧传播的历史文化进行交流，支持了民族文化知识的形成，伦理道德规范和民族情感认同。
这场比赛主要是通过表演来进行的。
观众通过欣赏琵琶演奏、触摸情感、触摸感人故事、用感官提升道德、激发欢乐审美思维等方式，无形地发挥了教育功能。
（2）娱乐功能娱乐功能是任何艺术，是中国传统戏曲柳琴戏生存发展所必需的最基本、最重要的文化功能。
柳琴艺术起源于清朝中期，主要分布在山东、江苏、安徽、河南等边疆地区。
当时人们的日常娱乐活动不像今天那么丰富多彩。
很多人生活在自己狭窄的栖息地，与外界的交流很少。
他们的精神生活非常贫乏。
柳琴代表的传统地方活动是当地居民消除疲劳、丰富生活的重要精神食粮。
柳琴的作品在情节和道具上充分体现了当时农民的道德良知、审美标准和审美情趣。
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龙源期刊网 http://www.qikan.com.cn 非物质文化遗产产业化内涵解读与策略探析 作者：辛 儒 王释云 来源：《中国集体经济·上》2010年第01期
摘要:非物质文化遗产作为文化遗产具有巨大的经济价值,通过对非物质文化遗产的有效开发、利用,将文化遗产转化为文化生产力,以保护文化个性为根本,实施保护、管理、开发三位一体的发展策略,并促其形成文化产业的规模经营。同时,非物质文化遗产产业化关键需要政策、科技和人才的结合与文化企业的有效改革,这是其实施产业化发展的主要策略。
关键词:非物质文化遗产;产业化;文化产业
非物质文化遗产是民族文化的精华,也是民族智慧和民族精神的传承象征,因此非物质文化遗产作为一种民族传承的文化遗产既具有精神层面的教育价值,又具有物质层面的经济价值。
一、非物质文化遗产产业化的内涵:“文化生产力”的市场化
(一)我国非物质文化遗产产业化的必要性与紧迫性 我国对非物质文化遗产的保护最先由文化部和财政部联合国家民委和中国文联等单位实施发起,即于2003年3月启动的“中国民族民间文化保护工程”,随后2005年3月31日《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》发布,同年10月,“全国非物质文化遗产保护工作会议”召开。藉此推动建立国家、省、市、县四级非物质文化遗产保护名录体系,这标志着重视和保护“非物质文化遗产”工作,在中华大地全面展开,也标志着我国这项工作的规范化和法制化。
因此,非物质文化遗产的保护要用发展的眼光,既要保护又要发展,以保护带动开发,以开发促进保护。那么如何发展?最有效的就是以文化产业化的方式,即开发物质的和非物质文化遗产的经济产业价值,将文化遗产中有条件的文化资源转化成为文化生产力,带来经济效益,以此反过来推动非物质文化遗产的保护。
(二)非物质文化遗产产业化的基础:文化生产力 首先,从非物质文化遗产自身隶属于文化的角度来看,文化遗产之于社会的作用表现为一种“文化生产力”。 龙源期刊网 http://www.qikan.com.cn 其次,从现代社会的经济特征来看,非物质文化遗产产业化是与世界经济一体化发展环境相契合的一种发展方式。当前的人类社会处于经历了第三次科技革命之后的“智能生产力时期”,即以信息技术为核心,以“文化的经济化”和“经济的文化化”为特征的时期,文化产业在国民经济中的地位越来越重要,甚至成为某些国家经济的支柱。从这个角度来看,有些国家都在将非物质文化遗产的保护与文化发展市场化相结合,在如何更好地以产业化来强化民族文化方面进行积极的探索。比如,“美国正是通过文化全球化战略,使自己从一个文化资源小国变成了文化输出大国。更值得一提的是,美国没有文化部,其文化产业归商业部管辖。由于市场化运作、商业机制的介入及合适的营销方式,其文化艺术的传播、推广、再创造变得及时有效,使得美国文化艺术在国际国内两个市场上具备了非常强的竞争力。”毋庸置疑,文化已经成为智能生产力时期的社会发展中一种强有力的产业,如何使之发挥其产业经济效益与社会影响力才是更为重要的问题。非物质文化遗产作为民族文化的精华,更应该通过将其产业化的方式去发展和传承。
再次,从非物质文化遗产产业化的实例来看,产业化盘活发展了文化遗产。保护非物质文化遗产直接影响着发展地域文化、地域经济,甚至某些地区的非物质文化遗产是该地整个经济发展的支柱性产业,有些地区之所以誉满全球依靠的恰恰是那的非物质文化遗产。少林寺和少林寺实业有限公司就是一个典型的例子,正是1982年《少林寺》电影使有着1500多年历史的寺庙蜚声中外,更给少林寺所在的登封县带来了可观的旅游效益。其中最重要的一点,正如人称“在运作少林寺”的释永信所说:“如果少林寺没有自己的文化,没有自己的传承,它也不会有今天。”他认为,少林寺文化最有价值的是佛教禅宗文化,功夫只是少林文化的一个组成部分,而且该文化的传承正是在佛教与中国文化交流大文化背景下的产物。少林寺文化的传承离不开河南少林寺实业有限公司的经营管理。
总之,非物质文化遗产产业化的内涵就是强调对非物质文化遗产进行本真性、原生态保护的同时,要以适度的经济观念,以开发促保护的商业意识,将非物质文化遗产推向市场,在市场竞争中强化传承。
(三)非物质文化遗产产业化以文化个性保护为根本 非物质文化遗产实施产业化对其保护和发展到底是弊大于利,还是利大于弊?如何才能有效地发展非物质文化遗产而又不破坏其文化遗产本身的特性?关键是如何运用,运用得当就一定能够成为非物质文化遗产保护与发展的重要途径。其中根本的问题就是要以保护文化个性作为产业化的基础和底线,避免以商业利润损伤文化遗产本身。
产业化过程实际是将非物质文化遗产的“文化生产力”作为商品,通过市场交换实现“文化经济化”的过程。被充分挖掘其经济价值的文化遗产,不再单单是艺术品或者技艺等文化形式,而是赋予了相应的经济价值或者带来一定的经济效益。
二、非物质文化遗产产业化三个关键:政策、科技和人才 龙源期刊网 http://www.qikan.com.cn
(一)政策扶持是非物质文化遗产产业化的前提条件 文化生产力在当代不仅已经成为综合国力的构成要素之一,而且也是衡量一个国家综合竞争力的重要标志。党的十六届四中全会提出,“根据社会主义精神文明的特点和规律,适应社会主义市场经济的要求,进一步革除制约文化发展的体制性障碍”,“促进文化事业全面繁荣和文化产业快速发展,增强我国文化的总实力。推动中华文化更好地走向世界,提高国际影响力”。由此看出,我国政府还是非常鼓励文化产业化。
(二)以现代科技手段打造非物质文化遗产产业化的传承平台 党的十七大报告指出,加强中华优秀文化传统教育,要运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源。利用现代科技手段,赋予文化遗产新的生命力,是其实现产业化的重要基础。
第三次革命浪潮将人类带到信息时代,信息技术、网络手段等给文化产业提供了前所未有的技术支撑。在促进非物质文化遗产产业化过程中,既要保留传统的传承形式,又要以高新技术为平台创新文化形式,以更新更多样的表现形式展现文化遗产本身的魅力,为其打造、开拓市场。通过现代科学技术,把传统的非物质文化遗产变成新媒体时代的动漫形式或网络游戏形式,会更有利于迅速传播。比如,河北省传统的唐山皮影艺术,完全可以依托高校的科研机构,建立唐山皮影艺术数字化研究基地,利用科技手段创造皮影戏的新媒体艺术形式。可以通过采用多媒体技术HCI人机互动技术、VFX技术相结合的手段,突出皮影艺术的动态特征,达到访客通过计算机外设装置对计算机里的皮影戏CG图形进行体验型控制的效果。这是在保留唐山皮影艺术文化个性的同时对其精髓的升华和创新,形成了新媒体时代的一种新艺术形式。这样既有效地保护了传统文化,又可以联合企业做相关系列产品的开发,逐步形成唐山皮影艺术的产业化态势,进而掀起皮影艺术形式产业化的热潮。
(三)以产业意识、经营管理人才为非物质文化遗产产业化的保障 非物质文化遗产产业化重要的是以产业的意识看文化、以产业的意识发展文化,树立经营管理观念,培养管理人才,以人才促产业。非物质文化遗产的专业人才并不稀缺,缺少的是对非物质传统文化感兴趣、懂经营、有科技水平、会管理、有现代眼光的复合型人才。对传统非物质文化遗产而言,缺乏能对非物质文化遗产进行开发的科技人才。因此,人才的因素在整个非物质文化遗产产业化中起着关键的作用。
温家宝总理在谈“实施人才兴国战略”时讲了三点:“积极培养、大力引进、合理使用。”这对我们培养实施非物质文化遗产产业化的人才具有现实的指导意义。成都武侯祠的文化产业搞得非常好,一年的门票收入就是2000多万元,开发了大量三国文化纪念品,从旅游纪念品,到与《三国演义》有关的食品,如张飞牛肉、孔明香茶等,形成了品牌。同时,高校理应自觉服务于人才培育,切实担当起培育高素质人才、推进科技创新、传播传统文化的重任。各地政府相关部门要主动引导,积极与企业合作,开发文化遗产产业化产品及培养复合型管理人才,树立非物质文化遗龙源期刊网 http://www.qikan.com.cn 产的品牌意识,以商业眼光去开拓国内乃至国际文化市场。同时,也要积极吸引科技人才,充分发挥人才、技术、信息方面的整合作用,创新非物质文化遗产,为其产业化提供强有力的科技支撑。
三、非物质文化遗产产业化对策略建议
产业价值是市场经济和消费社会条件下非物质文化遗产的一种重要价值形态,是非物质文化遗产价值体系的价值利用。这种价值利用具有不可替代效应。只有根据市场需求,积极拓展其内涵和外延,才能有效地对其进行产业化经营管理。
(一)加大对非物质文化遗产的保护力度 这是对其进行产业化经营管理的前提条件。虽然我国文化遗产资源丰富,但是由于长期不被重视,保护措施不力,已经受到很大的破坏。所以我们要马上行动起来。无论是政府还是学术界,应从全球文化的背景下看待中华传统文化。政府要对非物质文化遗产保护立法,以做到有法可依。同时,也要建立非物质文化遗产保护的教育及人才培养体系。加大对年轻人传承和发展中华传统文化的教育。
(二)坚持市场导向,尊重经济规律 改革开放以来,我们所进行的经济体制改革其核心内容是建立与完善市场经济体制,所以在以后的经济建设过程中,一切行为都要遵循市场经济的规律,非物质文化遗产的产业化经营管理也不例外。“无论是有形文化遗产还是无形文化遗产,都应该在确保不被破坏的前提下,尽可能的进入市场。并通过市场手段完成对非物质文化遗产产业化经营管理的运作,要面向市场,以市场为导向。我们要重点‘打造’一批文化品牌产品,比如说昆曲。”
(三)深化文化企业改革,为非物质文化遗产产业化搭建有效平台 为保障非物质文化遗产产业化的有效开展,我们需要进一步深化文化企业改革,使之成为真正的文化市场主体,为非物质文化遗产产业化的有效平台。各地政府相关部门要加快文化遗产产业化建设,提升产业的竞争力,充分利用当地非物质文化遗产的唯一性和特殊性,形成强势非物质文化产业。毋庸置疑,单靠事业单位实现不了文化遗产产业化,非物质文化遗产产业化市场主体就是文化企业。深化文化企业改革,既可以以科技激发活力,又能充分发挥市场经济的作用,将个性化的非物质文化企业打造成为自主经营、自我发展、自我约束、自负盈亏的现代文化企业,提高其竞争力。