一个人的艺术品位决定了他的审美标准

一个人的艺术品位决定了他的审美标准，而艺术品位的差异决定了人与人间的审美差异，而我认为大谈艺术品位对于我来说犹显得过于宽泛，所以，接下来，我就谈谈我自己对于审美差异的一些理解。 所谓审美标准，是指美的对象的客观尺度。是用以判断对象的美和丑、审美价值高与低的尺度。这种审美判断与逻辑判断不同，是一种情感性判断。 审美标准存在着相对性和差异性。不同的时代有不同的审美标准。审美标准还存在着民族的、阶级的差异。至于审美标准的个体差异性更是普遍存在。审美对象的具体形象是变化多端、无比丰富的，同一阶级的各个成员的生活经验也是既有共性又有个性的。各个人的生活经验和审美经验的不同，形成了各个人独特的审美趣味。 所谓审美差异，是指不同的阶级、不同的时代、不同的民族和不同的修养的人们，由于受特定社会实践内容和社会思想的影响和制约，从而形成各自不同的审美趣味和审美理想。 中国科学美学学说的拓荒者肖世敏先生曾说过：“我们不能出于人类的自大，肯定一种美感，而否定另一种美感——事实上，我们太过于武断，许多相同、相近的行为，在人则为美感，在动物则为快感——如果要求动物也具有同人完全一样的美感，美人之所美，由于审美差异的绝对存在，人与人之间也只能是各美其美，不可能有绝对相同的美感。” 审美差异的诱因之——阶级差异 审美标准的历史具体性不仅在空间、时间上显现，也在人类社会的特定阶层中显现。在阶级社会里，各阶级有其不同的审美标准和审美理想，势必产生建筑审美的阶级性冲突。 例如，在欧洲建筑史上，经过文艺复兴的洗礼，出现了古典主义和巴洛克风格的分野。它们二者正好表现了文艺复兴以来那种动荡不安、充满矛盾、追求内心情感的奔放和感官刺激的积郁难抒的社会心理的两个侧面。 在阶级社会中，人们因为经济地位的差别而分属不同的阶级。审美意识作为社会意识的一部分，也打上了阶级的烙印。不同阶级的个体，审美趣味、审美标准也就存有差异。 审美差异的诱因之——时代差异 人类的审美意识是历史的产物，是随着时代的变化而变化的。表现在审美活动中，对同一审美对象，不同时代的人会产生不同的审美感受，这就是审美的时代差异。 近期，我家正在实施装修，我爸妈均是60后，而我一90后在装修过程中便显现出种种不满，爸妈想以简约风格装修，而我却喜欢搞怪创意家居，认为父母的风格过于死板，因此还闹出了一些小矛盾，两边各不相让。时代差异对于家居装修的影响也表现出来了，几乎有30年的距离，审美差异也自然会很尖锐了。 而造成时代差异的主要原因有两个：首先，生产方式的时代差异对审美意识的决定作用；其次，社会意识中其他因素对审美意识的制约和影响。 时代差异是一定的，无法消除，却可以缩减。虽然因为时代的差异性有时会引发许多矛盾，可是若没有了时代差异，人们就很难发现不同时代的审美特色，不同时代的审美差异，这样对时代的进步有害无利。所以，在某种程度上，一定的时代差异还是必须的。 审美差异的诱因之——民族差异 任何民族都有自己的独特的地理环境、经济生活、文化传统和心理素质。这便产生了审美意识的民族性差异，而这种差异是不能随意改变和加以忽视的。审美的民族性差异，在人类生活的各个方面都有所体现。 造成审美的民族差异的原因主要有两点： 第一，社会生活的民族差异决定了审美的民族差异。 第二，传统文化心理在审美中积淀的不同造成了审美的民族差异。民族性的审美意识由于含有历史积淀的因素，因此，它常常有自足感和排外感。 在这点上，我想我不用多说，显而易见，无论是在民族的文化传统，还是民族的服饰，还是生活方式等等方面无一不体现出民族差异而引起的审美差异，这没有好坏高低之分，是很正常的一种差异性。我想没有人会因为民族差异引发的审美差异而怪罪任何一方的。 审美差异的诱因之——个体差异 这是指不同的审美主体在审美选择和审美感受上的差别、矛盾乃至对立的现象。 举个例子吧，近期杨幂、刘恺威、刘诗诗等新星以势不可挡之势冲击着娱乐影视圈，或许是因为穿越剧的大频率播放，让这群有野心的演员进入了大众的视野，每个人对他们都抱有不同的态度，有些人觉得他们很棒、很努力，而另一群人则抱着否定的态度，觉得他们是钻了空子，很做作。 凤凰传奇最近出了首歌叫《最炫民族风》，近几天不知为何火了起来。在我的印象中，他们的歌一直是老少皆宜的，可周围的人对这首歌所持的态度却大不同，有人认为这首歌很有活力，能鼓动人心，带有励志的效果；另一批人却只来了句：“听的我想吐！” 由此，总结出几点造成个体差异的因素： 首先，审美观念、审美能力不同形成的个体差异。其次，生活经验、思想感情不同也能形成审美的个体差异。第三，特定心境、心理因素不同形成审美个体差异。第四，性格、气质、爱好不同形成审美的个体差异。 最后，我想说，由于美感的不确定性，不同的时代有不同的审美标准，不同的民族有不同的审美情趣，不同的区域有不同的审美习惯，不同的个人有不同的审美体验，不同的心境有不同的审美判断，甚至同一个人在不同的时段，也由于心境、学养、经历等的不同，而对同一事物也会有不同的审美感悟。

装饰画一直被众人定义为一种高尚的艺术，好像它只能放在博物馆供人欣赏一样，其实不然，它在家居装修中也占据着一定的地位。有时一幅简简单单的装饰画也可以点缀出家的风格，起到提升空间艺术品位的作用。卧室是我们每个人每一天进入美好梦乡的地方。夜晚的时候，我们躺在舒适的床上，心里总会产生那么几丝美妙的幻想。这时，几幅艺术油画在此出现就十分应景了。选择一些风景类的油画挂在床头，它们里面那充满遐想的空间会给我们营造出一种舒适而安逸的气氛，勾起我们内心无限的想象空间，很有如梦似幻之感。这着实是卧室风格的一个突破点。而走出卧室，餐厅里面我们也可以用上这样的几幅装饰画。对此，我的建议就是选择一些比较鲜艳的水彩画等等的。为什么呢？一来它们明亮的色彩图案会大大减少了空间的压迫感，也更容易勾起我们的食欲以及烹饪热情。二来，我们家中的餐厅往往走的都是中式风格，所以一件水彩画作品在这里显得就比较适合，也会展现出不一样的魅力。所以，墙上的装饰我们的选择不仅仅只有时钟，有时一两件独特的装饰画也能装点起我们的家居。它艺术感强又富于个性化，不管用在哪里，都能够体现主人的不一样的艺术品位，也让家的风格得以提升。

中国传统上所谓的音乐艺术就是唱戏，看戏。唱戏的人多为穷人出身，家境贫寒养不起，才送出来学戏，以此谋生，无非就是取悦于人。因之被世人瞧不起，被视为戏子、最下等人次，连科举考试都不允许参加，被严格拒之门外。而看戏的人却并非全是上流人士，戏园子里三流九教什么人都有。这些人来看戏，从来就是抱着消遣、玩乐的成分。对于戏台上的演员，他们从来不屑一顾，更谈不上尊重。相反，他们将演员视为玩乐的对象，恣意妄为。因此，在看戏时，看戏的这些人可以随心所欲地肆意喧闹、喊叫、欢呼、喝倒彩或叫买东西等等。戏园子里人声鼎沸，一片喧哗，而且越闹越说明台上演得成功。此种现象千百年来已形成一种习惯。 再看看西方国家，音乐最初是宫廷里的专利，渐渐引申到上流社会。音乐会是有身份地位的上等人才能享受并从事的活动，只有上等人才能出入音乐会去欣赏或从事演奏，因此从来被视为高雅艺术。从事音乐的人，被尊称为艺术家，倍受世人尊重。因此，音乐会上，演奏的艺术家尽其所有才能，热情、认真地全身心投入演奏，以期达到最佳效果。而台下欣赏的人，也非常尊重台上的演奏者，他们用全身心去认真体会、聆听这个他们认为赏心悦目的高雅艺术，甚至可以说是敬仰。大厅中非常安静，除了音乐，没有别的声音。显得庄重、肃穆。演出结束，听众们会为音乐家报以热烈而由衷的赞赏和感激的掌声。

经过以上对比，不难看出，中西方人的艺术观，可见一斑。一个是最让世人瞧不起的下等人从事的活动；而一个是倍受世人尊崇、仰慕的高雅活动。虽然中国受西方文化影响，现代已经引进了西方音乐。但这个音乐由于没有植根于本土文化，而漂浮于本土文化之上，因此不被大众百姓所真正接受和欣赏。音乐，尤其西方古典音乐，在中国仅为一些专业人士的专业活动或少数上层社会附庸风雅者们的门面之举。有几个人是真正体会、领略了其中的含义了呢？依本人之见，也不可能真正体会。由西方近代上层社会产生的宫廷文化，与中国大众百姓的现实生活有着天壤之别，怎么可能一下子就融合呢？

1、中国传统文化中的“天人合一”内涵 中国山水画所代表的阴、柔、藏、虚、静、合、敛、淡等意蕴，是中国文化发展到极致时的一种至高境界。这一境界，贯穿于中国文化的方方面面，如：文、医、艺等等。中国传统文化的精神，主要以道家的守雌尚柔，儒家的刚柔并济、文质相兼，因此，山水画最终体现的精神，离不开孔子、老子美学思想。

中国山水画中追求的“天人合一”的宇宙观，是人与无限自然，无限太空浑然融化，物我合一的境界，也是将自我融化于任何事物、环境之中的精神境界，是人格化的自然，同时也体现出一种“和”的思想。这种思想的深邃之处，就是在于体现出一种无所不至的渗透性与无所不包的融合性。

老子认为“大美，为天地有”。山，高而远之，寓意的是士大夫的精神境界;水，柔而韧之，寓意的是士大夫的思想品格。因此，才有很多的士大夫好山水而远游。孔子《论语•雍世》云：“智者乐山，仁者乐水”。这包含了对自然美的赞赏，又包含了对仁、智的赞美，两者比附依托，成为一个有机的整体，开创了山水比德的先河。竹林七贤“登山临水，竟日忘归”。可以说士人对自然的迷恋恰恰符合清静自然的道家思想。庄子认为知足逍遥，独与天地精神相往来，游心于淡，合气于漠。晋代，山水画已经完全独立成科，成为一门独立的艺术，这时的文人士大夫开始通过山水画来表现他们的思想和情怀，享受因“卧游”而“畅神”的快乐之感。王微在《叙画》中谈到：“望秋云，神飞扬;临春风，思浩荡。虽有金石之乐，珪璋之琛，岂能仿佛之哉。披图按牒，效异﹤山海﹥，绿林扬风，白水激涧。呜呼，岂独运诸指掌，亦以明神降之。此画之情也。”宗炳在《画山水序》谈到：“圣人含道映物，贤者澄怀味象”。“夫圣人以神法道而贤者通，山水以形媚道而仁者乐。”他把山水画作为一种体道、味道的行为，从理论上与老庄道家精神联系在一起。宗炳对于道的认识，成为了后世画家们论证在山水画中承载的老庄思想最直接的理论依据。宗炳认为“澄怀”是实现审美观照的必要条件。“澄怀”才能“味象”，才能以空明虚静的状态从自然本体中得到审美享受，及宗炳提出的“万趣融其神思”，“神之所畅，孰有先焉”?这些都是由个人精神所体验到的与宇宙相融合的境界。因此，山水画的艺术超越，不只是形式上的超越，更是从感觉之中产生的超越，体现在画面上的就是人格化、精神化的自然，是一种融的境界。