从历史看儒家文化的生命力

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儒家文化对当代中国弊大于利

儒家文化对当代中国弊大于利

关于儒家文化在当今中国弊大于利的资料一、前言自春秋战国以来。

儒法斗争至今。

过去帝王们是阴法阳儒,是为法是不可不用,儒亦不可无者。

显然如今之形势似是阳法阴儒者。

提倡法者国治。

提倡儒者国危。

自古自今不一而道,春秋战过数国可论。

商鞅变法帝。

吴起兴法强。

汉以来以法治国兴。

武帝倡儒正是由兴渐衰的征兆。

试问哪朝哪代建国伊始不是以法而是以儒兴国者。

这样的事我还没有听说过。

可见建国欲兴必以法。

往往是由盛渐衰的时候帝王们才希望以儒家思想。

忠孝礼仪来稳固统治。

来挽救不治。

可见儒家思想往往是被动的。

是历来统治者为稳固挽救统治而不得不采用的,消极的东西。

能够保多久就保多久的心态。

倡法则是主动有效的。

法制盛没有不国强的。

法制盛还没有见过国乱的。

往往是乱了法制的时候才而造成国乱身危的时候。

西方国家没有中国儒家思想之深现在渐变为如此体制。

为什么中国没有同步甚至走在前面呢。

批儒倡法国家大治。

何以论之呢。

我想这和中国的影响深远的儒家思想不无关系。

二、儒家文化对中国社会的影响从春秋时期孔丘创立儒学,后经孟轲、荀况、董仲舒、王阳明、朱熹等人的开展,2500多年来,儒家思想在中国历史上甚至至今都长期处于独尊地位,现在仍影响到每一个中国人的人生。

先说说儒家思想的精华:一、儒文化的一个根本概念是"仁〞。

"仁者,人也〞,就是说"仁〞是人的本性。

对人的本性的探讨既是儒文化的独特起点,又是儒文化的主要容。

儒主要探讨的是人的本性中的"人情〞,即"仁者爱人〞。

人情中,儒是从亲情入手进展探讨的,仁以爱父母亲为大,这就是"孝〞。

亲情是情的起点,这是人的本性,这是仁;父子之情母子之情是亲情的起点,这也是人的本性,这也是仁。

一个人不爱父母怎么会爱其他人呢?"孝〞作为人的本性是儒文化中的一个十分重要的概念。

亲情从爱父母延伸到爱兄弟就是"悌〞。

由爱父母爱兄弟延伸到爱夫妻、爱亲情中的所有成员,延伸到家中的每一个成员。

谈中国古代儒家思想的发展和影响

谈中国古代儒家思想的发展和影响

谈中国古代儒家思想的发展和影响作者:子夜飞蛾中国是一个具有悠久历史的国家,有着源远流长、蓄积深厚的传统文化。

博大精深的儒家思想就是我国传统文化的主流思想,是中华民族宝贵的精神财富。

儒家思想也是世界文明史的重要组成部分,其精粹历经几千年的风雨还依然久盛不衰。

从春秋晚期孔子创立儒家学派开始,儒学就和当时的其他学说一起融入了思想文化的长河里。

在这期间,它磨砺过、沉没过、漂浮过,在经历了无数次沉浮之后最终成为这条长河的主流。

儒家思想历经千百位儒学大师的修正锤炼之后才得以发展完善,成为中国传统文化的主流思想。

但是,这条河流的前进、以及儒家思想的发展并没有就此止步。

一、发展历程:明显的阶段性正如同社会存在决定社会意识一样,一种思想文化能否成为社会意识的主流,关键是看它是否能满足社会存在的发展需要。

思想文化也是上层建筑的重要组成部分,一种学说能否被统治者重视,关键是看它能否真实反映和保护经济基础。

正因为如此,不同的朝代对儒家思想持不同的态度,这决定了儒家思想随着中国历史的发展呈现出明显的阶段性。

春秋战国时期——产生形成这是我国社会发生重大变革的历史时期。

经济上铁器牛耕的出现极大的提高了社会生产率,促使井田制瓦解,封建经济迅速发展;政治上周王室衰微,由“礼乐征伐自天子出”变为“礼乐征伐自诸侯出”;思想上教育和学术逐渐下移,从“学在官府”发展为“学在民间”,这一切都为“百家争鸣”局面的出现创造了条件。

孔子提出“仁”的思想,创立了儒家学派,主张“为政以德”、“克己复礼”。

孟子、荀子对儒家思想加以总结和改造,使儒学体系更加完整,儒家思想更能适应社会发展的需要,战国后期儒学发展成为诸子百家中的蔚然大宗。

这一时期的儒家思想具有古典人文主义色彩,包含民本思想。

孔子的“仁”,孟子的“民贵君轻”,荀子的“君舟民水”都蕴含了民本思想。

民本思想是我国古代政治思想的重要组成部分,在这一时期的其他学派中也有体现,比如说道家的“无为”,墨家的“兼爱”“非攻”等。

儒家思想的心得体会

儒家思想的心得体会

儒家思想的心得领会篇一:说说学习儒家思想的感想说说学习儒家思想的领会儒家思想是中国古代思想的精髓,在经历了几千年的时代变迁后的今日仍有着十分重要的影响。

学习了儒家思想后,我有了好多的领会及想法。

学习了儒家思想,深深地领会到“仁”的核心,“仁”字固然简单,所含的意蕴倒是深刻的,在这个社会里,假如每个人都能心胸着一个“仁” 字,那些大义不道,烧强打劫,不孝不敬等不良行为也就不会发生,人们的生活也会变得更美好,社会也会更为和睦,这令我想起了陶渊明的“世外桃源”,我认为,“世外桃源”就是一个充满“博爱”的世界,在这个充满博爱的世界里,人与人相互尊敬,互爱互帮,生活得特别和睦美好。

而我又认为,儒家思想不单是倡议用“仁”对人,还倡议用“仁”来对待自然,心胸“博爱”的人是懂得与自然和平共处的,而不是因为自己的一己私利破坏自然。

儒家思想倡议的“仁” 是需要我们好勤学习思虑的,获取“博爱”之心,最重要的是自己有那种想要达到“仁”的信心,就像孔子说的:“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣!”学习儒家思想,习得了进步的人生态度。

人生活在世界上,有进步心和能够独立自主是很重要的,一个人要有进步心才能够不停地获得进步,从而离自己的目标愈来愈近。

仔细想一想,我感觉作为一名大学生,这类踊跃的人生态度是很重要的。

因此在平常的学习和工作中,我一定要培育自己的进步心,不停地为自己的理想而奋斗。

儒家思想还提出了好多如何与他人相处的问题,这让我得益匪浅。

此中让我感想最深的是信誉问题和“己所不欲,勿施于人”。

人在社会里生计,就要懂得如何办理好人与人之间的关系,而人与人之间的交往最重要的仍是要诚信。

从小学到大学,老师重申得最多的就是做人要讲信誉,只有讲信誉的人材能获取大家的相信。

但放眼此刻社会,不讲信誉却大有人在,打开报纸,我们常常能够看到那些不良商家为了一己私利而在商品里加入对人体有害的物质或许制造冒充商品的新闻,这是商家们不讲信誉的最典型的例子。

儒家文化的核心思想和影响

儒家文化的核心思想和影响

儒家文化的核心思想和影响儒家文化是中华文化的重要组成部分,作为中国传统文化中最为优秀、最具代表性和最为广泛影响的思想体系之一,其核心思想对中国的政治、文化以及社会生活产生了深远的影响。

本文将从儒家文化的核心思想和其影响这两个方面进行探讨,以期读者深刻理解和认识儒家文化。

儒家文化的核心思想儒家文化是一种精神文化及伦理思想的体系。

而其核心思想主要表现为礼、义、道、仁。

这四个概念不仅在儒家文化中有着非常重要的地位,同时也是当今社会内涵内蕴的基础。

礼的概念在儒家文化中有着重要的地位。

在儒家看来,人们只有在社交场合中遵守礼仪,才能够建立互相尊重的互动关系。

礼乃人伦之基,它包含了对于他人的尊重、关怀、敬意。

儒家认为,礼持之以恒,能够使个人实现自我理想,社会实现和谐。

义是用于指纠正社会不合理的情况和维护社会公平正义的行为,儒家主张“人无恒错”“有过则改”,同时儒家还提出“天下为公”的概念,认为每个人都应该关心整个社会,并尽力为整个社会做贡献。

“道”是儒家文化中的关键性概念,其主要是指是事物之间的正常关系以及正常的人与社会之间的关系。

这种关系实际上是一种人与人之间的信任和互动,是一种道德上的分享。

“仁”的概念在儒家文化中是最为核心的。

它是指人类最崇高的道德行为,即依靠自己的道德勇气和智慧,为他人善待他人。

在儒家看来,“仁”是一种纯粹的心灵状态,同样是实现礼义道的基础。

这四个概念不仅是儒家文化的核心,同时也是中国文化的灵魂。

其基本原理是正义、公平和人性的本质真谛,这些观念为后来中国社会、政治与文化的发展提供了重要的灵感。

儒家文化的影响自古以来,儒家文化一直是中华文化的主流。

它的影响几乎渗透进了各个社会领域,无论是政治、哲学、经济、伦理、文化、教育等都有儒家文化的影子。

儒家文化的影响可以归纳为以下三个方面:第一个方面是儒家文化的政治影响。

在中国历史中,从秦汉到终于明朝,儒家文化一直是中国的官方学说。

儒家学说为中国政治模式的发展和维持做出了很大的贡献。

秦晖儒家的命运观后感

秦晖儒家的命运观后感

近日,我观看了《秦晖儒家的命运》这部纪录片,深感震撼与启发。

这部作品以深邃的历史视角和生动的叙事手法,展现了儒家思想在中国历史长河中的兴衰沉浮,以及它对于中华民族精神世界的深远影响。

在观看过程中,我不仅对儒家思想有了更加全面和深刻的认识,也在思想上和感情上受到了强烈的触动。

从思想高度上看,《秦晖儒家的命运》展现了儒家思想在中国传统文化中的重要地位。

儒家思想作为中华民族的主流思想之一,历经千年而不衰,其深厚的文化底蕴和独特的思想魅力令人叹为观止。

纪录片通过详实的史料和生动的画面,展现了儒家思想从春秋战国时期的兴起,到汉唐时期的鼎盛,再到宋明时期的转型与复兴,以及近代以来的变革与挑战。

这一过程充分展现了儒家思想的强大生命力和适应力,也揭示了它在不同历史时期所发挥的不同作用和影响。

在纪录片中,我特别被儒家思想中的“仁爱”、“礼制”和“中庸”等核心观念所打动。

这些观念不仅是儒家思想的重要组成部分,也是中华民族传统道德文化的精髓所在。

它们倡导人与人之间的相互关爱与尊重,强调社会秩序的和谐与稳定,追求个人修养与社会责任的统一。

这些观念对于当今社会的道德建设和社会治理仍然具有重要的启示意义。

此外,《秦晖儒家的命运》还通过对比儒家思想与其他思想流派的关系,进一步凸显了其在中国文化史上的独特地位。

儒家思想与道家、法家等思想流派既相互竞争又相互融合,共同构成了中国传统文化的多元格局。

这种多元性不仅丰富了中国文化的内涵,也为中华民族的精神世界提供了广阔的舞台。

从感情深度上看,《秦晖儒家的命运》让我对儒家思想产生了深厚的情感共鸣。

在观看过程中,我深深感受到了儒家思想所蕴含的深厚人文关怀和道德情怀。

它倡导人与人之间的关爱与尊重,强调个人的修身齐家治国平天下,这种对于人性的深刻洞察和对于社会的深切关怀让我深感温暖和感动。

同时,我也对儒家思想在历史变迁中所经历的坎坷和挫折感到惋惜和痛心。

尤其是在近代以来,随着西方文化的冲击和社会变革的加剧,儒家思想曾经一度陷入了困境和迷茫。

儒家思想的发展与影响

儒家思想的发展与影响

儒家思想的发展与影响儒家思想是中国古代思想文化的重要组成部分。

自孔子开创以来,儒家思想经历了不同的历史时期和发展阶段,它既深刻地反映了中国古代社会的思想、文化、道德、习俗等方面的特征,也对中国现代化建设和世界文化交流产生着深远的影响。

儒家思想的起源可以追溯到中国春秋时期,当时的社会处于动荡不安、国家分裂的状态,孔子对于社会的混乱和国家的分破感到十分痛心。

为了解决这种状态所带来的危机,孔子提出了“治国理政”的理论,并主张“仁”的道德修养,提倡“礼”的规范行为,这成为儒家思想的核心。

随着中国历史的发展,儒家思想也经历了不同的阶段,最为重要的当属汉代儒家学派的建立和发展。

汉代儒家学派主要是在汉武帝时期形成,随着儒学的正式立法化,儒家思想逐渐成为了中国历史上主流思想之一。

在唐宋时期,儒家思想不断涌现出很多重要思想家和作家,他们的思想贡献在很大程度上推动了儒家思想的发展,并在中国社会和文化生活中产生了重要的影响。

从一个宏观的角度来看,儒家思想在中国历史的发展中发挥了重要的作用。

儒家思想对中国现代文化和社会的发展产生了积极的影响,它对中国传统文化的继承和弘扬,促进了尊重家庭、尚重道德、强调和谐的传统价值观的传承,成为社会和文化建设的重要组成部分。

儒家思想对文化和教育的发展也产生了深刻的影响。

例如,秦代推行了法家思想,使儒家思想曾经陷入低潮,但是随着汉武帝时期儒家思想的复兴,儒家学派的教学和思想体系被统一制定和规范化,儒家思想正式成为中国历史上一种“官方学派”。

同时,儒家思想对中国外交、国际关系的发展也产生了重要的影响。

儒家思想强调和平、仁爱、利他、和谐,这种思想深刻影响了中国对外交往的态度、外交政策的思考和制定。

在中国和平崛起的进程中,儒家思想作为中华民族的文化底蕴,也成为中国与世界各国交流互鉴的媒介和桥梁。

从一个微观的角度来看,儒家思想对个体的生活方式和思想方式产生了深刻的影响。

儒家思想非常重视人的道德修养、人际关系和伦理道德,它一直被认为是中华民族传统精神和文化的重要代表之一。

中国传统儒家文化教育论文(共2篇)

中国传统儒家文化教育论文(共2篇)

中国传统儒家文化教育论文(共2篇)本文从网络收集而来,上传到平台为了帮到更多的人,如果您需要使用本文档,请点击下载按钮下载本文档(有偿下载),另外祝您生活愉快,工作顺利,万事如意!第1篇:论中国传统儒家文化与当代思想政治教育中国传统儒家文化的历史进程中发挥了巨大作用。

特别是儒家的伦理精神,对后世产生了深远影响。

在新的历史文化背景下,发掘和发扬儒家思想(特别是其教育思想和德育方法论),并将之与思想政治教育有机地结合起来,使社会主义思想道德教育扎根于中华民族几千年的优秀道德传统的土壤之上。

可见,在现阶段研究儒家思想与当前的思想政治教育是有着深刻的现实意义和实践意义的。

一、思想政治教育面临的困境1、脱离实际脱离生活。

由于特殊的政治意识形态,思想政治教育长期以来都是强调阶级教育、政治教育,而忽视了学生是一个正在长知识的生命个体,忽视了学生的德育,忽视了学生的全面发展。

思想政治教育的真正目的是培育人具有完善的人格,具有高尚的爱国主义情操,具有坚强的意志,具有一个青年应该具有的活力与生机。

而现实的情况是,只注重学生记住了多少党的指示、方针政策,而不管学生在实际生活中存在的问题。

因此导致学生一提思想政治课就打不起精神,甚至反感思想政治教育课。

由于学习成绩下滑而酿就的杀亲惨剧不断;由于金钱权欲的诱惑而致使高级干部纷纷下马;由于纠纷而造成命案连连.思想政治教育的传统模式在现代已呈“半休克”状态!由此可见,传统的思想政治教育模式已经越来越不能适应现今时代的要求,必须对当前的思想政治教育彻底反思并做出改革。

要在经济高速发展的历史时期,使思想政治教育担负起精神文明建设的重任,实现真正的价值就必须将之与传统文化联系起来,这是时代的呼唤!2、教育模式僵化。

北京大学博士生导师何克抗先生认为,导致思想政治教育模式僵化的原因很多,最根本的有两方面:第一方面是由于学生的价值观、道德观存在问题。

家长们的思想观念则助长和强化了学生身上的问题。

儒家文化中的忠诚与信义观念

儒家文化中的忠诚与信义观念

儒家文化中的忠诚与信义观念儒家文化是中国传统文化的重要组成部分,深深植根于中华民族的精神世界。

其中,忠诚与信义观念作为儒家思想的核心价值观,对中国社会和个人的行为准则产生了深远的影响。

本文将从历史背景、理论阐述以及实践应用三个方面,探讨儒家文化中忠诚与信义的内涵和作用。

一、历史背景儒家文化的形成与发展与中国古代社会的历史进程密切相关。

在春秋战国时期,中国发生了一系列的政治变革和社会动荡,人们对于道德伦理的思考愈发深刻。

此时的孔子和他的学生提出了"仁者爱人"的思想,强调人与人之间的关系应建立在信义和忠诚的基础上。

这种思想观念逐渐形成了儒家文化的核心,影响了后世百余年。

二、理论阐述忠诚与信义在儒家文化中被视作为道德的根本要求。

忠诚强调个人对于家庭、朋友、国家及天地的忠诚,要求人们对于所承诺的责任和义务始终坚守,不离不弃。

而信义则强调个人在交往中应诚实、守信,言行一致,以真诚、宽恕的心态去待人。

儒家思想认为,忠诚和信义是维系人与人、人与社会和谐关系的基石,也是培养人格品质和塑造道德风貌的重要途径。

三、实践应用儒家文化中的忠诚与信义观念在中国社会中得到广泛传承和应用。

在家庭中,亲子关系的形成离不开父母的培养和孝敬,子女则对父母表现出敬爱和孝心,形成了家族的亲情纽带。

此外,儒家文化中也有着丰富的兄弟、师生、友情等人际关系的忠诚与信义互动。

在社会层面,政府与公民之间的信任和合作是一国繁荣稳定的基础,忠诚与信义成为了公民行为的准则。

同时,也可以看到,忠诚与信义在商业领域的应用,如商家与顾客之间的诚信交易和雇主与员工之间的忠诚合作等。

儒家文化中的忠诚与信义观念凝聚着中国人民的智慧和道德追求,对于社会稳定和个人修养起到了重要的作用。

然而,在当今社会,忠诚与信义的实践也面临着新的挑战。

随着社会的变迁和时代的发展,人们的自我意识和利益诉求增强,忠诚与信义的价值若不得到正确的引导和传承,可能会被一些不良趋势所冲淡。

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从历史看儒家文化的生命力中国现在正处于非常重要的历史转变时期。

一个民族和个人一样,都是有它的命运的。

鸦片战争和洋务运动以后的这一百多年,我们民族充满着灾难、矛盾与深重的困境。

改革开放以来,随着国力的强大,我们民族的自信心逐渐增强。

这些年来,中国人对自己传统文化的态度开始出现重大转折,从官方到民间,均出现了回归传统文化的可喜变化。

儒家文化越来越成为公众关注的焦点。

那么,从传统、历史来看,儒家文化的生命力究竟何在?一、从地理环境看儒家文明。

俗话说“一方水土养一方人”。

每个民族都是在适应自身生存环境的过程中形成自己的文明特色的。

自古以来,人类除了华夏文明,还有希腊文明、两河文明、尼罗河文明,还有印度文明,这些都是在不同环境下逐渐形成并独立发展起来的古老文明。

与其相比,华夏文明并不是最早的文明。

六千年以前的两河文明,以及五千五百年以前的尼罗河文明,都先后有了金属的使用、定居城市与文字发明。

但尚没有充分证据表明,我们黄河流域的先民在四千多年以前已经使用了文字,我们古代的金属使用也更晚些。

然而,值得自豪的是,我们的文明是迄今为止所有古代文明中唯一没有中断过的文明。

几乎所有那些古老的文明已经消失在历史的黑暗中。

大家知道,两河文明是被亚述人征服的,古埃及的文明是遭遇亚历山大东征与伊斯兰扩张而夭折的,现在的埃及人并不是古代法老的直系后代,古代埃及文字已经没有人能认识了。

与这些古代文明的命运不同,中国的方块字,从发明开始,一直沿用到现在。

中国的编年史,从公元前841年开始,一直到今天,一年也没有中断过。

西方人曾把孔子排在人类最有影响力的思想家中的第一位,西方人未必认为孔子的思想就比亚里士多德、柏拉图、苏格拉底更为深刻,然而,孔子思想影响的持续力确实是世界第一,从公元前五世纪一直延续至今,影响了七十几代中国人。

中国文明经历两千年,仍然保持文明性格的一贯性,确实是世界上持续力最强的文明。

为什么在如此多独立发展起来的古老文明中,只有中国的文明持续存在下来?这与华夏的地理环境有关。

从地理上可以看到,华夏的中原地区远离地中海。

众所周知,古希腊、两河文明可以通过地中海进行频繁交流,形成此起彼伏的文明大合唱。

许多古希腊哲学家都到过埃及与巴比伦。

印度离他们稍远一点,但是印度和地中海之间没有不可逾越的屏障,印度也很容易参与到这种文化交流之中。

只要越过印度西北部的一个山口,古代的亚利安人、突厥人、波斯人、阿拉伯人,都可以从这里浩浩荡荡进入恒河平原,在恒河平原上留下文化的烙印。

然而,古代华夏则处在遥远的东方,它虽然得不到与其他文明互动碰撞出来的文化成果,但也避免了其他蛮族对我们这个新兴农业民族的破坏、干扰、挑战和压迫,使我们这个民族在远离地中海风暴的静静港湾中休养生息,并独立壮大起来,直到华夏民族发展成为一个泱泱大国。

严酷的地理屏障,也使我们与其他发达的古代文明之间的交流非常困难。

在我们的西南,是世界屋脊青藏高原;在我们的北部,寒冷的西伯利亚根本无法使人类生存;在我们华夏文明圈的东部,浩瀚的海洋是比沙漠更严峻的地理屏障;在我们的南部,是热带的丛林与横断山脉。

先秦的典籍可以说汗牛充栋,然而无论在《山海经》、《论语》、《庄子》或者《荀子》中,都很难找到有关其他古代文明的记载。

外部的文明世界,希腊、罗马、埃及到底怎么回事?我们古人不知道。

我们的古代文明,主要是是靠华夏祖先的智慧,在极度缺乏外部文化营养的条件下,独立发展起来的,并最终形成以儒家思想大一统为特点的帝国。

文化的相对独立,某种意义上说也是中国的古代文明得以持续下来的重要因素。

二、古代超级帝国的规模效应华夏文明发展成强大的秦汉帝国以后,北方的游牧民族才逐渐兴起,并不断地发动对儒家文明世界的挑战。

秦汉大一统以后的儒家文明绝对可以说是古代文明世界中的超级帝国。

它的总面积要超过希腊、巴比伦、埃及等文明的总和。

这个超级帝国为什么能够形成?其形成对我们文明的持续性有什么关系呢?古代中原地区、黄河流域出现了很多支流,比较适宜于农业发展,在整个黄河流域,早在新石器时代起,就密密麻麻、星罗棋布地散布着无数先民生活的遗址。

这些文明遗址的陶陶罐罐都差不多。

这也说明,先民的生活方式都差不多,而且彼此之间没有不可逾越的地理屏障,这些广泛散布在黄河中上游到下游地区,从事早期农耕,生产形态与生活方式大同小异的同质性的小共同体,在后来就形成为很多不同的国家,但这些小共同体都是从事农耕,彼此在价值观、语言、风俗与生活方式以及经营方式上也比较接近,正因为彼此相近,又没有巨大的地理屏障使之相互隔绝,在互相交流过程中,很容易汇合成一个同质的大板块。

到周灭商时,群起从周的有八百多个诸侯国,但是到春秋时就只有一百多个国家了,到战国时期只剩七个国家了,到秦汉则发展为一个超级帝国。

这个共同体后来被秦朝统一以后,形成了一个巨大的人口资源和规模效应。

秦朝统治者建立起统治以后,又利用国家强大的力量,强行推行文化普及,书同文,车同轨,形成巨大规模。

而北方游牧民族还没有强大到对华夏民族形成挑战以前,秦帝国已经以巨大的人口数量、巨大的资源优势以及文化力量,形成了对抗外来挑战的优势。

随着帝国在中原地区扩展开来,长江流域、珠江流域也逐渐发展起来,它把文明的基因逐渐带到了南方。

大帝国的形成,对中华民族长期生命力的延续,功不可没。

游牧民族从北方下来的时候,要经历那么大的困难,最后才能到达南方。

这个过程往往要几十年,在这一漫长过程中,游牧民族的文化性格也发生了很大变化,对华夏民族的破坏力大大减少,后来,华夏文明的巨大规模效应形成的虹吸力,使这些北方游牧或半游牧民族都参加到了民族大家庭中来,成为民族共同体的一部分。

一旦形成超级大帝国,我们民族的文化生命就得以进一步保障,国家可以通过中央集权体制,强化对资源的动员能力,兴修大型水利,对社会的赈灾与对危机的统筹能力也得到增强。

巨大的规模效应也有利于对边缘地区未开化的落后部落的文化“虹吸”作用,同化能力也进一步发展,正是在这个意义上,华夏民族的巨大规模效应,是这一文明持久生存能力的重要原因。

三、儒家天道观对皇权的制衡作用中国人有一个代替宗教的东西,那就是儒家的天。

“天”相当于宗教中上帝一样的最高存在。

它不是人格化的神,但它是无所不在的,具有惩恶扬善的超自然的巨大威力。

在中国古代儒家哲学中,根据儒家的哲学预设,统治者天子之所以获得统治天下的权力,是天命所赋。

然而,只有当天子的行为符合天的意志时,其统治的合法性才能够保持下来。

而天意又是与儒家的道德同一的,如果当政者一意孤行,违背天意即儒家的道统,那么他就失去了合法性。

天人相应,具有了很重要的政治意义,这就是古代的天命观。

天是有意志的。

天的意志表现在什么地方呢?天命无常,唯道是处。

这个道,就是儒家的圣人之道。

如此,就形成了这样一个命题,即圣人之道是高于君统的,也就是儒家所说的“从道不从君”的观念。

儒家把王道,上升到宇宙最高本体的地位,以此来约束王朝的统治者。

在许多古代文明中,统治者就是上帝意志的体现,君统与道统合二为一。

而在儒家文明中,儒家的天命观认为,道统无条件高于君统;一旦统治者失德,就会受到上天的惩处,因此,只有统治者以儒家的道德来进行统治,用圣人之道来规范自己的行为,即施仁政,才能保持上天对自己的信任。

儒家认为,“民为重,君为轻”,“天视自我民视,天听自我民听”“水能载舟亦能覆舟”。

老百姓的利益体现为天意,儒家文化不是无条件为皇帝辩护,这是中国儒家文明十分独特的现象,是其他民族所没有的。

正是儒家的这种立场,形成了千百年来以儒家安身立命的士大夫知识分子阶层的精神支撑点与道德力量。

统治者为了统治国家,就必需有一大批士大夫来当官,而士大夫受到儒家文化熏陶,在辅佐皇帝统治社会的时候,始终有一种道德的自主性,这种道德的自主性形成的社会舆论,就是所谓的清流,也就是社会上以儒家为本位的话语权。

历代儒家士大夫知识分子正是运用这一话语权,来批判、抵制帝王违反道统的行为。

正是这种行为,使得中国的文明始终保持着一种道德立国的立场与精神。

无论经过多少次改朝换代,在中国人的文化生命中,道统高于君统的精神并没有改变。

这也是中国历史上值得注意的文化现象。

四、科举制度对儒家文化生命力的影响隋唐以来,中央帝国发展出一套行之有效的科举制度,这套制度极大的强化了儒家文明的文化同质性,因而也对儒家文明的历史延续与文化生命的传承起到了重要作用。

科举制度的重要作用,可以从社会学角度来解释。

大家知道,中国在传统王朝时代,作为政治精英的官僚,作为文化精英的士绅阶层,以及作为经济精英的地主乡绅之间,存在着相当频繁广泛的横向流动,另一方面,社会底层向社会精英层的流动同样十分频繁。

这种纵向与横向的社会对流是前现代人类社会中极为少见的。

这个对流是怎么实现的呢?主要是通过科举制度来实现的。

因为中国古代,任何人,除了贱民以及少数规定人群外,几乎所有社会阶层都能够通过学习儒家的经典,然后参加科举考试,取得秀才、士绅等地位;士绅又可以通过进一步的科举考试,成为官僚阶层;官僚到一定时候要退休,退休后虽然还有士绅身份,但已经是一介平民了。

同时,在中国还有一个特别的制度,就是均产制。

一个地主有一百亩土地,他有五个儿子,在中国古代,他的财产一定要平均分成五份,从一百亩到二十亩,就是一代时间,如果再有五个儿子,他就变成四亩土地了。

均产制是使社会阶层往下流动的一个很重要的制度。

这个对流造成了什么结果呢?那就是,中国古代社会成为阶层高度开放的社会。

在古代,一般都是贵族社会,包括日本、印度和欧洲,阶层与阶层之间非常封闭。

而中国古代社会的对流程度很高。

对流程度高,对儒家文化的生命力到底有什么关系呢?首先,统治阶层一直处于吐故纳新的过程中。

科举制度至少对形成这种延续王朝生命的新陈代谢,起到了一定作用。

其次,科举制度所产生的流动性,使得文化与知识的普及面高于一般的贵族社会。

由于读书的功利性激励,教育覆盖面大大扩展,整个社会具有了获取强大知识的激励机制。

第三个方面,科举制度使儒家文化的价值观念能够广泛地被大众社会接受。

中国也成为儒家文化为主流的一统天下。

正是在上述意义上,科举制度具有强化文化大一统的功能,而文化的大一统也强化了同化能力,它起到一种对社会各阶级的“虹吸”作用。

从上面的分析可以看出,在我们特殊的地理环境里产生的儒家文明形态,具有特殊的优势。

今天重新回顾历史,我们应该以更客观、更冷静的态度来反思历史,尤其要从中国传统文化中汲取精华,以获取我们走向现代化过程中的一些新资源。

如果我们民族一方面保持着华夏时期就已经形成的规模效应的优势,另一方面,通过改革开放的深入发展,多元竞争机制的发育成熟,社会的文明进步与个人的微观活力能持续保持下去,那么,中华文明的复兴就有极为广阔的前景。

在构建和谐社会,迎接民富国强之际,作为炎黄子孙,千万不要忘记发挥儒家资源的积极作用!儒家不怕被误会被批评,儒家丰富的思想资源还有待一代代人去研读、开发、创造性地转化并代代相传!儒家教育一定要从娃娃抓起,一定会进入国民教育体系。

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