马克思主义方法论

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马克思的六个方法论

马克思的六个方法论

马克思的六个方法论包括:
1.辩证唯物论:是关于世界的物质性学说、关于物质和意识的辩证关系学
说,它采用辩证法的观点研究世界的本质,说明世界的本质“是什么”和世界的组成“有什么”的问题。

2.认识论:是关于认识的本质,即主体在实践基础上或通过实践对客体的能
动的、创造性的反映。

认识是主体和客体相互作用的过程和结果。

3.联系观:是唯物辩证法的一个总特征,指事物之间以及事物内部诸要素之
间的相互影响、相互制约和相互作用的关系。

4.发展观:是唯物辩证法的又一个总特征,认为无论是自然界、人类社会还
是人的思维,都在不断地运动、变化和发展,事物的发展具有普遍性和客
观性。

5.矛盾观:揭示事物发展的源泉和动力,是唯物辩证法的实质和核心。

矛盾
是事物发展的动力,矛盾的同一性和斗争性及其在事物发展过程中的作
用,是理解矛盾观的关键。

6.价值论:关于商品的价值和使用价值,以及价值规律的学说。

商品的价值
是一般人类劳动的凝结,是商品的社会属性,它构成商品交换的基础。

以上六个方法论是马克思主义哲学的重要组成部分,对于理解世界、解释现象、指导实践具有重要意义。

马克思方法论

马克思方法论

马克思方法论
马克思方法论是马克思主义哲学理论的主要组成部分,是马克思主义科学方法的根基,以马克思主义唯物史观和辩证唯物主义的基本原理为理论基础构成的一套统一的思维方式、对自然社会科学研究和社会实践过程的科学方法论。

马克思主义的方法论的特点是从唯物史观出发,以识别实践为中心,以辩证唯物主义
为基础,把唯物辩证法作为解决社会科学问题的基本方法,唯物辩证法是认识论和实践联
系的有机统一。

它是辩证对立理论和辩证发展理论的有机统一。

马克思主义方法论存在着一种特有的“联系、分析、综合”的关系。

从唯物辩证法出发,社会科学现象应该从实践现实出发,首先采用“联系”的方法,把现象联系在一起;
再以辩证唯物主义和辩证思维的方法,用“分析”的方法研究问题;最后,利用“综合”
的方法研究问题,及时发现、认识和解决问题。

马克思主义方法论是一种统一的观念体系,以识别实践为中心,以唯物史观和辩证唯
物主义为基础。

它主要包括意识的认识论、实践的认识论和历史的认识论三大部分,构成
马克思主义对社会科学研究和社会实践过程的科学方法,即马克思的辩证发展观。

在这种
方法论的指导下,不仅能够正确看问题,而且可以深入地分析研究和解决问题,改善决策,有效地实现实践目标。

马克思主义方法论及现实意义

马克思主义方法论及现实意义

马克思主义方法论及现实意义
马克思主义方法论是马克思主义哲学的核心内容,是指马克思主义的基本思想、原则、方法以及不断发展的理论体系和实践经验,以判断世界、改变世界为目标的一套综合的思
想方法体系。

马克思主义方法论的核心思想是唯物主义和辩证法。

唯物主义认为物质是客观存在的,人的认识是对客观物质世界的反映,认识的目的在于正确地反映客观世界。

辩证法认为事
物的发展是具有对立面、矛盾和斗争的,事物的发展是从量变到质变的过程,矛盾的斗争
是事物发展的推动力。

马克思主义方法论在实践中具有重要的现实意义。

它指导我们正确对待事物,进行正
确的认识和改造。

在科学研究中,马克思主义方法论要求我们从客观实际出发,进行科学
研究,寻求真理,而不是凭空想象或主观臆断。

在社会实践中,马克思主义方法论要求我
们以阶级斗争为纲,在实践中不断总结经验,实现对客观现实的科学认识和改造。

在经济
建设中,马克思主义方法论要求我们在生产中运用科学技术,促进社会生产力的发展。

总之,马克思主义方法论具有深刻的哲学内涵和实践价值,是指导我们进行认识、改
造世界的重要思想方法。

只有理解、掌握和应用好马克思主义方法论,才能更好地推动各
项事业的发展,实现中国特色社会主义现代化建设的伟大目标。

马克思主义方法论及现实意义8篇

马克思主义方法论及现实意义8篇

马克思主义方法论及现实意义8篇第1篇示例:马克思主义方法论及现实意义马克思主义方法论强调以实践为基础。

实践是认识的来源,只有通过实践,才能验证理论的有效性。

马克思主义方法论是以实践为基础,以现实为基础,以现实为出发点和落脚点,以现实为检验对象,以现实为目标。

马克思主义方法论具有鲜明的现实意义。

在当代社会中,人们需要根据实际情况,运用马克思主义方法论,解决社会问题,推动社会发展。

马克思主义方法论认为,社会发展是具有普遍性的、必然性的,它有其内在规律和趋势。

马克思主义方法论强调研究社会发展规律,并运用这些规律指导社会实践。

在当代中国,马克思主义方法论在推动中国特色社会主义事业中发挥了重要的作用。

中国特色社会主义事业的成功,离不开马克思主义方法论的指导,马克思主义方法论为我们提供了认识和改造社会的有效工具。

只有坚持马克思主义方法论,才能不断推动中国特色社会主义事业向前发展。

马克思主义方法论具有重要的现实意义。

只有坚持马克思主义方法论,才能更好地指导社会发展,解决社会问题。

现实中,我们需要不断丰富和发展马克思主义方法论,不断提高改造社会的能力,为实现共同的繁荣发展而不懈努力。

【以下内容为分割线】马克思主义方法论及现实意义是当代社会不可忽视的重要议题。

作为人类社会发展的有力工具,马克思主义方法论在解决社会问题、推动社会发展方面发挥着至关重要的作用。

在当代中国,我们需要深入理解并灵活运用马克思主义方法论,不断改进和完善我们的工作方法,推动中国特色社会主义事业不断向前发展。

通过对马克思主义方法论及现实意义的思考,我们可以更好地认识自身的位置和角色,更好地应对社会变革和发展中面临的挑战。

只有不断深化对马克思主义方法论的理解,我们才能更好地应对复杂多变的社会环境,更好地解决社会问题,更好地推动社会发展。

【文章结束】第2篇示例:马克思主义方法论的基本特点是辩证性、历史性和实践性。

辩证性是指马克思主义方法论是一种辩证的思维方法,能够揭示事物的矛盾运动和发展规律;历史性是指马克思主义方法论强调历史的发展和变迁,认为历史是一个连续不断发展的过程;实践性是指马克思主义方法论强调实践是认识的源泉和检验真理的标准,实践是理论的基础。

马克思主义方法论

马克思主义方法论

马克思主义方法论
马克思主义方法论是指马克思主义关于认识世界和改造世界的方法的理论体系。

马克思主义方法论包括辩证唯物主义和历史唯物主义两个基本部分。

辩证唯物主义是马克思主义方法论的基本原理,强调了矛盾的普遍存在、质量和量变的相互转化、事物的发展具有阶段性和飞跃性等。

辩证唯物主义认为,事物的发展不是简单的直线递进,而是通过矛盾的斗争、质量的转化而实现的。

历史唯物主义是马克思主义方法论的一部分,强调历史发展的基本规律。

历史唯物主义认为,历史的发展是由阶级斗争推动的,阶级斗争是社会发展的动力,不同社会形态之间的转化是由于矛盾的冲突和斗争。

马克思主义方法论还包括实证和批判的方法,即通过实际观察和分析来认识和改造社会现象,同时对社会现象进行
批判和解释。

马克思主义方法论要求科学地认识和分析社会现象,揭示社会现象背后的本质规律,以推动社会改革和进步。

总之,马克思主义方法论是一种科学的、批判的、实证的方法体系,用于认识和改造社会现象,促进社会的发展和进步。

马克思主义方法论

马克思主义方法论

马克思主义方法论马克思主义方法论是指马克思主义根据历史唯物主义和辩证唯物主义的基本原理,对研究和改造客观世界进行科学的方法探讨和方法总结。

马克思主义方法论是马克思主义理论体系的科学方法论基础,是马克思主义的头脑武器。

首先,马克思主义方法论要坚持实事求是的原则。

实事求是是马克思主义哲学原理之一,强调理论要联系实际、从实际出发。

马克思主义方法论认为,理论只有和实践相结合,才能真正具有科学的性质和指导作用。

马克思主义方法论强调批判地对待各种观点和理论,不断总结实践经验,推动理论的创新和发展。

其次,马克思主义方法论要坚持辩证法的原则。

辩证法是马克思主义哲学的核心内容,它认为事物的发展是矛盾斗争的结果,强调矛盾的普遍存在和发展状态。

马克思主义方法论通过辩证的观点去认识和把握事物的本质和规律,揭示矛盾的特点和发展的趋势。

马克思主义方法论强调要善于用辩证的眼光看问题,善于把握事物发展中的矛盾和变化,推动事物的进步和发展。

此外,马克思主义方法论要坚持历史唯物主义的原则。

历史唯物主义是马克思主义的基本观点之一,它认为人类社会的发展是历史的必然,是无可避免的。

马克思主义方法论认为,只有从历史的角度去认识和分析问题,才能正确地认识和把握事物的本质和规律。

马克思主义方法论强调要善于运用历史唯物主义的观点,深入研究和把握社会历史的发展规律,为实现社会进步和人类解放提供科学基础。

最后,马克思主义方法论还要坚持实践第一的原则。

实践第一是马克思主义哲学的基本观点之一,它认为实践是检验真理的唯一标准,强调理论一定要和实践相结合,才能具有真正的科学性和指导性。

马克思主义方法论强调要把理论落实到实际工作中,不断探索和创新,不断总结和提高实践经验,推动实际工作的发展和进步。

总之,马克思主义方法论是马克思主义理论体系的科学方法论基础,它以实事求是、辩证法、历史唯物主义和实践第一为基本原则,为我们认识和改造客观世界提供了科学的方法和理论指导。

马克思主义方法论及现实意义

马克思主义方法论及现实意义

马克思主义方法论及现实意义马克思主义是20世纪最伟大的思想体系之一,其方法论深刻影响了现代哲学、社会科学和政治经济学的发展。

马克思主义方法论贯穿于马克思主义的各个领域,是一种以历史唯物主义和辩证法为理论基础的思维方式,主张通过对社会历史发展的深入研究和对社会现实的深刻剖析,揭示社会发展规律和变革方向,以实现社会的彻底改革。

1.历史唯物主义是马克思主义方法论的基础历史唯物主义是马克思主义方法论的基本原则之一,它认为经济基础决定上层建筑,历史的发展是由生产力和生产关系之间的矛盾冲突推动的。

马克思主义认为,经济是社会发展的基础,经济关系是社会的基本关系,社会的其他方面都受经济基础的制约。

要深刻理解社会的运行规律,必须首先对经济基础进行深入研究。

历史唯物主义的方法论要求我们从社会经济发展的变迁中找出规律性,揭示社会历史发展的必然规律,以达到认识社会的目的。

2.辩证法是马克思主义方法论的核心辩证法是马克思主义方法论的核心,它是马克思主义对世界的独特认识和把握方式,其理论根源是黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物辩证法。

辩证法认为事物发展的过程是由相互矛盾的对立面推动的,对立面又统一于一定的条件之下。

这种辩证的观点要求我们从整体的角度去看待问题,抓住事物发展的矛盾的双重性和统一性,把握事物发展的规律性和必然性,以此推动社会的发展。

3.马克思主义方法论在现实中的意义马克思主义方法论在现实中有着重要的意义,首先在研究社会现实中具有重要的指导作用。

历史唯物主义和辩证法要求我们从社会的总体和发展的整体进行分析,抓住社会发展的根本矛盾,推动社会的运行和发展。

其次在解决社会问题中具有重要的理论指导作用。

马克思主义方法论通过对社会历史发展规律的把握和对社会矛盾的深刻剖析,为解决各种社会争议和矛盾提供了理论指导。

马克思主义方法论还在实际工作中产生了深远的影响,马克思主义方法论提出人类社会发展是不断变革和进步的过程,马克思主义方法论对当代的重大问题进行了深刻的思考和全面的分析,为解决这些问题提供了理论支持。

马克思主义的方法论与认识论

马克思主义的方法论与认识论

马克思主义的方法论与认识论马克思主义的方法论与认识论是马克思主义哲学体系的核心内容,是马克思主义理论体系的重要组成部分。

方法论和认识论是相辅相成的,方法是认识的手段和途径,认识是方法的目的和结果。

马克思主义的方法论是辩证唯物主义,马克思主义的认识论是历史唯物主义。

一、马克思主义的方法论马克思主义的方法论是辩证唯物主义。

辩证法是马克思主义方法论的核心,辩证法的基本原理是对立统一、矛盾运动、质量互变、否定之否定。

辩证法认为事物的发展是由内部矛盾推动的,事物的发展是螺旋式前进的,是不断发展、不断变化的。

辩证法要求我们从现象看本质,从表面看深层次,从片面看全面,从静止看运动,从量变看质变。

马克思主义的方法论还包括唯物主义的认识论、实证主义的实践论、逻辑学的辨证法、材料主义的实证主义等。

唯物主义的认识论认为人的认识是客观世界的反映,主观感性认识和客观实践相统一,只有实践是检验认识的标准。

实证主义的实践论认为实践是认识的动力和源泉,只有实践才能检验真理,实践是认识过程的终点所在。

二、马克思主义的认识论马克思主义的认识论是历史唯物主义。

历史唯物主义认为人的认识是历史条件下的产物,认识是随着生产力和生产关系的发展而发展的,认识是社会历史发展的产物。

历史唯物主义还包括认识论的主体、客体、内容和方法等问题。

马克思主义的认识论要求我们原汁原味地理解和实践马克思主义的认识观点,要善于辨明真假、虚实、善恶,要坚持对真理的追求,要追求真知灼见、批判精神、求是务实。

要善于分析和判断事物的本质和现象,要善于思辨和探索世界的规律和本质,要善于自我批判和辩证分析。

总而言之,马克思主义的方法论与认识论是相辅相成、相生相克的关系,是我们认识世界、改造世界的有力武器,是我们理解和实践马克思主义的基本途径和方法。

只有坚持马克思主义的方法论和认识论,才能真正理解和实践马克思主义,才能真正成为自觉的马克思主义者。

希望广大同志牢记马克思主义的方法论与认识论,不忘初心,牢记使命,为共产主义事业而奋斗不息。

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第五章马克思主义方法论一、马克思主义的方法论是实践方法论纵观哲学史,从亚里士多德的《工具论》到弗兰西斯·培根的《新工具》、笛卡尔的《方法谈》、康德的“纯粹理性批判”、黑格尔的《逻辑学》、伽达默尔的《真理与方法》、阿多尔诺的《否定的辩证法》,以及费耶阿本德的《反对方法》,都涉及到方法论研究,而马克思一生则鲜有此类著作,仅在《政治经济学批判》导言中,粗略陈述了有关政治经济学研究的方法。

究其原因,一些人认为,“说马克思没有专门的方法论著作是错误的,马克思的《资本论》就是一部生吞活剥的方法论巨作,是辩证法、认识论和逻辑学的三统一,是一部科学方法论的典范”。

这个说法当然有其合理性,但却有两点不足:一是犯了范畴错误,即无论《资本论》包含多少方法论思想,都不能算是一部科学方法论著作。

二是“科学方法论”并不就是最好的方法论。

它具有的机械性和形而上学性不仅会经常犯经验主义、实证主义、现象主义、反人道主义错误,也包含着诸多非理性内容。

再者,马克思也从未褒奖过科学方法。

他只是将科学看作一种“与劳动相对立的、服务于资本的独立力量。

”[1]后人给马克思的哲学冠以“科学方法论”并不是褒奖。

因为他更注重的是社会实践和能动的辩证法。

这才是一百多年来马克思主义能够持续展示其旺盛生命力的关键之所在。

(一)拯救人类的社会实践重于一般方法研究在德国,马克思生活的时代既是黑格尔哲学占优势的时代,也是政治经济相对落后的德国开始觉醒和对古典哲学产生巨大厌恶的时代。

特别在一些科学家眼里:它充满空话和幻想,缺乏真正的知识和切实可靠的研究;它只能形成一连串粗鲁的经验错误,毫无价值的批判或不加任何评判的引文堆积;“即使您看一看现代哲学家——谢林、黑格尔以及他们的同谋者,您也会由于他们的规定而毛发悚然。

”[2]这种把哲学当作远离社会现实的玄学,像康德那样一辈子没有离开哥尼斯堡也能够成为哲学家的人生观和价值观,很快就被他所唾弃。

特别是1848年德国的资产阶级革命,一扫封建主义的污泥浊水,借助新生阶级充满朝气的活力,推动德国的科学家深入自然,研究自然,投身社会,改造社会,试图改变德国的落后状态之后,这种气势磅礴的革命热情也就激励着哲学家从天上回到人间,从虚幻回到现实,不再企盼用高谈阔论和思辨的方法来解救一切。

由此,尽管马克思早年是一位忠诚的、习惯于沉思冥想的黑格尔信徒,然而,随着对社会现实的关切和了悟,对资本主义不合理制度的明察洞鉴,对世界无产阶级革命形势的正确判断和分析,自1841年之后在他的学位论文及笔记中就开始怀疑黑格尔哲学的认识价值和社会价值,认为那只是彼岸世界而非此岸世界的真理;那只是对天国而非对尘世的批判。

在1843年发表的《黑格尔的“权利哲学”批判》中,马克思分析了黑格尔整个哲学存在的缺陷,认为他的哲学是绝对的抽象,是纯粹的方法论概念。

在1844年完成的《巴黎手稿》中,又继续对黑格尔进行了系统批判,并将其延伸到更广泛和更有争论性的青年黑格尔派(如《神圣家族》及《德意志意识形态》)和普鲁东的著作中(如《哲学贫困》),明确认定:人生目的就是要使尽可能多的人幸福,而不是仅使自己获得安逸;为争取全人类的解放和自由而斗争,将是每个人最崇高的责任。

关于从抽象的哲学研究回到对社会现实的虔心关注,他在给李斯基的一封信中给予了真切、清楚的表述:“对我来说,推动这种确有裨益的发展,呈递一部驳斥迄今为止的德国哲学和德国社会主义的作品是十分重要的。

为公众准备我的‘经济学’观点是必要的。

我的经济学立场本身就处在以前的德国科学的对立面。

”[3]面对这个把普通劳动者变成魔鬼,剥夺其一切自由权利的社会,“无论何时我都不会停留在平静和安谧之中,我将要不断地怒吼”,“公开地向广大的世界挑战。

”尤其应该向德国制度开火,同这个腐朽不堪的君主立宪制作斗争,同这个彻底自相矛盾和正在扬弃自身的混合物作斗争。

“这种制度虽然低于历史水平,低于任何批判,但依然是批判的对象,正象一个低于做人的水平的罪犯,依然是刽子手的对象一样。

”[4]从此马克思就不再是一般的只会呆在书斋里或讲台上,玩弄、臆造几个空疏无用的概念和名词的哲学家或是一个胆小怕事、苟且偷生的学者,而是终生都在为无产阶级的革命事业而战斗不止。

他对于社会和人本身的关爱,探求人际间的各种现实关系,谋求解放全人类的道路,更胜于对一般的逻辑和方法的关照。

1843年秋他到达巴黎后,就以极大热情投身当时巴黎各革命团体的沸腾生活,并同各种小资产阶级的社会主义学说进行了激烈的政治论争,身体力行“使政治国家返回实在世界。

”[5]1845年之后,他就被许多国家的反革命势力视为“一个危险的革命家”而遭受多次逐出、逮捕和审判。

在五六十年代的民主运动复兴时期,他又投入紧张繁忙的实际活动。

尤其是1864年在伦敦创立著名的“第一国际工人协会”之后,他几乎把全部身心都无私地奉献给全世界无产阶级的解放事业,竭力把各国工人运动统一起来,把各种非无产阶级的社会主义纳入一致行动的轨道,试图让无产阶级在世界范围内取得生存的权利,彻底砸碎锁在他们身上的镣铐,使其实现人的真正本质。

他是一位对全世界的劳苦大众充满同情心、爱心的最博学的哲人;他的善良和人道可以说是学人中无与伦比的。

他一生的志向决不是仅仅为别人的行为和实践创立一些抽象的方法论教条,而是要深入社会,亲自实践,以革命的大无畏精神,全身心地改造眼前的吃人社会。

二、方法是通过实践对事物自身逻辑的认识虽然马克思关注现实,将全部精力都用于社会规律的发现和组织全世界无产阶级团结奋战,但是他并没有忘记对方法论的思考。

他深知方法是到达彼岸的桥梁,是实现成功的工具。

因此他对以往的方法论并没有完全沉默,而是进行了普遍的反思。

比如他在《政治经济学批判》导言中,就认定把方法仅仅作为一般性的反映是太专横了。

他说:“我正在压缩我轻而易举就完成的一篇总论,因为经过缜密的思考后,每一个将证实产生结果的预言似乎都在使我混乱,而且那些一向追随我的读者全都决意从特殊上升到一般。

”[6]所以方法不应是某种抽象的、形式化的、翱翔于一门科学的具体内容之上的程序。

宁可说方法需要从对具体事物的详细研究中成型;而黑格尔的做法则相反,他把到达真理的途径和主观形式相混淆;违背了他自己的内容和形式相统一的辩证法。

事实上,马克思早在1837年在给他父亲的一封信中,就表示要抛弃康德-费希特式的到达一门法学的形式化途径。

从那以后,他进一步把方法看作一种抓住事物自身规律的逻辑。

既然这种逻辑不是可确定的一种先验的东西,那么纯粹的、形式化的方法论在认识论中就不应该拥有地位。

由此出发,马克思在《黑格尔的法哲学批判》中又对黑格尔的逻辑学进行了总批判。

指出,在逻辑的科学对特殊的实在科学,如社会科学的关系中,黑格尔跌入一种新的形式主义,他把逻辑学所确立的纯粹逻辑应用于社会生活的特殊群集中。

这样,当他把社会实体纳入其预先制定的逻辑之下的时候,也就失去与事物本身的逻辑接触,特别是失去与市民社会和现代状态的逻辑接触。

马克思不仅批判了黑格尔的形式逻辑,也批判一些“真正的社会主义者”将形式主义应用于政治经济学的研究。

比如在1858年写给恩格斯的信中,他就贬低FerdinandLassalle将黑格尔的逻辑应用于政治经济学的尝试。

他说:“我在这种尝试的一个注释中,看到这个家伙打算在他的第二部巨作中,象黑格尔一样介绍政治经济学。

对他的伤害,使他开始懂得:第一次将辩证描述的观点带进一门科学将完全是另外一回事,尽管是批判而不是应用一种抽象的、完形的逻辑体系于这样一类的体系。

”[7]6东南大学学报(哲学社会科学版)第5卷对马克思来说,对政治经济学的辩证描述,只有通过对那种体系进行最彻底的经验的和概念的研究,才是可能的。

辩证的描述必须从对政治经济学的综合分析中形成,而不是通过应用预制的辩证法。

所以马克思反对将黑格尔的逻辑未加批判地作为一种“新的研究法”应用于实在科学;反对把逻辑描述为一种独立的科学介绍给自然科学和人类社会。

但他承认黑格尔的逻辑表达了有关辩证法的某种基础,且总是赞扬黑格尔拥有伟大的经验主义的和历史的意识。

这种意识使他能够构造一种逻辑揭示如此多的有关他所探寻的具体科学的真理;使他进行政治经济学批判所需要的许多东西,都能够出现在他手边的黑格尔著作中。

也正是由于马克思的研究从黑格尔那里获得了无人可以取代的精神武器,以至他在论及黑格尔的逻辑学时,一方面认为将黑格尔的逻辑作为一种研究方法应用于实在科学,不可避免地要陷入逻辑的神秘;但另一方面又认为在具体的科学研究中,运用经过重新装饰的黑格尔的逻辑总是能够显示巨大的方法论能力。

马克思对黑格尔逻辑的重新装饰,从他的《政治经济学批判》导言中可略见一斑。

在那里,他在论述政治经济学的研究方法时,并没有完全否定黑格尔从概念出发的抽象推理作用,倒是首先批判了形而上学的实证论,指出:“从实在和具体开始,从现实的前提开始,因而,例如在经济学上从作为全部社会生产行为的基础和主体的人口开始,似乎是正确的。

但是,更仔细地考察起来,这是错误的。

”[8]因为在这里,人们只是看到事物浑沌的表象,没有从表象中的具体达到越来越稀薄的抽象,直到发现一些最简单的规定。

而辩证唯物主义的认识论则同时坚持走完两条道路:一是从具体到抽象,二是从抽象到具体。

前者是将完整的表象蒸发为抽象的规定;后者是将抽象的规定在思维行程中再现为具体。

只走前者,人的认识必然是模糊的和表面的;只走后者,又必然陷入幻觉,“把实在理解为自我综合、自我深化和自我运动的思维的结果。

其实,从抽象上升到具体的方法,只是思维用来掌握具体并把它当作一个精神上的具体再现出来的方式,但决不是具体本身的产生过程。

”[8]由此,我们说马克思对于方法论的贡献主要表现在:一是想用新的方法论形式取代居先的形式化的方法论。

二是一旦形成他的总批判,就没有什么要说的东西留给一般方法,剩下的将是描述那正在探索的特殊科学,以与正在研究的对象的逻辑相一致。

三是马克思对方法进行反思的积极结果,是通过特殊科学本身所捕捉到的实际形式。

三、社会理论批判是实践方法论的灵魂马克思哲学与其他哲学的本质区别,就在于他的哲学中始终充满着批判的风格和战斗的精神。

以往的“哲学家们只是用不同的方式解释世界”,而他思考的则主要是如何改变世界。

既然如此,在方法上他的独到之处就是,主张对现存的一切进行无情的批判,尤其是武器的批判始终是他的哲学特色。

也正是在企图去除往日的哲学即宗教的意义上,马克思才坚持:哲学应该把无产阶级当作自己的物质武器,无产阶级也应该把哲学当作自己的精神武器。

而且他所谓的和所进行的“批判并不是理性的激情,而是激情的理性”。

包括对以往一切经济学和哲学方法本身的批判,都是对现实方法的反思和反映,而不是凭空臆造。

比如,在他的《黑格尔法哲学批判》和《德意志意识形态》等论著中,都是从批判前人,审查历史,批判地掌握前人的成就,批判地克服前人的观点而开始自己的创作过程的。

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