中国传统文化与中国特色社会主义建设
中国特色社会主义文化建设与传统文化弘扬
中国特色社会主义文化建设与传统文化弘扬中国特色社会主义文化建设与传统文化弘扬是中国共产党领导下，我国社会主义事业的重要组成部分。
这一重要任务旨在弘扬中华民族优秀传统文化，并创造适应社会主义市场经济发展要求的新文化，为实现中华民族伟大复兴提供精神动力和文化支撑。
中国特色社会主义文化建设着眼于中国共产党的创新理论和思想，秉持着中国特色社会主义道路。
这一文化建设着重强调社会主义核心价值观的培育和传播，致力于构建具有中国特色、中国风格、中国魅力的社会主义文化体系。
社会主义核心价值观是我国社会主义建设的基本准则，涵盖了富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善等核心价值观念。
这些价值观念体现了我国特有的价值观念，强调了个体与国家、社会和谐发展的关系。
通过推崇这些核心价值观观念，中国特色社会主义文化建设培育了一种新型的社会行为准则，并促进了社会道德观念的进步和社会主义法治的建设。
同时，中国特色社会主义文化建设也注重挖掘和弘扬中华民族优秀传统文化。
中华民族拥有悠久的历史和灿烂的文化传统，这些传统文化蕴含了丰富的思想、道德、艺术等要素，具有独特的魅力和价值。
弘扬传统文化不仅有助于增强中华民族的自信心和认同感，也为当代中国培养了深厚的文化底蕴和民族精神。
为了推动传统文化的传承和弘扬，中国特色社会主义文化建设注重在教育、媒体、文艺等领域进行传统文化的创新性转化和创造性发展。
在教育方面，加强中小学传统文化教育，将传统文化知识融入到学科教学中，培养学生的文化自信和民族自尊心。
媒体方面，积极开展传统文化的宣传和传播，推出一系列具有中国特色的传统文化节目和作品，提高民众对传统文化的认知度和接受度。
在文艺方面，倡导以传统文化为素材和灵感源泉创作的文艺作品，使中国传统文化与当代艺术相融合，创造出更具时代感和内涵的艺术作品。
此外，中国特色社会主义文化建设也注重推动创新文化的发展。
中国是一个拥有众多创新精神和创新能力的国家，中国特色社会主义文化建设致力于培育和推动创新思维、创新能力和创新文化的发展。
论中国传统文化与中国特色社会主义文化的关系
论中国传统文化与中国特色社会主义文化的关系
中国传统文化与中国特色社会主义文化的关系是中国政治、社会、文化发展的根本性话题，既具有辩证的内涵也具有历史的意义。
一方面，中国传统文化与中国特色社会主义文化在共性方面有着大量共同点，比如谋求社会共振、平平安安的抱负，注重个性发展、实现崇尚团结友爱、弘扬正气的理念等，它们都表现出强烈的集体主义特点，是中国文化精髓与核心之一。
另一方面，中国特色社会主义文化也在以社会实践为根本，以社会和谐为宗旨，坚持为人民服务的原则，进而不断弘扬优秀的传统文化，加深对传统文化的理解、保护和利用，从而赋予其更深层次的内涵和生命力。
总之，中国传统文化与中国特色社会主义文化二者不仅有着紧密的触点，而且也彼此互补、互动、互促，通过历史发展的连续性，实现了文化的和谐统一。
中国传统文化作为中国特色社会主义中不可替代的重要组成部分，不仅以其多彩而深厚的文化内涵推动着中国特色社会主义文化的发展，也为中国特色社会主义文化的形成提供了坚实的基础，彰显出中国传统文化对社会主义文化发展的强大支撑作用。
中华优秀传统文化是新时代中国特色社会主义建设的重要战略资源
中华优秀传统文化是新时代中国特色社会主义建设的重要战略资源作者：黄延敏来源：《人民周刊》2018年第01期党的十九大报告深刻阐明中华优秀传统文化在新时代中国特色社会主义建设中战略地位，把中华优秀传统文化作为新时代中国特色社会主义的历史文化根基，将其作为涵育社会主义核心价值观，增强文化自信，实现中华民族伟大复兴的重要战略资源。
认真学习党的十九大报告对中华优秀传统文化重要地位的论述，联系党的十八大以来以习近平对中华传统文化的系列论述，对深入理解新时代中国特色社会主义之“中国特色”、新时代社会主义核心价值观的培育与践行、增强新时代中国特色社会主义文化自信、实现中华民族伟大复兴具有重要的理论意义和现实意义。
一、中华优秀传统文化是新时代中国特色社会主义的历史文化根基，增强新时代中国特色社会主义自信、阐释新时代中国特色社会主义之“中国特色”，必须重视中华优秀传统文化这一历史基因习近平指出：“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。
”因此，“宣传阐释中国特色，要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必有着自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义根植于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展和进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。
”上述论述既是对中华优秀传统文化与中国特色社会主义关系的新厘定，更是我们深刻理解、透彻阐释新时代中国特色社会主义之“中国特色”的最好注脚。
二、中华优秀传统文化是国家文化软实力的重要元素，是中国特色社会主义文化之源。
提高国家文化软实力、进行新时代中国特色社会主义文化建设，必须充分发挥中华传统文化的重要作用习近平指出：“提高国家文化软实力，要努力提高国际话语权。
中国特色社会主义理论体系与中国传统文化的关系
中国特色社会主义理论体系与中国传统文化的关系【摘要】中国特色社会主义理论体系与中国传统文化密不可分，二者相互渗透、相互影响。
从马克思主义的立场观点到特色社会主义的继承和拓展，再到传统文化对特色社会主义理论的影响和启示，都体现了二者的一脉相承。
特色社会主义理论体系与传统文化的融合发展，既注重对传统文化的创新和提升，又体现了相互促进和共同发展的关系。
中国特色社会主义理论体系在传统文化的基础上建立了自己的理论框架，充分借鉴并吸收了传统文化的精髓，创新性地发展了自己的理论体系。
这种融合发展为中国的现代化进程注入了新的活力和动力，为实现中华民族的伟大复兴提供了思想和理论支撑。
【关键词】中国特色社会主义理论体系、中国传统文化、马克思主义、继承、拓展、影响、启示、融合、发展、创新、提升、相互促进、共同发展1. 引言1.1 中国特色社会主义理论体系与中国传统文化的关系中国特色社会主义理论体系与中国传统文化有着千丝万缕的联系和深厚的历史渊源。
中国特色社会主义理论体系是在马克思主义基础上发展起来的，是中国共产党领导人民创立的理论体系，具有鲜明的时代特征和中国特色。
而中国传统文化则是中华民族几千年来的文化传承，是中华民族独有的精神财富。
中国特色社会主义理论体系与中国传统文化之间既有着共通之处，又存在着差异和冲突，二者之间的关系是相互作用、相互影响的。
中国特色社会主义理论体系的建立离不开马克思主义的指导，而马克思主义又是世界上第一个科学的社会主义理论。
马克思主义强调了人类历史发展的规律和阶级斗争的不可避免性，这与中国传统文化中关于天人合一、君臣父子的观念有着一脉相承的地方。
中国特色社会主义理论体系对传统文化的继承和发展也体现在对中国传统思想文化的更新和传承上。
随着时代的变迁，中国特色社会主义理论体系必须紧密结合中国传统文化，才能更好地适应当今中国社会的发展需求。
在新时代，中国特色社会主义理论体系和中国传统文化的有机结合将促进中国社会主义事业的繁荣发展，实现中华民族的伟大复兴。
建设中国特色社会主义文化强国推动中华优秀传统文化的传承与创新
建设中国特色社会主义文化强国推动中华优秀传统文化的传承与创新建设中国特色社会主义文化强国：推动中华优秀传统文化的传承与创新中国作为一个拥有悠久历史和独特文化的国家，一直以传统文化作为自身软实力的重要组成部分。
然而，随着时代的变迁和全球化的进程，中国优秀传统文化遭遇到了许多挑战。
为了推动中华优秀传统文化的传承与创新，建设中国特色社会主义文化强国已经成为我们面临的重要课题。
一、中华优秀传统文化的传承中华优秀传统文化是我们宝贵的文化遗产，传承是其发展的基础。
一方面，我们需要强调传统文化的重要性，并让每个人意识到自己是传统文化的继承者和守护者。
我们可以通过学校教育、社会实践等多种方式，加强对传统文化知识的传授，培养年轻一代对传统文化的兴趣与理解。
另一方面，通过传统文化传承的途径，如家族传统、古代文物等，让年长一代传承自己的文化智慧和价值观念。
二、中华优秀传统文化的创新传承只是中华优秀传统文化发展的一步，创新才是其活力的源泉。
我们要深刻理解传统文化的本质，挖掘其背后的智慧和价值，以此为基础进行创新。
我们可以通过与现代文化的融合，创造出适应当今社会需求的文化产品和创意。
例如，将传统音乐融入现代音乐创作中，让传统文化更贴近年轻人的审美；利用现代科技手段，保护和传承传统工艺技术，让传统工艺能够更好地适应现代市场需求。
三、建设中国特色社会主义文化强国的重要意义建设中国特色社会主义文化强国，不仅是推动中华传统文化的传承和创新，更是满足人民精神文化需求的重要举措。
通过文化的强国建设，我们能够提升中国在国际舞台上的影响力和竞争力，增强国家软实力。
同时，文化的强国建设也能够凝聚民族精神，增强社会凝聚力和国家认同感。
中华优秀传统文化的传承与创新，不仅事关国家文化的发展，更是每个人心灵共鸣的问题。
我们应该共同努力，加强对传统文化的研究和传播，激发文化创新的活力。
只有这样，我们才能建设起一个真正的中国特色社会主义文化强国，让中华优秀传统文化在现代社会焕发出新的光彩。
中华优秀传统文化对新时代中国特色社会主义文化强国建设的意义
中华优秀传统文化对新时代中国特色社会主义文化强国建设的意义中华优秀传统文化对新时代中国特色社会主义文化强国建设的意义中华优秀传统文化是中国历史和文化的重要组成部分，它是中华民族的精神财富，具有深厚的历史底蕴和丰富的内涵。
在新时代中国特色社会主义文化强国建设中，中华优秀传统文化具有不可替代的重要作用。
一、弘扬中华优秀传统文化，增强民族自信心中华优秀传统文化是中国人民几千年来创造的宝贵财富，它包含了丰富多彩、博大精深、独具特色的思想、艺术和道德观念等方面。
通过弘扬中华优秀传统文化，可以增强全体中国人民对自己民族文化和历史的认同感和自豪感，激发起全体人民爱国热情和集体荣誉感。
这种自信心将激励我们更好地推进中国特色社会主义事业。
二、挖掘中华优秀传统文化内涵，促进创新发展中华优秀传统文化不仅包含了丰富的思想和理论，还包括了各种艺术形式和文学作品。
通过挖掘中华优秀传统文化的内涵，可以启发人们的创造力和创新精神，促进科技、经济、文化等领域的发展。
同时，中华优秀传统文化中蕴含着深刻的哲学思想和人类智慧，对于推动社会进步、促进人类文明进程也具有重要意义。
三、弘扬中华优秀传统文化，提升国际影响力中国是一个拥有5000年历史的文明古国，在世界上拥有着广泛而深厚的影响力。
通过弘扬中华优秀传统文化，可以让外界更好地认识中国，并对中国产生更多的兴趣和好感。
这将有助于提升中国在国际舞台上的影响力和话语权。
四、弘扬中华优秀传统文化，促进社会和谐稳定中华优秀传统文化强调道德伦理和人与自然之间的关系等方面，在现代社会也同样具有重要意义。
通过弘扬中华优秀传统文化，可以引导人们树立正确的价值观和生活方式，增强社会和谐稳定的力量。
总之，中华优秀传统文化对于新时代中国特色社会主义文化强国建设具有重要意义。
我们应该在传承中华优秀传统文化的同时，注重创新发展，不断推进中国特色社会主义事业。
浅谈中国传统文化在中国特色社会主义建设中的作用
浅谈中国传统文化在中国特色社会主义建设中的作用传统文化是人类创造历史过程中的积淀,每个民族的文化都有自己的源流,任何一种文化的形成都不可能抛弃它原有的积淀而从头开始。
传统文化是客观存在,它为新文化的发展提供了必要的基础与条件,同时又给新时代的发展予以制约和影响。
中国传统文化源远流长，包含了多种内容各异却有内在联系的流派文化，体系庞大而驳杂，内容繁浩且精深。
它以经史典籍、辞赋诗词、戏曲小说、谚语警句、民间故事、风俗习惯等各种形态传承至今，流播广泛，影响深远，已经渗透到人民群众的社会活动和日常生活中，为中国共产党利用中国传统文化宣传普及中国特色社会主义理论体系并推动其大众化提供了有利条件。
一、传统文化是中国特色社会主义理论体系的文化渊源中国特色社会主义理论体系是马克思主义理论与当代中国实际和传统文化相结合的产物。
在马克思主义理论指导下，中国共产党成功实现了中国优秀传统文化在当代的时代转换，赋予其时代内涵，使中国优秀传统文化成为中国特色社会主义理论体系的文化渊源。
中国特色社会主义理论体系中的“依法治国”和“以德治国”相结合的思想是对传统的“礼法结合、德刑相参”思想的继承和超越。
中国传统文化强调伦理教化，古代思想家一直鼓吹“德主刑辅”的治世之道，但在专制制度下，人民大众没有享受到德政的恩惠，却吃尽了独裁暴政的苦头。
在人民当家作主的社会主义社会，经过艰辛探索，中国共产党实现了历史的超越，把“依法治国”和“以德治国”作为安邦治国的方略。
中国特色社会主义理论体系中的“以人为本”思想是对传统民本思想的继承和超越。
中国传统文化中关于民本思想的内容极其丰富，早在三皇五帝时大禹就有“民为邦本”的训示，殷商盘庚主张“重民”,周朝周公姬旦推崇“保民”。
可见，民本思想自古即有，并被后世诸多思想家和政治家发扬光大。
孔子倡导“爱民”,孟子提出“民为贵，社稷次之,君为轻”。
荀子强调“君者，舟也；庶人者,水也。
水则载舟,水则覆舟”。
推动中华优秀传统文化发展建设社会主义文化强国
推动中华优秀传统文化发展建设社会主义文化强国实施中华优秀传统文化发展建设社会主义文化强国的目标，是推动中国文化的繁荣与强大，实现中国梦的重要方面之一。
中华优秀传统文化是中国历史长河中孕育出来的宝贵财富，包括中华民族的思想、道德、艺术、制度等方面的精华。
发展社会主义文化强国，就是要弘扬中华优秀传统文化的精神内涵，认同核心价值观，建立现代文化体系，培育和传承传统文化，提升国民文化素质，为实现中华民族的伟大复兴做出贡献。
推动中华优秀传统文化发展建设社会主义文化强国，首先需要深入挖掘中华优秀传统文化的精神内涵。
传统文化是一个民族的丰厚底蕴，具有深沉的思想内涵和独特的审美价值。
我们要重视对传统文化的研究和发掘，挖掘其中蕴含的智慧和思想，使之与现代社会相结合，成为我们构建社会主义文化的有力资源。
要加强核心价值观的引领作用。
核心价值观是中国特色社会主义的基本道德准则，蕴含着中华传统文化的思想精髓。
我们要弘扬爱国主义、集体主义、社会主义、科学发展观等价值观念，引导人们树立正确的世界观、人生观、价值观，塑造良好的社会风气和道德风尚。
要建立现代文化体系。
现代文化体系是社会主义文化发展的重要基础，也是传承和弘扬传统文化的有效途径。
我们要推动文化产业的发展，培育文化创意产业，加强对艺术、文学、电影、音乐等艺术形式的支持和保护，鼓励社会各界参与到文化建设中来，形成多元、开放、包容的现代文化体系。
第四，要加强传统文化的传承和培养。
传统文化是代代相传的无形财富，必须通过教育、宣传等方式传承给后代。
我们要加强对中华优秀传统文化的教育，让每个人都能够了解和领会其中的价值观念和精神世界。
要加强传统文化人才的培养，通过设立相关专业、开展研究和保护工作等，为中华优秀传统文化的传承和发展提供人才支持。
要提升国民的文化素质。
建设社会主义文化强国，必须提升全民的文化素质和审美能力。
我们要推动素质教育，培养人们的综合素质和创新能力，让每个人都能够欣赏和理解优秀传统文化，有能力主动参与到文化活动中来，形成良好的文化氛围。
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中国传统文化与中国特色社会主义建设
民族传统文化是一定民族在长期共同生活和生产中的积淀，是民族的“共同记忆”，也是一个民族赖以生存、共同生活、共同发展的核心和灵魂。
一个民族无论怎样现代化，都不能抛弃自己的传统文化，尤其是现如今西方意识流对中国文化冲击的影响越来越大，我们就更应继承和发展中国的传统文化。
一、中国传统文化生态
中华民族历史悠久，具有源远流长的文化特点，表现为华夏民族文化的博大精深，成为四大文明古国中唯一没有中断泯灭的文明；华夏文化还具有强烈的地域性特点，承继着黄河文明几千年的智慧结晶；中国人有着强烈的家国乡土观念，兼容并蓄的民族文化，具有强烈的民族性。
民族精神是一个民族发展的内在动力，是一个民族在长期发展过程中积累延续下来的基本精神思想。
民族精神是在长期的历史进程和积淀中形成的民族意识、民族文化、民族习俗、民族价值观和价值追求等共同特质，是指具体特定的民族借助传统文化来维系、协调、指导、推动民族生存和发展的精粹思想。
[1]最早对民族精神进行探讨的是卢梭和孟德斯鸠，而对民族精神进行全面论述则是黑格尔。
他认为“（世界精神发展的）每一个阶段都和任何其他阶级不同，所以都有它的一定的特殊的原则。
在历史当中，这种原则便是‘精神’
的特性――一种特别的‘民族精神’。
”[2]中国民族精神是在中华民族五千年历史发展中逐渐凝聚而成的，这些精神在不同的时代有不同的具体内容表现。
二、中国传统文化与马克思主义价值取向的一致性
儒学文化是中国传统文化的核心。
张岱年将中国以儒学为主的传统文化的内核概括为“自强不息，厚德载物”。
“自强不息”是内因，是中国人对自己的道德的基本要求；“厚德载物”是外在表现，是中国人对他者的态度。
这种精神契合了马克思主义的价值观。
1、“厚德载物”为核心的中国传统文化契合了马克思主义的价值理想
“自强不息，厚德载物”是基于“万物一体”的基本认识，是在充分尊重人、动物、自然界生命的生存权基础上的认识，自强不息是对所有民生的精神鼓励，“厚德载物”是中华民族的精神滋养，是中国之所以历经世代更替、命运多舛却依然能凝结成一个整体的根本。
正是这种自强不息，中国人很容易接受马克思主义唯物论关于人民群众创造历史的学说。
“自强不息，厚德载物”不仅仅是一种精神支控力量，还是一种美好社会理想的信仰基础。
在以今天的眼光来看，中国人在“德治”下憧憬的“大同”社会，实际上就是一个没有阶级基础的缺乏正确革
命道路的但却与共产主义理想有着天然联系的社会。
《礼记?大同篇》中说“力恶其不出于身也，不必为己”，与马克思主义“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身也成了生活的第一需要”有着相同之处，中国人憧憬的劳动是自我能力的释放，劳动力是自我价值的实现。
在大同世界“货恶其弃于地也，不必藏于己”，与马克思描述的“社会物质财富极大地丰富、人们不再将其收藏起来据为己有”相通。
共产主义社会与中国人所梦想的状态有着相似的状态，又远远高于中国“大同世界”的生活，显然，这更具有现代性，也更符合中国人对未来社会的追求。
2、“入世”哲学为马克思主义在中国的传播奠定了认知的基础
自春秋战国起，诸子的“百家争鸣”为中华文明的发展打下了深厚的哲学基础，其中对中国人影响最大的莫过于中国哲学辩证法和对待人生的一种“入世”态度。
而中国哲学最显著区别于欧洲的就是中国的“入世哲学”，即注重社会的人伦关系，强调社会道德价值和人的今生今世。
当马克思主义的社会主义思想传播到中国的时候，中国人凭借着传统文化中朴素的辩证思想，很快就把马克思主义高深的哲学转化成了中国哲学的一部分。
至于马克思主义批判的资本主义金钱拜物思想，在很大程度上与中国传统以来重农轻商的传统，反对奸商和社会财富不平等思想也有契合。
而对于马克思主义哲学中的实践观，虽然从中国古代很难找到与“本位论”、“主体论”完全吻合的哲学话语。
但
是，从思想取向上看，自孔慕大同到杨朱、管子等思想家的主张，“入世”哲学本身就是现实社会实践在哲学基础上的反映，所以中国哲学探究的“养吾浩然正气”、“向善”、“求真”追求人类幸福的远大志向，这些思想和马克思主义整体价值目标是一致的。
三、在传承和创新中积极推进中国特色社会主义文化建设
当中国社会开始改革时，大多数人持怀疑态度，因为世界上一大部分国家都是资本主义，对东方民族缺乏客观的认识，导致他们认为中国文化也是落后的。
然而，中国不仅没有在世纪之交演化成资本主义，还在稳定的政治环境下取得了让世界瞩目的成就，而决定的力量并不是中国拥有最多的人口、广褒的内陆，而是文化的力量。
1、用社会主义核心价值体系引领文化建设
毛泽东在《新民主义论》中指出：“一定的文化是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于用一定社会的政治和经济”。
[3]文化作为21世纪一国发展的软实力，对一国的政治经济及社会发展具有深远的影响。
而在西方文化构成强势文化的背景下，一些人把庸俗、媚俗的糟粕当成了时髦，考古、旅游商业化倾向越来越严重，这种文化低俗化的倾向与我们社会主义文化极不相符，十八大指出：“全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主
义文化大发展大繁荣，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。
”[4]而在当代中国，要在继承传统文化基础上构建社会主义新文化，就须以社会主义核心价值观引领和谐文化的构建。
和谐文化指一种以和谐为思想内核和价值取向，融合思想观念、社会风尚、行为规范、制度体制于一体的一种文化形态。
[5]而建设社会主义和谐文化，首先要培养社会主义核心价值观；其次要大力挖掘传统文化的优秀资源，弘扬时代新风，为丰富人民群众的精神生活提供充足的精神食粮；再次，坚持社会主义文化正确方向，梳理中国特色社会主义文化自觉与自信，全面提高中华民族的整体实力和竞争力。
2、中国特色社会主义文化建设需要文化自觉与自信
党的十八大报告中指出，要充分发挥人民在文化建设中的主体作用，调动广大文化工作者的积极性，更加自觉、更加主动推进文化大发展大繁荣，在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化成果。
党在十八大则进一步号召在文化建设中树立起文化自觉与自信。
文化自觉与自信是扎根于民族文化基础上的。
文化自信首先是来自民族自信的。
民族文化的存在以一个民族分享一种共同的历史、共同的情感、共同的想法和共同的生活方式的存在为身份。
民族文化是中华民族大家庭的每一成员具有凝聚力量，是中华民族成员的归属栖息之地。
通过中国特色社会主义文化的建设来强化民族身份，培植民族身份认同感，使民族凝聚力得到加强，培养一种文化自觉。
文化自信与自觉还表现为对“他者”立场下的自我定位。
由于当今世界经济格局的变化，一些国家把自己的本民族文化上升到普世价值，甚至企图以本民族的文化指标取代他国文化，而中国的民族文化正面临着这一文化霸权的严峻挑战。
如今有些国人已经习惯了“中国任何一种现象都只能在别人的概念框架中获得解释，好像离开了别人的命名系统，我们就无法理解自己在干什么，我们的生活意义来自别人的定义”。
为此，有识之士大声疾呼，如果中华民族不能正视自己的文化，“中华民族就成了一个灵魂漂泊的民族，一个不能回答‘我们从哪里来’，也不能回答‘我们到哪里去’的民族。
”因此，追求和谐的中国，迫切需要立足于自身民族文化的根，在继承中创新发展社会主义新文化。
3、古为今用，洋为中用，促进文化大发展大繁荣
建设中国特色社会主义文化，还需要正确处理好中国文化与世界文化的关系。
首先，要正视文化的多样性、互相尊重、取长补短。
费孝通说过：“多元文化的世界里确定自己的位置，经过自主的适应和其他文化一起，取长补短，共同建立一个共同的认可的基本秩序和一套各种文化能和平共处、各抒所长的共处原则”。
[6]其次，吸收外国文化的同时，要保持民族文化的独立性。
保护本国文化的独立个性和民族特色，提高本民族文化产品的竞争力，已成为世界性话题。
面对
西方文化的冲击，既要主动融入世界、借鉴其他民族文化的精华，又要高举本民族文化发展的新秩序。
再次，加强对外交流，吸收各国优秀文明成果，增强中华文化的国际影响力。
近年来，中国文化贸易一直处于逆差地位，这既与国内文化产业政策有关，更与市场经济条件下人们的浮躁和商业化有关。
我们既要善于学习和吸收优秀文化，更要让中国优秀文化走向世界。
总之，中国特色社会主义文化建设，是一个漫长而复杂的工程，它的建设离不开对传统文化的传承。
随着经济的日益发展，人们对精神文化产品的需要更加强烈，中国特色社会主义文化大繁荣大发展建设将翻开美好的一页。