马克思“从抽象上升到具体的方法辨析

马克思“从抽象上升到具体"的方法辨析作者：刘召峰来源：《江汉论坛》2013年第10期摘要：马克思在《1857-1858年经济学手稿》的《政治经济学的方法》中对“从抽象上升到具体”的方法的阐述，与《政治经济学批判》的分篇构想密切相关。

“逻辑与历史的一致”的原则有两个层次的意蕴：理论叙述的先后顺序与经济学范畴所表现的关系在历史上出现的先后顺序是一致的；经济思想的成熟程度取决于社会经济条件的发展程度。

“从后思索法”意在提醒人们：要站在历史发展的最高处，“俯瞰”较为低级的历史进程。

抽象和具体的关系，与猴体（低级）和人体（高级）的关系是有差别的，不能混同。

马克思在自己著作中运用的叙述方法并不只限于“从抽象上升到具体”。

马克思的资本批判的核心命题在于指明：资本是劳动产品历史地“获得”和“叠加”一定的“社会形式”的产物。

“抽象”在思维中上升为“具体”的过程，“理论地再现”了这一历史进程。

关键词：马克思；从抽象上升到具体；逻辑与历史的一致；从后思索法；资本批判中图分类号：A811 文献标识码：A 文章编号：1003-854X（2013）10-0066-04“从抽象上升到具体”的方法是马克思在其经济学手稿、特别是在其《资本论》的叙述中运用的重要方法。

对此方法，学者们在其论著中虽多有提及，但深究其确切所指、细致剖析其内容者甚少，且大家的理解确有很大差异，因而尚有辨析的必要。

马克思在《1857-1858年经济学手稿》的《政治经济学的方法》中对此方法谈得最详细，所以，我们的辨析就从对《政治经济学的方法》的文本解剖开始。

一、《政治经济学批判》的分篇构想与“从抽象上升到具体”的方法马克思《政治经济学的方法》的中心议题是说明自己的《政治经济学批判》的分篇构想及其理由。

在《政治经济学的方法》的文末，马克思这样来阐述“分篇构想”：“显然，应当这样来分篇：（1）一般的抽象的规定，因此它们或多或少属于一切社会形式。

不过是在上面所阐述的意义上。

（2）形成资产阶级社会内部结构并且成为基本阶级的依据的范畴。

资本、雇佣劳动、土地所有制。

它们的相互关系。

城市和乡村。

三大社会阶级。

它们之间的交换。

流通。

信用事业（私人的）。

（3）资产阶级社会在国家形式上的概括。

就它本身来考察。

…非生产‟阶级。

税。

国债。

公共信用。

人口。

殖民地。

向国外移民。

（4）生产的国际关系。

国际分工。

国际交换。

输出和输入。

汇率。

（5）世界市场和危机。

”“分篇构想”之前的所有论述。

可以视为马克思对于自己为什么这样来分篇的说明。

马克思着重说明了如下两点：第一，不能从具体开始，只能从抽象上升到具体；第二，经济范畴的排列，不能依据它们在历史上起决定作用的先后次序，而应依据它们在现代资产阶级社会的内部结构中所处的地位。

“第一”是说明把“（1）”放在最前面来阐述的缘由；“第二”可以用于论证：为何把“土地所有制”放在“资本”之后。

先说第一点。

马克思认为，从人口等“具体”开始是错误的，因为：“抛开构成人口的阶级，人口就是一个抽象。

如果我不知道这些阶级所依据的因素，如雇佣劳动、资本等等，阶级又是一句空话。

而这些因素是以交换、分工、价格等等为前提的。

比如资本，如果没有雇佣劳动、价值、货币、价格等等，它就什么也不是。

”这一错误的逻辑却是思想史曾经存在的事实：17世纪的经济学家总是从生动的整体，从人口、民族、国家、若干国家等等开始。

不过，错误逻辑的结果，却可以成为正确逻辑的起点：“他们最后总是从分析中找出一些有决定意义的抽象的一般的关系，如分工、货币、价值等等。

这些个别要素一旦多少确定下来和抽象出来，从劳动、分工、需要、交换价值等等这些简单的东西上升到国家、国际交换和世界市场的各种经济学体系就开始出现了。

”“从抽象上升到具体”才是“科学上正确的方法”，因为“具体之所以具体，因为它是许多规定的综合，因而是多样性的统一。

因此它在思维中表现为综合的过程，表现为结果，而不是表现为起点”。

关于第二点，马克思说：“在一切社会形式中都有一种一定的生产决定其他一切生产的地位和影响。

因而它的关系也决定其他一切关系的地位和影响。

这是一种普照的光，它掩盖了一切其他色彩，改变着它们的特点。

”接下来，马克思说明了“古代社会和封建社会”与“资产阶级社会”的“普照的光”的差别：在古代社会和封建社会中，工业、城市、资本从属于耕作、乡村、土地所有制：而在资产阶级社会中情况则相反——资本是资产阶级社会的支配一切的经济权力。

所以，剖析现代资产阶级社会“从地租开始，从土地所有制开始”是最错误不过的了——必须把资本放在土地所有制之前来说明。

二、“逻辑与历史的一致”在谈及“从抽象上升到具体”的方法时，马克思提出了这样一个重要问题：比较简单的范畴在比较具体的范畴以前是否也有一种独立的历史存在或自然存在呢？对此，马克思作了肯定的回答：“在资本存在之前，银行存在之前，雇佣劳动等等存在之前，货币能够存在，而且在历史上存在过。

因此，从这一方面看来，可以说，比较简单的范畴可以表现一个比较不发展的整体的处于支配地位的关系或者一个比较发展的整体的从属关系。

这些关系在整体向着以一个比较具体的范畴表现出来的方面发展之前，在历史上已经存在。

在这个限度内，从最简单上升到复杂这个抽象思维的进程符合现实的历史过程。

”马克思在此谈及的思想被学者们概括为“逻辑与历史的一致”。

它的准确内涵是：在历史上，比较简单的范畴所表现的关系存在于比较具体的范畴所表现的关系之前：正确的叙述逻辑是，从比较简单的范畴上升到比较复杂（具体）的范畴；因而，理论叙述的先后顺序与经济学范畴所表现的关系在历史上出现的先后顺序是一致的。

这是问题的一个方面。

另一方面，“比较简单的范畴，虽然在历史上可以在比较具体的范畴之前存在，但是，它在深度和广度上的充分发展恰恰只能属于一个复杂的社会形式”。

对此，马克思先后以货币和劳动为例进行说明。

货币在资本之前存在，但它在前资本主义条件下从来没有掌握劳动的整个领域，它只有在资本主义生产方式下才获得了“充分发展”，即只有在最发达的社会状态下才表现出它的充分的力量。

而劳动，马克思认为，劳动过程作为人和自然之间的物质变换的过程，是人类生活的自然必然性，是一切社会形式所共有的，而与它的任何社会形式无关。

但是，“在经济学上从这种简单性上来把握的…劳动‟，和产生这个简单抽象的那些关系一样。

是现代的范畴”。

在此马克思想表达的意思有三个层次：第一，劳动贯穿人类社会发展过程的始终，“劳动一般”是“表现出一种古老而适用于一切社会形式的关系的最简单的抽象”。

第二，在“前现代社会”，人们往往终生、甚至祖祖辈辈从事某种（至多是极其有限的某几种）劳动；只有在“现代”社会，劳动才获得了充分发展，任何一种劳动都不再是支配一切的劳动，个人很容易从一种劳动转到另一种劳动，因而一定种类的劳动对他们说来是偶然的，因而是无差别的；在此意义上，“劳动一般”，只有在“最现代的”社会形式下，“才表现为实际上真实的东西”，“才具有充分的适用性”。

第三，在“前现代社会”，劳动往往只是在其特殊形式（比如农业劳动）上被考察。

创造财富的劳动通常被认为是同具有某种特殊性的个人结合在一起的；只有在“现代”社会，人们才对任何种类的劳动同样看待，“劳动”、“劳动一般”“只有作为最现代的社会的范畴”，才“被现代经济学提到首位”。

马克思在这里谈及的思想同样是“逻辑与历史的一致”：经济思想的成熟程度取决于社会经济条件的发展程度；只有劳动在“社会现实”中成为“无差别的”，经济学才把任何种类的劳动同样看待，“劳动一般”才“被现代经济学提到首位”。

这其中承载着马克思的社会存在决定社会意识的唯物主义逻辑。

三、猴体与人体——“从后思索法”资产阶级社会是最发达的和最具多样性的历史的生产组织，它是借已经覆灭的社会形式的残片和因素建立起来的；其中一部分“残片和因素”是还未克服的遗物，得以继续存留（比如地产、地租在资产阶级社会的存留）。

原来还只是“征兆”的东西的另一部分“残片和因素”，发展到具有充分意义（比如货币在资产阶级社会才得到了“充分发展”，才具有了“充分意义”）；只有认识了“征兆”在其中得以充分发展的“资产阶级经济”才能理解上述“征兆”（比如，在“现代”条件下，才能揭示“货币”的秘密），从而也才能理解“古代经济”。

在此意义上——也只有在此意义上——“人体解剖”对于“猴体解剖”是一把“钥匙”。

这就是我国学者口中经常谈论的（马克思的）“从后思索法”。

在我看来，这一方法只不过是在提醒人们：有必要站在历史发展的最高处，“俯瞰”较为低级的历史进程。

对于这一方法，马克思还有两点非常重要、却较少被人提及的补充说明：首先，不能把“人体”与“猴体”等同起来，否则，就会像“经济学家”那样“把一切社会形式都看成资产阶级社会形式”；其次，“人体”只有在进行“自我批判”的基础上，才能理解“猴体”，才能避免对于“猴体”的片面理解。

在此意义上，只有跳出资产阶级经济学家的狭隘眼界，才能理解资本（主义）；资产阶级经济学家对于前资本主义社会的理解也是“片面”的。

马克思在《政治经济学的方法》中所说的“不懂资本便不能懂地租”的论断，往往被我国的研究者们解释成马克思对“人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙”的说明。

其实，这里的“地租”、“土地所有制”都不是前资本主义的（因而它们不是与“资本”这一“人体”相比较而言的“猴体”），乃是特指“资本主义的地租”、“资本主义的土地所有制”。

用资本来说明“资本主义的地租”、“资本主义的土地所有制”只不过是“从抽象上升到具体”的叙述逻辑的要求。

另外，还需提醒人们注意的是。

抽象和具体的关系，不能与猴体（低级）和人体（高级）的关系等同地看待。

比如，资本（具体）在一定意义可以说内在地包含商品（抽象），但资本主义生产（高级）并不能完全地包含封建的生产（低级）。

仰海峰教授在谈及“历史唯物主义的双重逻辑”时指出：如果说在前资本主义社会，我们可以用物质生产逻辑来加以说明的话，那么在资本主义社会，生产逻辑只有在资本逻辑的基础上才能得到说明；我们不可能把人类学意义上的生产逻辑简单地应用到资本主义社会，只有从资本逻辑出发，我们才能真正地理解人类学意义上的生产逻辑；要理解生产逻辑，先要理解资本逻辑，这是资本逻辑统摄地位的确立。

对此，我想说明以下几点：第一，前资本主义社会也不可以简单地用物质生产逻辑来加以说明。

马克思有云：“一切生产阶段所共有的、被思维当作一般规定而确定下来的规定，是存在的，但是所谓一切生产的一般条件，不过是这些抽象要素，用这些要素不可能理解任何一个现实的历史的生产阶段。

”第二，“在资本逻辑的基础上”说明生产逻辑，只有在“资本逻辑是生产逻辑的充分发展”的意义上，亦即马克思所说的“最一般的抽象总只是产生在最丰富的具体发展的场合”这一意义上才是正确的；而且，能够在“资本逻辑”的基础上谈论的“生产逻辑”已不是生产逻辑一般。