真知提炼,致虚极守静笃,领悟人生大道
老子的修行悟道之心法
老子的修行悟道之心法致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰“静”，是谓“复命”。
复命曰“常”。
知“常”曰“明”，不知“常”，妄作凶。
知“常”容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃“道”，“道”乃久，没身不殆。
做到完全放下自我，不带任何成见，身心放松，安静下来，让心处在空明宁静的状态。
这时候就能逐渐看清万物杂然并茂、生生灭灭、大自然生生不息的循环运作法则。
虽然万物齐生、齐长、齐茂，但落叶归根，万物最后都会再回归到其根源处。
生命从哪里来，就会回归到哪里。
回归到生命的根源，生命自然安心、自在、宁静，也就是“复命”——回复生命的本源，与道合一。
生命从哪里来，就会回归到哪里，也就是万物都会回复到生命的本源、本然，这是宇宙运转的法则，这是恒常不灭的真理。
（一切万有源自于道，也回归于道。
）了悟宇宙（道）的运转法则、了悟生命实相，就称为“明”……大彻大悟大明白。
如若不知宇宙（道）的运转法则，就会背道而驰、胡作非为，招来灾祸。
宇宙大道……无边无际、无始无终，演化一切万有，养育一切万物，而且平等对待。
所有生命也都是由道所化育。
当我们能了悟宇宙的运转法则、生命实相，自然会启发出我们的道性，如道一般……包容万有。
心量广大能包容一切，做人做事自然公平、公正。
为人处世有包容量、公平公正，考量事情自然会周全、全面兼顾。
能周全、全面兼顾、不偏颇的人，其德行就与“天”一样，无我无私普爱一切众生。
（如太阳，无私地普照地球上所有的人、动物、植物。
）老天爷（太阳·虚空）……就是道的显相。
人的德行如能做到与老天爷、与太阳一样无我无私普爱一切众生，此乃真得道之人。
得道之人，所作所为……德泽天下，其生命自然与日月同辉，与天地共存。
虽然有形肉体会在世间消失，但其生命不会死亡。
其智慧、其阴德与日月同辉；其生命、其心灵与天地共存。
智慧分享如果你没有突破、颠覆掉很多传统的观念认知的话，你没办法了解无界线的宇宙真理，没办法体会到超越二元对立的真理实相。
道德经第十六章原文及感悟
道德经第十六章原文及感悟《道德经》第十六章原文为：致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
以下是关于这一章的感悟：这一章是老子对于道的特性的描述，强调了虚静无为的重要性。
老子认为，达到虚无的境界是修行的根本，保持静笃是得道的必要条件。
万物生长发展，但最终会回归到它们的根本。
这个根本就是道，是万物之源和归宿。
归根即是静，这是万物回归到自己的本源，即复命。
复命即是道的常理，知道这个常理即是明智。
不知道这个常理，轻举妄动就会带来凶险。
知道常理的人是无所不容的，无所不容才能公正无私，公正无私才能全体周全，全体周全才能符合自然法则，符合自然法则的道才能长久存在，终身没有危险。
这一章的感悟在于理解虚静无为和道的常理的重要性。
虚静无为是一种心态和生活方式，意味着保持内心的平静和空灵，不受外界干扰和欲望所困。
道的常理则是万物生长发展的规律和根本法则，是必须遵循和认识的。
只有了解和遵循这些规律和法则，才能避免轻举妄动和凶险，实现公正无私、全体周全和符合自然法则的境界。
在实践中，我们可以运用这一章的智慧来指导自己的行为和思考。
首先，要学会保持内心的虚静和空灵，不被欲望和杂念所干扰，这样才能更好地认识自己和世界。
其次，要认识和遵循万物的生长发展规律和根本法则，了解事物的本质和发展趋势，以更好地应对变化和挑战。
最后，要追求公正无私、全体周全和符合自然法则的境界，以实现自身的和谐与长久发展。
总之，《道德经》第十六章的智慧对于我们的人生观、价值观、世界观都具有重要的指导意义。
通过理解和实践这一章的智慧，我们可以更好地认识自己、认识世界、应对挑战、实现自身的发展和成长。
致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。 夫物芸芸,各复归其根。生活中的感悟
致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。
夫物芸芸,各复归其
根。
生活中的感悟
【引言】
“致虚极，守静笃”是一句道家的名言，出自《道德经》。
这句话告诫我们，要在心灵上达到极致的虚空，坚守内心的宁静，使之变得深沉而坚定。
这里的“虚”和“静”并非指物理上的空虚和安静，而是指心灵的虚空与宁静。
只有在心灵上达到这种境界，我们才能更好地观察和理解世界的本质。
【主体】
在现实生活中，我们常常看到万物生长、变化不居的现象。
所谓“万物并作”，就是指万物在不断地生长、发展、变化。
而“吾以观其复”则告诉我们，我们应该关注这些现象背后的规律。
这个规律，就是道。
道是宇宙万物的根本，它无形、无音、无味，却存在于一切事物之中。
通过观察万物的生长和变化，我们可以领悟到道，从而把握生活的真谛。
【生活中的感悟】
“夫物芸芸，各复归其根。
”这句话揭示了万物生长的规律。
大自然中的万物，无论形态、颜色、大小如何不同，最终都会回归到它们的根源。
比如，树木从种子生长为参天大树，经历风吹雨打、四季更替，最后落叶归根，化为泥土，为下一轮生命提供养分。
人类社会也是如此，无论经历了辉煌还是低谷，最终都要回归到生活的本质。
【结论】
总之，道家思想强调内心的宁静与回归本源。
只有做到“致虚极，守静
笃”，我们才能观察到万物生长的规律，从而认识生活的真谛。
同时，我们要明白“夫物芸芸，各复归其根”的道理，时刻保持一颗清净的心，回归生活的本真。
致虚极,守静笃译文
致虚极,守静笃译文
“致虚极守静笃”出自中国古代经典著作《道德经》第十六章，意思是：使心灵保持虚无的状态，并持续这种状态到极致，同时坚守这种清静状态不改变。
这一句话的含义是，人们应该通过保持内心的虚无和清静，来达到一种纯粹的状态，从而更好地理解世界的本质和规律。
这是道家思想中的一种重要观念，强调人们应该通过内心的修养和修行，来达到一种超越世俗的境界。
在具体实践中，这种虚无和清静的状态可以通过一些修行方法来实现，比如冥想、打坐、呼吸练习等。
通过这些方法，人们可以逐渐减少内心的杂念和欲望，使内心变得更加平静和纯粹。
这种状态也可以帮助人们更好地理解自己和世界的关系，从而更好地应对生活中的挑战和困难。
“致虚极守静笃”是一种追求内心平静、纯粹和超越的境界，是道家思想中的重要观念之一。
通过这种修行方法，人们可以更好地理解自己和世界的关系，从而更好地应对生活中的挑战和困难。
道家自修自得的句子
《道家自修自得的句子》
1.无欲无为，老子说，致虚极，守静笃。
这些都是强调内心的净化，与佛家的禅定一致。
2.知足常乐，老子强调自足者富。
老子说，祸莫大于不知足，就是强调要知足，知足者常乐。
否则老是与别人攀比，只会致悲伤消沉，所以知足对减轻心理负担是十分重要的，在当今物质欲，官欲财欲高度膨胀的情况下，有了知足观，就会什么事都要适度，过分往往事与愿违。
过分会带来内心紧张，所以只有知足才能有好的心态。
3.圣人之道，为而不争。
老子的不争之道，就是告诉人们该争时要争，不该争时不争，现在有的人事事必争，无形中导致了心理高压，所以对事业的成败及身体的健康都会有很大的影响。
人的一生要须知要做的事很多，策划好自己何时加何事，何时减何事，理应得到的就增加，不能求到的就坚决减掉。
这样才能保护心态好。
4. 道法自然，万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其前进。
不能违背规律,否则就会引起心理不平衡，而影响了身体的健康。
品经典语录,悟人生大道
品经典语录,悟人生大道1.人生如戏，笑泪交织，唯有悟道，方能明理。
2.人生在于修行，修行在于领悟。
不是所有的经历都是修行，吃一堑，就要长一智，修行，在于经验的积累，灵魂的上升，境界的突破。
人在哪里，修行的道场就在哪里。
3.感悟人生真谛，汲取智慧源泉，一切尽在不言中。
4.人生只有一种选择，那就是你自己做出的选择。
人生，只有一条路，那就是通往真实自我的路。
人生，只有一种精彩，那就是用你自己的选择度过了真实的一生。
5.悟还需要德行的具足。
有德有一切，德大自在。
德行圆满，才能觉悟人生。
6.做人要地道，才能步步高。
走就走正道，好人有好报。
7.悟道比闻道更重要。
只有勤思、善思、恒思的人，才能悟出人间与人生的各种大道理和小道理。
8.佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。
技在手，能在身，思在脑，从容过生活。
三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。
9.人生的道理，即使智者亦难理解，但在人遵循此道走的时候，也就逐渐对它明白过来。
人生的道理即使凡庸之才亦可了解，但若不循此道而行，便会对它越来越不明白了。
10.人生就是一条路，但是每个人都有属于自己的路，在这个世界上没有我们之前，也没有我们自己的路，我们的路，需要我们自己开垦，至于路的平坦还是曲折，全在于我们自己。
11.人生的路要靠自己行走，人生最大的选择，是怎么活与怎么死；人生最大的幸福，是己身安与心亦宽。
不要等丢失的时候才知道珍惜；不要等后悔的时候才知道做错。
12.知之真切笃实处，即是行，行之明觉精察处，即是知。
13.人高在忍，诸事能忍品自高。
人贵在善，积德行善方为贵。
人杰在悟，悟透人生则杰。
英雄未必在成败，在其身体力行。
14.天有阴晴，月有圆缺。
人生不可能一帆风顺，一路大道坦途。
人生不能像玻璃般脆弱，温室花朵般娇嫩。
应像水晶般透明；太阳般辉煌；野草般顽强；松柏般挺拔。
要经受岁月的历练，才能享受生活的多姿多彩。
道德经中形容当下的句子
道德经中形容当下的句子老子《道德经》第16章：致虚极；守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复明日常，知常曰明。
一个人，使心灵的虚寂达到极点，内心宁静不杂，才能真真切切地活在当下，才能在虚静中接近大道，领悟大道。
在我看来，道家思想和儒家思想的最大区别就是：道家思想告诉人们活在当下，多做人生减法，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧，一切顺其自然，努力达到道法自然、天人合一的人生境界。
而儒家思想总是讲理想、谈梦想、谈未来，让人们一切朝前看，把今天努力和苦难视作是明天成功的垫脚石。
就是孟子所说：故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
但是，明日复明日，明日何其多，鸡血打多了，我们也会感觉心力交瘁。
何况，人的目标和欲望是无极限的，实现了一个目标，还有下一个目标。
因此，我们经常是一边得到满足，又一边感觉失落。
就是哲学家叔本华所说：生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。
可以说，大部分人的人生就是这样，一步步沦为欲望的奴隶，又感觉痛苦和无助。
所以，我们会发现，现代社会即便是物质生活越来越好，但是患抑郁症的人越来越多，精神内耗的人越来越多。
殊不知，思虑之害人，甚于酒色。
一个人如果思虑过度，整天在那里想来想去，过度思考和焦虑，其实危害远大于酒色对人体的伤害。
所以古人告诫我们说：生年不满百，何必常怀千岁忧？真正聪明的人，应该多学习道家思想，善待自己，珍爱生命，及时止损，远离精神内耗，让自己少一点焦虑，努力活在当下，而不是为了过去和未来而活。
就如曾国藩在日记中的一句名言所说：物来顺应，未来不迎，当事不杂，过往不恋。
也如现代人所总结的：不乱于心，不困于情，不畏将来，不念过往，如此，安好。
道家出世名言
道家出世名言1. “道法自然，咱就得顺应自然的节奏呀！就像那水，遇石则绕，遇洼则聚，多自在！”例子：你看那些着急忙慌的人，总是跟自然规律对着干，能不累吗？咱们可别学他们。
2. “无为而治，不是啥都不做，而是不刻意去做呀！好比放风筝，你不能硬拽，得顺着风！”例子：有些家长总是对孩子管得太多，这也不行那也不行，咋就不懂无为而治呢。
3. “清心寡欲，才能内心平静啊！就像那平静的湖面，没有波澜才美呢！”例子：你看那些贪得无厌的人，心里永远不踏实，哪有啥快乐可言。
4. “上善若水，水善利万物而不争，多伟大呀！就如同那默默奉献的人，从不求回报！”例子：那些做好事不留名的人，不就是上善若水的最好体现吗？5. “致虚极，守静笃，让自己的内心空灵安静多重要啊！就好像进入了一个宁静的世界！”例子：当你烦躁的时候，试试让自己致虚极，守静笃，会有意想不到的效果哦。
6. “祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，这世事就是这么奇妙啊！就像那天气，一会儿晴一会儿雨！”例子：别遇到点坏事就垂头丧气，说不定好事就在后面等着呢。
7. “大巧若拙，真正有智慧的人看起来可能很普通呢！就跟那隐藏在民间的高手一样！”例子：别小瞧那些其貌不扬的人，说不定人家是大巧若拙呢。
8. “合抱之木，生于毫末，啥事都得慢慢来呀！好比盖房子，得一砖一瓦地来！”例子：那些急于求成的人，最后往往啥也干不成。
9. “知人者智，自知者明，了解自己可太重要啦！就像知道自己的喜好一样！”例子：你都不了解自己，怎么能过得开心呢？10. “宠辱若惊，别太在意那些荣辱呀！就像风一样，吹过就过了！”例子：为了别人的看法而患得患失，多不值得呀！我的观点结论：道家的出世名言真的蕴含着深刻的智慧，能让我们更好地看待世界和自己，值得我们好好领悟和践行呀！。
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真知提炼，致虚极守静笃，领悟人生大道
《道德经》被誉为“万经之王”，是中国历史中最伟大的哲学名著，没有之一，此书对中国哲学、科学、政治、宗教、人文等领域都产生了深刻影响。
据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发行量最多的文化名著。
为了更好的认识此书，了解老子的深沉哲思，哲学诗画特意为大家整理了此篇，一起来学习，品读，感悟并践行“道”的真谛。
01
老子：天道无亲，常与善人。
意思是，人要善良，生亦柔弱，死亦刚强。
天道不会亲近某个人，但常常赠与那些心存善良之人。
又或是，天道的法则是没有亲疏远近的，但它总会偏向那些有德行的善人。
02
老子：天地不仁，以万物为刍狗。
意思是，老天并不仁慈，只把万物当作没有生命的贡品来随意牺牲。
03
老子：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
意思是，不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。
不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。
不显露足以引起贪欲的事物，使人民的心思不至于被扰乱。
因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的偏执趋求，提高人民的自立自足能力。
通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。
从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。
04
老子：道可道，非常道；名可名，非常名。
意思是，道若可以言说，就不是永恒常在之道。
事物如果可以命名的话，就不是真正的事物。
名之所以为名，原因是名在变化中显现。
其包含的哲理是，世间一切规律或人类所定义和理解的都不是一成不变的，是随着环境的改变而改变的；
世间一切道理或真理也不是绝对的，是随着时代的变迁而与时俱进的，虚虚实实而又实实虚虚。
05
老子：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
意思是，尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。
万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。
那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。
返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。
复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做智慧，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
06
老子：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
意思是，以尊贵卑贱的理念来治理天下，这样的帝王和普通人一样，担负不起治理天下的重责。
一个爱天下像爱自己的人，可以托起整个天下。
07
老子：大国者，下流也。
天下之牝，天下之交也。
牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下。
大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。
意思是，大国像水一样，是向下流淌的。
它既像一个大海，容纳一切，又像一座雪山，向下游源源不断供给水源。
大国就好像天下的雌性，是天下所有人的交往对象，如同一个交往中心。
雌性总是用安静胜过雄性，这是因为其处在天下雌柔守静的位置，雄性被其吸引而自动过来，所以大国要像雌性一般最好居于下。
大国用谦让的方式对待小国，就可以取得小国的信任和依赖；小国用谦让的方式对待大国，那么小国自身就可能争取到大国的支持和帮助。
08
老子：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。
再大的树木，也是从一颗小树苗开始长起来的；再高的塔台，也是用泥土一点点堆积起来的。
无论做什么事，只要不断努力，哪怕每次只做微不足道的一点点，若能坚持不懈的做下去，一定会有所收获的。
09
老子：上善若水，水善利万物而不争。
处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
意思是，身居高位的人最好的行为像自然界的水一样呵护大家。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就不会埋怨他人。
10
老子：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
意思是，大道被毁坏了，才会有仁义道德的出现；追逐名利的谋略智谋出现了，就会产生狡诈、虚伪的事；父子、兄弟、夫妇不和睦的时候，才会显出慈孝之道的好处；国家在动荡混乱的时候，忠臣才能显现。
老子告诉我们，凡事都有两面性，否极泰来，有得必有失，而有失也必有得。
结语——
天下道理虽多，但《道德经》却用5000个字把它们全部概括，迄今为止，中国古代的哲学书恐怕没有一本能超越《道德经》。
而中国最早的朴素唯物主义，除了从《道德经》中去找寻，再无其他更好的书了。
老子虽然骑着青牛离去了，但只要你读懂《道德经》，能悟道，谁又说他真的远去了呢？时光流逝，千年烟云，道依然如影随形，遍满虚空，无人无事能出道外！运动有运动之道，休息有休息之道，学习有学习之道；猫有猫道，树有树道，人有人道。
世间万物皆有各自的道。
得道者多助，失道者寡助。
这是客观历史规律，是人心所向之大道。
希望我们作为炎黄子孙，都能明白老子大道的真实内涵，运用于自己做人的道路中去。
文章的最后，附赠一位网友总结的道与一的关系：
大道名同，至简为一。
同则一，一则同。
同与一，互为道形。
凡以同为道者，则得一之形。
凡以一为道者，则得同之形。
一同同一，互为内外，互为道形。
欲知形之一，以同为道，推演则知。
欲知形之同，以一为道，铺列即明。
形，常先于道为人所觉，概假人目之观，须臾则觉。
道，常无形，存亘古，非人一日可察。
十年明一象，百年明一道，千年造新象，万年知永在之大道。
求道者众，得道者寡。
于人，一寿促，二假目，三无数。
数者，可录众象于帛，存百千年，一象察千年，大道不远矣。
大道，常无名无形。
此无名，非真无名，因其自为其名，有名仍似无名。
此无形，非真无形，因其自为其存，非他之有形各物均难状之。
人以目视物之形而识物，人以何识无形之道？唯借其名，因大道之名即大道之存，大道之存即大道之名。
其名同其存，二者实为一。
故大道之名，吾暂以“一”为表。
念时之未始，天之未开，物之未出，大道已存。
其外无他，其形为一。
其内为同之道，故此一亦为一切之一。
以大道观，一切皆相同，同则得唯一之形。
以大道观，一切皆一之手足体肤，缺一不可，故一切皆同尊无缺。
同则一，一则同。
同为一切之同，同为一切之源。
故老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。