中国原始宗教祭祀乐舞探源
晋南稷山北辛祭祀神兽乐舞遗存探析
diOT勿(总第期)如凶丄吉林艺术学院学报晋南稷山北辛祭祀神兽乐舞遗存探析卫凌(山西师范大学，山西临汾，041004)【作者简介】卫凌，山西师范大学音乐学院教授，主要研究方向为地方音乐文化、中国音乐史论。
【摘要】晋南稷山北辛祭祀神兽以其古朴的装扮、雄劲的表演，展现了浓厚的原始文明，被称为我国农耕文明的“活化石”。
它是河套黄河文化背景下的祭祀遗存，在农耕文化、黄河文化、汾河文化构成特定的乡土文化圈内世代流传。
其作为宗教信仰文化传承至今，保留了浓厚的原始性与顽强的信仰力量。
后稷祭祀的重要表演活动直观地反映出远古时期乐舞的巫术性质。
当地民众通过祭祀神兽表演，表达了对后稷的敬仰和崇敬之情，客观反映出当地民众丰富的精神世界、意愿祈盼和民俗文化。
带有图腾色彩的神兽乐舞能够让民众除烦解忧，愉悦身心，充分展示出这一古老祭仪活动的文化魅力。
【关键词】后稷祭祀；祭祀神兽；乐舞文化【中图分类号】K872.25【文献标识码】A【文章编号】1674-5442(2021)02-0004-06稷山北辛祭祀神兽民俗是晋南古代祭祀后稷的重要表现形式，也是留存至今唯一带有远古祭祀特征的表演活动。
当地百姓千百年来一直用神兽表演的形式祭祀后稷，纪念后稷的丰功伟绩和恩德，祈求五谷丰登、风调雨顺、人丁兴旺。
随着社会的进步发展，祭祀神兽民俗活动逐渐成型，具有程式化的表演特征，体现了中华民族传统文化的内涵，充分反映出我国农耕文化时期人类的精神寄托。
据考证，早在唐代，当地祭祀观音寺时就已有祭祀神兽的表演出现。
一、祭祀神兽乐舞遗存祭祀神兽是黄河文明背景下的祭祀遗存，具有远古时期部落祭祀文化的特色，在农耕文化、黄河文化、汾河文化基础上构成特定的乡土文化圈内世代流传，是文化认同与多元文化因素深度融合的产物。
其作为宗教信仰文化传承至今，保留了浓厚的原始性与顽强的信仰力量。
经过田野考察与走访，目前祭祀神兽乐舞遗存主要体现在以下几个方面：1.脸谱与手绘(1)脸谱勾画脸谱是祭祀活动中最重要的一项，也最能体现出祭祀中的精神力量，在当地其他祭祀活动中没有见到过。
浅谈宗教祭祀对藏族民间舞蹈的影响
浅谈宗教祭祀对藏族民间舞蹈的影响发表时间：2019-08-23T09:41:13.730Z 来源：《基础教育课程》2019年7月13期作者：闫安[导读] 本文以宗教祭祀为例，探索宗教祭祀对藏族舞蹈发展的作用和影响，目的在于全面探索出宗教祭祀在藏族舞蹈发展历程中的作用和生命力。
闫安（天津体育学院天津 301617）摘要：在藏族传统舞蹈中，宗教祭祀文化产生了深远持久的影响。
宗教祭祀舞蹈又被称为藏族较为正统性的舞蹈，只有在祭祀、祈福的过程中才会得以运用。
本文以宗教祭祀为例，探索宗教祭祀对藏族舞蹈发展的作用和影响，目的在于全面探索出宗教祭祀在藏族舞蹈发展历程中的作用和生命力。
关键词：宗教祭祀；藏族民间舞蹈；影响中图分类号：G626.5 文献标识码：A 文章编号：ISSN1672-6715 （2019）07-206-01 无论是节日庆祝还是祭祀仪式的举行，我们都能看到藏族祭祀舞蹈的身影。
可以这样说，从藏族宗教祭祀诞生那天起，舞蹈就与宗教祭祀融合在了一起。
1 藏族民族舞蹈中的宗教祭祀宗教祭祀是远古时期藏族人在生产劳动过程中所创造的一种适应自然和生活环境的一种原始文化形态，起源于巫咸国，表达了远古时期人类对未知世界的一种神秘感，对鬼神的崇拜之情，是远古时期人类所创造的一种重要文化形态。
1.1宗教祭祀的产生背景宗教祭祀的产生与人类特定的经济生产水平和远古时期人类对鬼神的崇拜之情密切相关。
藏族宗教祭祀风俗主要源于藏族祖先对图腾、神灵的崇拜。
在藏族宗教习俗的影响下，藏族舞蹈也逐渐应用而生。
所以说，从舞蹈的发展背景来看，藏族舞蹈的发展是对原始图腾舞蹈的发展。
1.2藏族民间祭祀舞蹈的形式藏族宗教祭祀舞蹈的形式，主要有以下几方面：首先是，传统型藏族宗教祭祀舞蹈，又称“谐”，主要以集体舞蹈为主，在表演方式上，采用了男女表演的方式，融合了传统舞蹈表演道具和传统舞蹈表演形式。
另一种又被称作为“锅庄”，与谐相比较为简化，适合小规模的表演。
祭孔大典乐舞告祭详解
祭孔大典乐舞告祭详解祭孔大典乐舞告祭是中国传统文化的一项重要礼仪，是中国古代历史上用以纪念传统的节日活动。
这是一项纳准守礼的表演，表达了人们对孔子和古代文化的尊重。
祭孔大典乐舞告祭是以孔子为中心举行的，在古代中国，为了纪念孔子，朝廷每年定期举办祭孔大典。
祭孔大宗精神仪式由祭祀、歌舞、讲词、仪式等元素组成。
在大宗祭孔礼仪当中，“乐舞告祭”是最重要的一个环节，其歌舞特点集华丽、庄严、威武于一体，以供奉孔子为中心，祭祀仙灵，以“祭祀孔子”为主题，洋装扮之，神情错调，充满传统文化气质。
祭孔大典乐舞告祭由各色锦衣礼服组成的祭台，大小舞架，礼服，横幅，器物等组成，以及祭孔特有的特色动作，造型，步法等构成。
这是一场具有浓郁古典气息的古典舞蹈，以供奉孔子为中心，祭祀仙灵，以“祭祀孔子”为主题，旨在表达出人们对中国古代文明的尊重与崇敬。
祭孔大典乐舞在表演中采取有节奏的步伐，可以分为“抬神”、“展拜”、“拜祭”和“收神”四个部分。
展拜时，舞者们先用手执笔，轻轻抚摩笔袋，含笑致敬；接着再手执玉佩，左右晃动，把玉佩传向四面八方，示意玉佩用来与天地汇合，然后仰头、双手拱起、仰叩三拜，以此示敬诚恭。
然后拜祭，又分为“唱祭”、“坐祭”、“谛祭”和“望祭”四个部分，步伐此起彼伏，声调圆润宏亮，表现出上祭所有的崇敬精神。
另外，还有收神，舞者们把笔回到笔袋里，手执玉佩，又将玉佩传向四面八方，后将双手护住脸庞，仰叩三拜，以此示意玉佩归位，表示神明已经启程，这就是收神。
祭孔大典乐舞告祭，不仅是一项古典舞蹈，而且还体现出中国汉族的传统文化精神，是中国古代文化的独特风格，充分阐明了中国古代在尊重古代教育家孔子，宣扬古代文化传统的思想观念。
中国古典音乐舞蹈发展历史系列
中国古典音乐舞蹈发展历史系列中国古典音乐舞蹈是中国传统文化的重要组成部分，拥有悠久的历史和丰富的内涵。
它以独特的节奏、优美的舞姿和深厚的文化积淀，吸引着世界各地的观众。
本文将为您介绍中国古典音乐舞蹈的发展历史。
一、起源和发展古代中国的音乐舞蹈起源于原始社会的宗教仪式和庆祝活动。
最初，人们通过舞蹈来祈求丰收、祭奠神灵以及表达对自然的敬畏之情。
随着时代的演变，音乐舞蹈逐渐发展为一种独立的艺术形式，并在宫廷和寺庙中得到广泛推广。
尤其是唐朝和宋朝时期，中国古典音乐舞蹈达到了巅峰。
二、唐朝音乐舞蹈的繁荣唐朝（618年-907年）是中国古代音乐舞蹈的鼎盛时期。
皇家宴会上常常有宫廷歌舞表演，而一些著名的舞蹈家也受到皇帝的赏识和保护。
唐代的音乐舞蹈主题多样，既有描绘山水田园景色的《广陵散》，也有描述战争场景的《大风歌》等。
唐朝的音乐舞蹈对后世产生了深远影响，奠定了中国古典音乐舞蹈的基础。
三、宋朝音乐舞蹈的精彩继承宋朝（960年-1279年）是中国古典音乐舞蹈的又一个重要时期。
在这个时代，文人墨客对音乐舞蹈的热爱达到了高潮。
他们将自己的情感和理念融入到音乐舞蹈中，创作出许多经典的作品。
例如，《梅花三弄》就是宋代音乐家刘仲甫用琵琶演奏的一首优美的曲子，至今仍然广为流传。
四、元朝音乐舞蹈的汇聚与变革元朝（1271年-1368年）的音乐舞蹈充满了多元文化的交融。
蒙古人带来了独特的音乐舞蹈风格，融合了草原民族的奔放与中原文化的典雅。
元代的音乐舞蹈更加注重舞蹈的表现力和情感的传达，通过多样的动作和节奏展现了戏剧性的效果。
五、明清时期音乐舞蹈的改革与传承明朝（1368年-1644年）和清朝（1644年-1911年）时期，中国古典音乐舞蹈进入了一个新的阶段。
在这一时期，明清皇帝重视对音乐舞蹈的保护和发扬。
许多有才华的音乐家和舞蹈家得以展示自己的才艺，创作了许多耳熟能详的音乐和舞蹈作品，例如《瑞鹤仙舞》和《如梦令》等。
六、当代古典音乐舞蹈的复兴近代以来，中国古典音乐舞蹈在现代艺术的影响下经历了一系列的变革和复兴。
吉林地区萨满祭祀“神歌”的源流探析
吉林地区萨满祭祀“神歌”的源流探析萨满是一种原始的宗教形式，目前在吉林地区仍然有一些萨满教徒在传承。
在萨满祭祀中，神歌是一种重要的表现形式，它传承下来已有数百年的历史。
神歌是在祭司和参与者的共同努力下，通过歌唱、跳动、打击乐器等方式来祷告、沟通神灵的方式。
萨满祭祀中的“神歌”最早可以追溯到17世纪，当时满洲八旗部落的族人在起义反清的战斗中，曾采用过类似的方式。
后来，神歌逐渐传入吉林地区的僧俗之间，并演化成了一种独特的形式。
在祭祀中，祭司通过神歌对不同的神灵进行祷告和请愿，以增强神灵的力量来保护族人的安全和幸福。
在神歌中，祭司和参与者用嘹亮的歌声、精准的动作和强烈的情感来呼吸和沟通神灵。
这种形式不仅能够让参与者在沉浸的氛围中感受到神灵的力量和保护，更可以深入魂灵，使人们对自己的内心有更深层次的体验和启示。
因此，神歌不仅是一种祭祀形式，更是一种文化遗产，它经过时间的考验和传承，依然流传在吉林的山林里。
但是，随着时间的推移和社会的变革，萨满祭祀和神歌形式也在不断地调整和变革。
近年来，以现代化形式的媒介、语言和风格等方式，神歌在不断地继承和发展着。
比如在一些庆典和节日中，神歌已不再只是传统的表现形式，更以多种不同的方式和形式呈现给人们。
这种创造性和创新性的表现方式，有助于更好地满足现代人对于文化生活和审美追求的需求，而又能够充分传承神歌的这种文化元素。
综上所述，神歌作为萨满祭祀的重要表现形式，在吉林地区有着深厚的历史和文化积淀，承载了着人们对于神灵的呼唤、敬畏和祷告。
尽管在现代社会中，神歌的形式和风格可能会发生变化，但其包含的文化和精神内核仍将继续保留和传承下去。
我对中国原始舞蹈文化遗存的认识
我对中国原始舞蹈文化遗存的认识中国原始舞蹈文化遗存是中国古代舞蹈艺术的重要组成部分，其历史源远流长，可以追溯到古代的祭祀、仪式、庆典等活动。
这些舞蹈反映了古代人们的生活、信仰、文化等方面的情况，是中国古代文化的重要遗产。
一、中国原始舞蹈的起源和演变中国原始舞蹈起源于古代的祭祀、仪式、庆典等活动中，是古代人们为了表达对神灵、祖先的敬仰和感激之情而进行的舞蹈。
这些舞蹈通常与音乐、诗歌相结合，形成了独特的艺术形式。
随着时间的推移，中国原始舞蹈逐渐演变为宫廷舞蹈、民间舞蹈、戏曲舞蹈等形式，其中宫廷舞蹈最为华丽、优雅，民间舞蹈则更加丰富多彩，戏曲舞蹈则成为了戏曲表演的重要组成部分。
二、中国原始舞蹈的特点中国原始舞蹈通常具有以下特点：1.节奏感强：中国原始舞蹈的节奏感非常强烈，通常与音乐相结合，形成优美的旋律和节奏。
2.动作优美：中国原始舞蹈的动作通常非常优美，表现出古代人们对神灵、祖先的敬仰和感激之情。
3.形象生动：中国原始舞蹈的形象非常生动，通过对动物、植物等自然事物的模仿，形成了许多具有象征意义的动作和图案。
4.内涵深刻：中国原始舞蹈的内涵非常深刻，反映了古代人们对自然、人类、社会等方面的认识和理解。
三、中国原始舞蹈的文化价值中国原始舞蹈作为中国古代文化的重要组成部分，具有非常重要的文化价值：1.历史价值：中国原始舞蹈是古代人们生活、信仰、文化等方面的真实反映，通过对这些舞蹈的研究，我们可以更好地了解古代人们的生活方式和思想观念。
2.艺术价值：中国原始舞蹈是一种独特的艺术形式，其动作、节奏、形象等方面都非常优美，具有极高的艺术价值。
3.社会价值：中国原始舞蹈反映了古代社会的价值观和文化传统，通过对这些舞蹈的研究，我们可以更好地了解古代社会的文化和社会结构。
4.文化交流价值：中国原始舞蹈是中国文化的重要组成部分，也是世界文化遗产的一部分，通过对这些舞蹈的研究和展示，可以促进中外文化交流和互相了解。
四、结论总之，中国原始舞蹈文化遗存是中国古代文化的重要组成部分，具有非常重要的历史、艺术、社会和文化交流价值。
吉林地区萨满祭祀“神歌”的源流探析
吉林地区萨满祭祀“神歌”的源流探析吉林地区是中国东北地区的一个省份，其历史悠久，文化底蕴深厚。
在吉林地区，有一种古老的萨满祭祀活动，被称为“神歌”。
这种祭祀活动在吉林地区历史上有着重要的地位和影响力，并且至今仍在继续进行。
“神歌”可能是吉林地区最古老的一种祭祀形式。
传说早在几千年前的原始社会时期，吉林地区的祖先们就开始进行“神歌”祭祀活动。
随着社会的发展和文化的演变，“神歌”逐渐成为吉林地区独特的文化符号。
“神歌”的形式和内容非常多样，但是核心的元素是歌曲和舞蹈。
在祭祀仪式中，吉林地区的萨满会穿上特制的服装，手持乐器，翩翩起舞，同时伴随着特有的歌曲演唱。
这种歌曲是用吉林地区的方言演唱的，旋律优美动听，富有地方特色。
在“神歌”中，歌曲的内容通常是对自然界的崇拜和对神灵的祈求。
吉林地区的自然环境独特而壮观，有着广袤的森林、湖泊和山脉。
在古代，吉林地区的居民完全依靠自然界来生活，因此对自然界的崇拜是“神歌”中最重要的主题之一。
在歌曲中，萨满们常常通过歌颂山水之美来表达他们对大自然的敬畏和感激之情。
“神歌”中还经常涉及到祭祀活动。
在吉林地区，祭祀被认为是与神灵沟通最直接、最重要的方式之一。
在祭祀仪式中，萨满会与神灵进行对话，传达人们的愿望和祈求。
歌曲和舞蹈作为祭祀仪式的重要组成部分，既是人们向神灵致敬的方式，也是人们表达自己思念和祈祷的工具。
尽管现代社会已经发生了巨大的变化，但是吉林地区的“神歌”祭祀依然保留下来，并且在某种程度上融入了现代文化。
如今，在一些重要的传统节日和纪念活动中，吉林地区仍会举行“神歌”祭祀仪式，让人们通过歌唱和舞蹈与神灵沟通，传承和弘扬这一古老的文化传统。
吉林地区的“神歌”是一种源远流长的萨满祭祀活动，通过歌曲和舞蹈表达对自然界的崇拜和对神灵的祈求。
这种祭祀形式是吉林地区独特的文化符号，代表着吉林地区丰富的历史和文化底蕴。
了解中国舞蹈发展历史的意义
了解中国舞蹈发展历史的意义中国舞蹈是中华民族的重要文化遗产，它反映了中国人的思想、情感、审美和价值观。
了解中国舞蹈的发展历史，对于深入理解中国文化和传承中华优秀传统文化具有重要的意义。
中国舞蹈的发展历史可以分为以下几个阶段：原始社会：中国舞蹈的起源可以追溯到原始社会，当时人们为了祈求自然的恩赐，或者表达对生活的喜悦，就用身体的动作和声音来模仿自然界的现象和动物的行为，形成了最初的舞蹈。
这些舞蹈通常伴随着打击乐器，如鼓、铃、磬等，具有原始的韵律感和生命力。
这一时期的代表作有《狩猎舞》、《祭祀舞》、《婚礼舞》等。
奴隶社会：随着社会的发展，中国舞蹈逐渐从宗教仪式中分离出来，成为一种独立的艺术形式。
舞蹈的内容和形式也更加丰富多样，出现了宫廷舞、民间舞、戏曲舞等不同的类型。
这一时期的代表作有《九宫舞》、《六佾舞》、《剑舞》、《龙舞》、《狮舞》等。
封建社会：中国舞蹈在封建社会达到了鼎盛时期，舞蹈的技巧和表现力都有了很大的提高，舞蹈的风格和流派也更加多元化，出现了许多经典的舞蹈作品和舞蹈家。
这一时期的代表作有《霓裳羽衣舞》、《白蛇传》、《牡丹亭》、《十面埋伏》、《阳春白雪》等。
近代社会：中国舞蹈在近代社会受到了西方舞蹈的影响，开始了一系列的改革和创新，尝试了各种不同的舞蹈形式和表现手法，如芭蕾舞、现代舞、民族舞、武术舞等，同时也继承和发扬了中国传统舞蹈的精髓，反映了中国人民的历史和现实，展现了中国舞蹈的魅力和活力。
这一时期的代表作有《红色娘子军》、《白毛女》、《黄河》、《春江花月夜》、《丝路花雨》等。
现代社会：中国舞蹈在现代社会面临着新的机遇和挑战，既要保持中国舞蹈的特色和风格，又要与世界舞蹈的发展趋势相结合，创造出更多符合时代精神和审美需求的舞蹈作品，展示中国舞蹈的创造力和多样性。
这一时期的代表作有《茉莉花》、《千手观音》、《天鹅湖》、《红色风车》、《梁祝》等。
总之，了解中国舞蹈的发展历史，可以帮助我们认识中国舞蹈的起源和演变，欣赏中国舞蹈的美学和艺术，传承中国舞蹈的精神和文化，推动中国舞蹈的创新和发展。
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中国原始宗教祭祀乐舞探源摘要作为一种早期的社会活动形式，我国原始宗教祭祀乐舞主要源于人们对自然的崇拜。
这样，原始宗教祭祀乐舞就必然与天象、历法及诸神等产生紧密的联系，并且在乐舞内容上表现出强烈的宗神性质，成为古人用以宣化教义的最有力的工具。
关键词：宗教祭祀祭祀乐舞宗教乐舞中图分类号：j618 文献标识码：a古代宗教祭祀乐舞主要源于远古时期，由于社会生产力低下，人们生存环境恶劣，时常受到自然灾害的侵袭和威胁，而又无力抗拒，便幻想与神沟通，以祈求神来降福祛灾，护佑农作物的丰收，并以此获得精神上的慰藉。
在这种背景下，卜筮之术和祭祀活动风靡，他们的祭祀活动除向先人和神明敬献牛、马、羊、豕及谷蔬之外，更重要的是还要敬献与祭祀主题相宜的祭祀乐舞。
也就是本文所要论及的古代宗教乐舞。
一中国古代宗教祭祀乐舞与天象、历法原始的宗教乐舞，就其内容和形式而言，往往是与宗教、巫术、祭祀紧密相联。
远古的人们视宗教乐舞为与天地诸神沟通的最神秘的工具，通过利用这种乐舞表现可以得到某种祈求，起码是一种心理和精神上的满足。
这种乐舞不仅神秘，而且“神圣”。
之所以说它是神圣的，是因为它含有原始宗教的哲理性，似乎是在宗教乐舞中的每个音符和举手投足，都带有神差鬼使的寓意。
《楚辞·天问》是古人对宇宙形成的探究，在这种鸿蒙的未知世界里，诸多问题是远古的先民们难以做出合理解释的，但在宗教乐舞中都有对应的出现。
如《天问》：“天何所沓，十二焉分？”，这是对一年中十二个月份是如何划分又是怎样形成的设问，依阴阳五行之说常常是把四季十二个月的天文、历象、物候等自然现象和音乐相联系。
五行有金、木、水、火、土，而乐有五音宫、商、角、徵、羽。
年以十二月纪，而音乐有十二律。
古人的卜筮之术，从形式上看是经灼骨分草求得占卜结果的，但从理念而言，却又是把五行和音律作为巫卜推测的基本要素去解释和认定。
“孟春之月，日在营室……其神句芒……其音角，律中太簇……。
”这里的“太簇”是一种空律管，古人把葭莩灰塞入管中，待到了某个月份，与其相应的管中之灰就会飞动起来。
这就叫律中某某，孟春之月，太簇管中之灰飞动，所以叫“律中太簇”。
古人就是根据这样的卜筮结果去制定本月的工作计划，如要安排生产，天子需做出表率，躬耕“帝籍田”，乐正要教习舞蹈，修订祭祀大典等等。
十二律是中国古代音乐制度。
是把一个八度分为十二个不完全相等的半音，每个半音称为“一律”。
古人把太阳视为“阳宗”，月亮视为“阴宗”，阴阳相得而产生了音律，不仅以此来解释音律产生之源，而且还使之与十二月相配，要求人们顺应天时，去进行郊庙祭祀，礼乐征伐和农耕活动。
从这里可以看出古人的音乐观是以宗教的唯心主义的观念去认识和解释客观世界的。
综上，古人是把音乐、天象、历法相结合来应用的，虽然有失科学性，但古人却把它约定为不可变更的常道。
在日常生活中发生的疑难问题往往是以卜决疑。
卜则必祭，根据祭祀的需要，便产生了宗教乐舞。
他们主要把乐舞用于频繁的祭祀活动中。
这类乐舞内容大同小异，形式相似，其用场又是完全一致的。
就仅有的史料分析，从远古以至商周，它已自成体系，完全从原始乐舞中脱胎而出，演变为宗教乐舞。
二中国古代宗教祭祀乐舞与三皇五帝古人迷信，他们对未知世界和一些自然现象不能做出合理的解释，就以为主宰这个世界的除“天帝”以外，还有“神”即一些被神化了的人物在主宰天地万物的生息。
于是自然崇拜、天帝崇拜和祖先崇拜构成了人们早期的宗教观念。
中华民族把伏羲、女娲和神农等视为始祖，我们今天研究原始宗教乐舞的发展，不得不去认识这些人物。
伏羲，有学者训为“太阳之神”或为“东昊太一”。
他是中国原始宗教的创立者，是后来阶级社会宗天神学及随后所兴起的谶纬神学噪之先声。
“伏羲氏始画八卦，别八节而化天下”，“庖牺氏作始有筮”、“伏牺得神蓍而定皇策”。
八卦是由一线一断即“－”表阳、“－－”表阴，两线上下重复组合的符号。
是利用蓍草相分所得之数，解释卦象的方法。
称卜之术，通过这样的方法去预知吉凶祸福。
操演卜术者，男为，女为巫，他们擅长歌舞，祭祀仪式由他们主持。
古人词汇较少，敬天祷神的辞语不多，所以就拖长音吟唱，情辞不尽，就动之以身，手以舞之，足以蹈之。
这就是原始宗教歌舞的雏形。
古人祭祀是设神坛举行祀仪，即“筑坛”、“设坛”之谓。
记载“伏羲坐于方坛之上，听八风之气，乃画八卦”。
伏羲是大巫师，抑或是大祭师。
他的祭祀乐舞叫《扶来》。
《史记·补三皇本纪》记载：“太……养牺牲以庖厨，故曰庖牺。
有龙瑞，以龙纪官，号曰龙师。
作三十五弦之琴。
”可见伏羲是古琴的制作者，也是乐舞的创作者。
女娲，史学界有说她是原始时期母系氏族社会的代表人物。
在宗教观念中，她是神，许多关于她的画像也多为人首蛇身，或神首龙身。
“女娲作笙簧”，说明她是乐器的发明者，她的乐舞叫做《充乐》。
她用乐舞教化万民，称“天下无不得理”。
“昔女娲张云幕，而枚占神明，占之曰：‘吉’。
昭昭九州，日月代极，平均土地，和合万国”。
这一记载给我们传递了两个信息：其一，在母系氏族社会里，她是个部落联盟之主，各部族间关系融和。
其二，张云幕而枚占，说明她就是操巫术的大女巫。
“祷祠神”也印证了她是个大祭师。
应该说，她同伏羲一样，是酋长兼乐师、祭师于一身的被神格化了的人。
换言之，他们是人，更是那个时期原始宗教的教主。
燧人氏，有说他就是火神祝融：“南方祝融，兽身人面，乘两龙。
”因教民钻木取火，由“茹毛饮血”改为熟食，提高了人的体质，被人推崇。
他的乐舞叫做《乐风》，还是制琴的能手。
据《说郛》卷《古琴》曰：“祝融取山之榇作琴，弹之有异声，能致五色鸟舞于庭中。
琴之至宝者，一曰皇来，二曰鸾来，三曰凤来。
故生长子曰琴”。
祝融氏是南方的一个崇拜火的大族团，处于山一带。
首领夫黎，曾为高辛氏火正，《国语·郑语》曰：“夫犁为高辛氏火正，以淳耀敦大，天德地明，光照四海，故命之曰‘祝融’。
其功大矣。
”应该说这是一个善于制琴的部落。
高辛氏，是炎帝的族号，“辛”在甲骨文中形如斧，又是“薪”的本字。
斧，是我国考古发现最早的工具，它与乐舞的产生有直接的关系，能发出伐木之声，斫骨之声。
神农氏，实际就是炎帝，教民种植五谷。
他善制琴瑟，把琴用于宗教巫卜活动，取乐名叫《下谋》。
下谋，即是请神降而相谋之义。
与神相谋，治理人民。
在神农时代，生产力有所提高，农业生产资料也有所剩余。
据《周易·系辞》：“日中为市，至天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，取诸‘噬嗑’。
”是借卦义以作禁令，告诫人们不要产生非分之想，这是施于民众、敦厚民风的。
再者，则是向神表明功德的。
《桓谭新论》说：“神农氏继而王天下，于是始削桐为琴，绳丝为弦，以通神明之德，合天人之和”。
天人一德，天人合一观念在中国原始宗教中占统治地位。
而巫术以琴作飨，和不断出现的宗教乐舞，正是为了满足那个时期宗教活动的需要。
由此看来，神农氏也是大巫师，大祭师。
神农时期，主要是以农事活动为主。
神农的《扶犁》乐舞，正是反映那时人们现实生活状况的祭祀乐舞。
黄帝时期，定居的、自然的农业经济发展，推动着人类摆脱愚昧，走向文明，成为原始文化发展的重要阶段，也是宗教乐舞发展和升华的重要过渡阶段。
有关黄帝与乐舞之间的联系，是多方面的。
黄帝本身就曾习乐舞：“黄帝习昆仑，以舞众神，玄鹤二八翔其右”。
黄帝曾联络各部落与蚩尤作战，经过三战擒杀蚩尤，出现了以战争为题材的祭祀乐舞——《鼓之曲》，这部乐舞气势磅礴，充满了征伐混战的啸煞之气。
在《韩非子·十过》中还记载了黄帝封禅之事：“昔者黄帝合鬼神于西泰山之上，……腾蛇伏地，凤皇覆上，大合鬼神，作为《清角》。
”这场祭祀的乐舞叫做《清角》。
角音在五音中为中和之音，表现的是清平和顺，欢快而喜庆的气氛。
用《清角》飨神，当然是要向天帝展示一幅八方乐奏、万国来亨的和谐景象，以此来彰昭治理天下之功德。
还有，他利用五音之理布兵阵克敌，测音而知晴雨，吹律以定姓氏等等，不再枚举。
农业经济给人们带来丰足的安定生活，祭祀活动也成了人们文化生活的重要内容。
宗教乐舞是彰显人们的尊神观念的主要表征。
那时，用之于祭祖的乐舞，当首推作为南风的《韶》舞。
《左传·襄公二十九年》记载了吴公子季札出使鲁国，与鲁卿叔孙穆子观看《韶》舞时的讨论：“德玉矣哉，大矣！如天之无不帱也，如地之无不载。
……观止矣！”季札是说这部乐舞内容好极了，颂扬了祖先的功德，真伟大。
像天一样笼罩着一切，像地一样承载着一切，再没有能超越它的了。
孔子看了《韶舞》，赞其为尽善尽美而三年不知肉味。
所谓《箫韶》九成或《箫韶》九辩，是说它的变化层次鲜明，且内容丰富。
这是一场盛大的祭祀乐舞表演。
之所以称作“韶”乐，是舜继承尧的帝位，继续光扬尧的明德。
这种乐舞对以后阶级社会庙堂乐舞的产生有着直接影响。
三我国古代宗教祭祀乐舞的宗神性质乐舞源于生活，宗教乐舞同样源于生活，它与民间乐舞的明显区别在于它的宗神性质。
我们以伊耆氏的郊祭乐舞《大蜡》为例试析之。
《大蜡》又称《蜡八》，《蜡八》是请八种神来享祀：日神、月神、农神、百谷之神、主田之神、禽兽之神、堤防之神、沟渠之神。
时间是在庄稼收藏已毕的十二月。
这部乐舞，是典型的农社祭祀乐舞，完全取材与农事相关的事物。
其中的动物乃至八神，甚或督导农事的邮表，百谷之神都由演员着装、戴胜来表演。
这种祭祀乐舞，后来发展成为至今还见到的傩舞。
生活在中原地区称作葛天氏的族团，它的图腾为玄鸟，有人释为“燕”，说它春分而至，秋分而去。
他们的祭祀乐舞，就其取材而言，也与他们的现实生活非常贴近。
这部乐舞共分八段，谓之《八阕》。
“昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阕：一曰载民，二曰玄鸟，三曰遂草木，四曰奋五谷，五曰敬天常，六曰达帝功，七曰依地德，八曰总万物之极。
”载民，先是讴歌大地的负载之恩；二是歌颂图腾玄鸟，即祖先的荫庇；三是祝祷草木顺利成长；四是祈祷五谷繁茂；五是祈求上天以常道（自然规律）运行；六是“达帝功”，表达天地功德；七是“依帝德”，表达依照四时旺气行事；八是“总万物之极”，表达企望万物发展到最高限度。
这部乐舞，与帝喾之《大蜡》同样属反映古代人民在生产中与自然斗争的生活面貌，以及他们那种坚定的宗教信仰的宗教乐舞。
四结论中国宗教发轫于敬父母、祀鬼魂，尊天为父，敬地为母。
由自然宗教到敬畏天地诸神，及山川、河海，逐步发展至尊天帝、敬祖先、崇自然的理性宗教，是由其自然发展规律所决定的。
宗教乐舞至夏立国前经历了一个漫长的萌发过程，是伴随宗教的发展需求发展的，且服从于宗教。
在我国史前的乐舞发展过程中，宗教乐舞起着主导性作用，是古人用以宣化教义的最有力的工具。
奴隶制社会是政教合一体制，为宣传神权思想，统治者更加借重宗教乐舞，教化民众，以维系其奴隶制制度。
商后孔甲的《破斧之歌》便是那一时期宗教乐舞的滥觞。