内用黄老，外示儒术
《孟子》读后感3000字
《孟子》读后感3000字篇一：《孟子》读后感《孟子》读后感孟轲的文字，已经是论点论据俱全，长于说理，不若《论语》般读整书方知逻辑，也不若《道德经》玄妙牵强，读起来认同感比较强。
《孟子》最吸引我的地方就是先从一般事物说起，再慢慢引出道理，让别人不知不觉间承认自己的错误。
孟子说：“我的力气足以举起三千斤的东西，却举不起一片羽毛；我的视力足以看清秋天野兽毫毛的尖端，却看不见一车子的柴禾。
大王会相信这话吗？”话中所说的显然不符合常理。
宣王说：“不会。
”孟子说：“显然，一片羽毛举不起来，是因为不肯用力气；一车的柴禾看不见，是因为不肯用目力；百姓不被您爱抚，是因为不肯施恩德啊。
所以大王未能做到用仁德统一天下，是不去做，而不是不能做啊。
”就这样，孟子让君主认识到自己的错误。
比起直话直说的谏臣，孟子所说的让至高无上的君主更容易接受。
道理层层递进，就像是设下了圈套，一步一步地让人不知不觉走进去。
孟子怀抱着一个知识分子的使命感，用他的所知所觉，用他的“义”与“道”，从个别情况的“应该”到人生征途的光明大道，导人向善，也就是“觉此民”。
孟子的所有观点首先都必须建立在所谓“人性向善”观点的基础上，而这个观点也恰恰是与我们每个人息息相关并且对于当今这个时代来说最值得每个人去仔细思考领悟的。
孟子的“人性向善”论，先提出恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，是人皆有之的“仁、义、礼、智”四端，如果能够去扩充它的话，将“若火之始燃，泉之始达”，所以说“人无有不善，水无有不下”，“乃若其情，则可以为善矣”。
既然每个人都有向善之心，又何来的恶人呢？有些人何以做不到“乃若其情”呢？孟子给了我们两个答案：其一，是不可忽视的外在原因，即环境因素，也是孟母之所以三迁的原因，而这里的环境又不仅仅只是周围人或事的影，也包括所处的时代、社会情况，还有具体到逆境与顺境的差别，《孟子》中的一篇关于嗟来之食的议论，身处逆境的人被激发的羞耻心可使之用生命维护原则，而身处顺境时的人却更易迷失，放弃了“乡为身死而不受”的那些原则，环境可以说是决定为善还是为恶，义或不义的重要因素；其二，要向善的一个十分重要的内在要求就是坚持，孟子也在书中举了“杯水车薪”的比喻，义能克不义，仁能克不仁，然而没有坚持也无法成功。
中华传统文化经典导读五年级
中华传统文化经典导读（五年级）老子（一）《老子》——道家的经典，传统文化的内核“外示儒术，内用黄老”，这句话表明即使在“罢黜百家，独尊儒术”的时代，道家依然具有旺盛的生命力。
前面提到过，真正的文化人都明白道家的学说在哲理等文化内涵上要远远高于儒家。
如果说中国的传统文化是座冰山的话，那么儒家的文化只是其中海面上的一小部分，而大部分在海面下支撑的就是道家文化。
清朝《四库全书》的总编辑纪晓岚就以“博大精深”来评价道家学说。
《老子》第一章：“ 道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。
《老子》第九章：“ 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
”这两章不仅谈了“有”与“无”的关系，万物的起源与观察事物的方法，而且也提到了事物盛衰发展的规律，以及人们如何遵守这种规律。
《老子》虽然只有五千字，但它包含的内容广泛。
它既提到了人类自身的修养以及人与社会的关系，也讨论了人与自然以及宇宙起源等哲学问题。
一本《老子》读下来，就可以“智者见智，仁者见仁”。
对于中国传统文化入门者来说，学习《老子》要先明白“道、德、仁、义、礼”的含义及其排位的高下，树立读书做人的大局观，不要为了名利而掉入儒家批评道家时所用的“玩弄权术”的小圈圈中去。
第一章. 道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始。
有名万物之母。
故常无欲以观其妙。
常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
第二章天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞。
生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
第七章天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人後其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪！故能成其私。
内用黄老，外示儒术
内⽤黄⽼，外⽰儒术内⽤黄⽼，外⽰儒术，应该说这是⾮常⾼妙的办法，对个⼈、对国家都有⾮常⼤的好处，真让⼈赞不绝⼝。
黄⽼，指的是黄帝和⽼⼦，指的是道家。
儒家与道家的关系，在我的书⾥说了不少了。
表⾯上⼆者似乎有⽭盾，但实质上⼆者是相辅相成的。
如果⾮要挖根的话，那道家更接近形⽽上道，⽐儒家⾼明些。
但如果离开了儒家的基础，道家就失去其神髓⽽流于形式了。
所以内⽤黄⽼，就是以道家的清净淡泊为宗旨，外⽰儒术，就是以仁义道德为号召。
表⾯上看有点内外分离有点不⼀致，其实这⼆者本来就不是⽭盾的，本来就不可分离的。
对儒、道等诸家的点评，史迁（司马迁）的评论颇为公允：“夫儒者，以六艺为法，六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼。
故⽈“博⽽寡要，劳⽽少功”。
若夫列君⾂、⽗⼦之礼，序夫妇、长幼之别，虽百家弗能易也…… 法家不别亲疏，不殊贵贱，⼀断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣，可以⾏⼀时之计，⽽不可长⽤也，故⽈“严⽽少恩”。
若尊主卑⾂，明分职不得相逾越，虽百家不能改也…… 道家⽆为，⼜⽈⽆不为，其实易⾏，其辞难知。
其术以虚⽆为本，以因循为⽤。
⽆成势，⽆常形，故能究万物之情。
不为物先后，故能为万物主。
有法⽆法，因时为业；有度⽆度，因物兴舍。
故⽈“圣⼈不巧，时变是守”。
虚者，道之常也；因者，君之纲也。
群⾂并⾄，使各⾃明也。
其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之款。
款⾔不听，奸乃不⽣，贤不肖⾃分，⽩⿊乃形。
在所欲⽤⽿，何事不成！乃合⼤道，混混冥冥。
光耀天下，复反⽆名。
凡⼈所⽣者神也，所托者形也。
神⼤⽤则竭，形⼤劳则敝，形神离则死。
死者不可复⽣，离者不可复合，故圣⼈重之。
由此观之，神者⽣之本，形者⽣之俱。
不先定其神形，⽽⽈“我有以治天下”，何由哉？”（《史记·太史公⾃序》）所以离开了道家之本⽽求治术，那就是儒家的舍本逐末，劳⽽少功。
有了道家之本，配以儒法因应，那就是本⽴⽽道⽣，到其极处就是垂拱⽽治。
什么是道家的精髓？勉强来说就是“淡”字。
黄老道统与儒家道统
黄老道统与儒家道统三月于沪上，有君子嘱余列黄老文化书系清单，以为参考。
黄老之学，即汉儒所谓道家，其合于六经，出入诸子，集成百家，道/名/法一以贯之，西汉司马谈《论六家要旨》论云:“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。
其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。
”黄老之学为中华道统命脉所在～兹事体大，故作此文，专题申述之。
一、黄老道统——中华文化的根柢中国文化的根柢在道家。
用南师怀瑾先生的话说就是“内用黄老，外示儒术”。
在《老子他说》一书中，这位发愿一生宣传中国文化，舍身求法的大学者解释道:“细读中国几千年的历史，会发现一个秘密。
每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是‘内用黄老，外示儒术’。
自汉、唐开始，接下来宋、元、明、清的创建时期，都是如此。
内在真正实际的领导思想，是黄(黄帝)、老(老子)之学，即是中国传统文化中的道家思想。
而在外面所标榜的，即在宣传教育上所表示的，则是孔孟的思想、儒家的文化。
”(南怀瑾:《老子他说》，复旦大学出版社，2002年6月，第4页。
) 中华道统，本自黄帝、老子之学。
其内圣外王，横亘千载，一以贯之。
间有尧、舜、周、孔，诸子迭出，至战国秦汉，黄老之学整合百家，蔚为大观。
凡诸子百家，莫不宗之。
故司马迁称申子、韩非之学皆“本于黄老”，慎到、田骈、接子、环渊之徒“学黄老道德之术”;而杂家《淮南子》、《吕氏春秋》亦以黄老为归依。
东汉初年，王充(公元27~95年)作《论衡》，仍坚持道统，如司马迁写《史记》一样，“论大道则先黄老而后六经”。
(语出《汉书?司马迁传》)王充更明确地指出，当儒家学说与黄老学说发生矛盾时，当遵从黄老之道，而非儒家之说。
他写道:“说合于人事，不入于道意。
从道不随事，虽违儒家之说，合黄老之义也。
”(《论衡?自然篇》，文意:[谴告说]符合于人世间的事情，却不符合自然的道理。
《孟子》读书笔记-5000字
《孟子》读书笔记作为传统文化的先祖，孟子于中国的影响是达数千年之长远，我辈中人自然难以三言两语以揽括，虽然我的认识只是管锥之见，但孟子本人的思想、精神和气魄却如穿透万里晴空的红日，我即使局限于视野和眼识，亦已感到了耀眼的光芒。
《孟子》一共七篇，梁惠王章句、公孙丑章句、滕文公章句、离娄章句、万章问句、告子章句、尽心章句。
主要内容两方面，一为孟子与国君讨论政治，另为孟子与门人、弟子相互交流行事为人之道。
对于道本体、个人自修自立的探讨，在七篇当中所占篇幅较之《论语》少许多。
而更多的是放在王道政治的阐述上，这是孟子政治哲学思想的中心。
奈何孟老夫子的良方，和战国各诸侯国所走的霸道路线合不到一起，因而不受欢迎，这也是“学成文武艺，货与帝王家”的真实写照。
孟子提出，实施道德政治，“故事半古之人，功必倍之惟此时为然。
” （《公孙丑》），子思在《中庸》中提出：仲尼祖述尧舜，宪章文武。
“祖述尧舜，宪章文武”八字，可以作为孟子王道政治的本源，“遵先王之法而过者，未之有也。
圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方圆平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？”这也是儒家一贯观点，《论语》子曰：述而不作，信而好古。
王道中心为仁和义，由仁义行，“不以规矩，不能成方圆，不以六律，不能正五音；不以仁政，不能平治天下”。
其旨在教导国君，心怀天下，与民同甘苦，“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。
乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也” 。
与人为善，推行大爱，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，实现“龙行一步，百草沾恩”。
而霸道政治，是当时各国君及如苏秦、张仪等说客倡导的路线，苏秦、张仪之流擅长谋略、纵横之术，唯利是图，追求的是眼前的权和利，这种思想所以被当时执政者所接受，和战国时期周朝衰微，朝纲紊乱、道德伦理堕落，诸侯之间相互征伐，弱肉强食的世道风气分不开。
最新(三字经)三字经详解：五子者
三字经详解：五子者，有荀扬，文中子，及老庄。
五子者，有荀扬，文中子，及老庄。
因为历史上一向认为，中国文化思想的传承大体上走的是两条路线：第一条路线，是以继承、整理传统文化为主，也就是孔子说的“述而不作，信而好古”，如尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、曾子、子思一系。
“述”是承先启后、继往开来，保留传统文化的种子，使其能够以本来面目流传下去;“不作”是自己不搞创作、不对传统文化加注自己的观点，以保持其纯洁性。
孔子删诗书、定礼乐、系易辞、著春秋，都是对传统文化的整理，自己并没有创作。
《论语》是在孔子身后，弟子们讨论老师的言行，集结而成的，并不是孔子的本意。
老子的《道德经》也是因为出不了函谷关，生生被守关的尹喜子逼着说出来的。
老子明知道“知者不言，言者不知”，反而留下五千言，不是自己掴自己的脸吗?释迦摩尼佛做得最彻底，他将经说法四十九年，一路说一路擦，说完了也擦完了。
在《为什么儒释道三教的圣人要“述而不作”?他们自己不能著书立说吗?非不能也，实不敢也。
他们怕传统被弄走了样、怕文化被自己的思想污染、怕后人“拿着鸡毛当令箭”，歪曲、利用自己思想来害人。
一言以蔽之，对后代人负责任。
我们今天刚好相反，都是“作而不述”，不讲继承、不要传统。
作不出来，就东抄一段、西抄一篇，反正是“千古文章一大抄”。
第二条路线，是以发展创新为主，这里说的发展是在继承的基础上，在传统学术思想中融入自己的观点，绝不是东抄西抄的大杂烩。
其中有在全面继承基础上的发展，如孟子，他将孔子“仁”的学术思想，具体落实为“仁政”建设，不但继承而且发展了孔子“仁”的思想。
其次，有就传统文化的某一点进行创新，发展出另外一种全新的学术思想，如荀子，他就孔子思想“礼”的部分进行创新，融合自己“性恶论”的观点，发展出后世的法家学派。
诸子虽有189家之多，实际上都是走这两大路线。
所以宋代学者孙明复在《孙氏小集?信道堂记》中说：“吾之所谓道者，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之道也;孟轲、荀卿、扬雄、王通、韩愈之道也”，前者是继承派，后者是发展创新派。
黄老之学
黄老之学中国战国时期兴起的哲学政治思想流派。
黄指黄帝，老指老子。
黄老之学始于战国（约公元前5-3世纪）而盛行于西汉时期。
司马迁在《史记》里屡以黄老并称。
黄老学派的典籍为黄帝书。
黄老之学是除老庄学派之外道家的最大分支，学派思想尚阳重刚[1]，该流派尊传说中的黄帝和老子为创始人。
从内容上看，黄老之术继承、发展了黄帝、老子关于「道」的思想，他们认为「道」是作为客观必然性而存在的，指出「虚同为一，恒一而止」、「人皆用之，莫见其形」。
在社会政治领域，黄老之术强调「道生法」。
认为君主应「无为而治」，「省苛事，薄赋敛，毋夺民时」，「公正无私」，「恭俭朴素」，「贵柔守雌」，通过「无为」而达到「有为」。
上述主张在汉朝初期曾经产生了一定的影响，结果出现了中国历史上「文景之治」的盛世。
到东汉时，黄老之术与新产生的谶纬之说相结合，就逐渐演变为自然长生之道，对道教的形成产生了很大的影响。
道家最初是指先秦时期诸子百家中的一家。
广义地来说，它是古代中国社会思想文化体系中以道为其核心观念，强调天道自然无为、人道顺应天道的一个流派。
历史上凡是崇尚老庄黄老之学说的人都可以称为道家。
一般说来，道家思想的核心是“道”，道家的“道”具有下列几方面的意义：(一)道是天地万物的本源。
(二)道自然而无为。
(三)道无形而实存。
(四)道具有普遍性，无所不在，无时不在。
黄老之学的产生殷商文化是黄老道家的重要源头之一。
黄老之学发扬了老子的唯物主义。
虽然他们基本上站在道家的立场，却成为了道家的左翼。
稷下黄老之学一开始就受到齐国封建统治者的支持和利用，它在稷下学宫中居于主导地位。
同时又打着黄帝的旗号来建立霸业，甚至统一六国。
稷下道家学派继承了原始道家思想，提出齐万物以为道，顺乎自然，不顾于虑，不谋于智，于物无择，与之俱往，并把黄帝与老子相并称。
黄老的基本观点哲学主张与古代西方的原子论不同，古代中国流行的是元气论。
根据这种学说，万物都是由元气或者精气组成的，元气或者精气聚在一起，就是有形的东西；散开来就成为了无形的东西。
道家“清静无为”思想与中国传统建筑之间的关系
道家“清静无为”思想与中国传统建筑之间的关系道家为中国文化的主流之一。
现代人对道家的观念，是汉.唐以后的人所持的观念。
在秦汉之前，现在所谓的“道家”与孔孟之学的所谓“儒家”原本没有分开，统统是一个“道”字。
而这一个“道”字，代表了中国的宗教观，也代表了中国的哲学——包括人生哲学、政治哲学、军事哲学、经济哲学，乃至一切种种哲学，都涵在此一“道”字中。
不可不提的是我国封建时期统治者的领导思想，本质上是黄（黄帝），老（老子）之学，即传统文化中的道家思想。
而在外标榜的，在宣传教育上所表示的，则是孔孟的思想、儒家的文化。
所谓“内用黄老，外示儒术”即是如此。
所以在这种文化氛围的影响之下，我国的传统建筑在许多方面展示或影射了道家思想的精髓，从而形成了我国独特的蕴涵着醇厚文化气息的建筑形式。
1. 定义建筑几千年前老子是这样定义建筑的：“凿户牖以为室，当其无，有室之用。
”显然，他描绘的是最简陋的建筑，却一语道破了建筑的本质和存在意义。
在那个茹毛饮血的时代，人们用树枝、石块构筑巢穴躲避风雨和野兽的侵袭，开始了原始的建筑活动，随着生产力的提高，人类文明的进步，建筑被赋予了更为深刻的内涵和更为丰富的用途，出现了宫殿、府邸、庄园、别墅、工厂、店铺，乃至当今的现代化高层建筑，港口、车站、地下铁等等。
然而总括来说，从古至今建筑的目的不外是取得一种人为的环境，供人们从事各种活动，也就应了老子“有之以为利，无之以为用”的话。
在西方，建筑不仅是遮蔽风雨的居住场所，而且是隐藏灵魂的地方，人们从早期的崇拜高山大漠到崇拜各种自然神灵。
建筑高大空旷并且赋予神性，传统建筑中一开始就以建造各种神庙为主。
而在中国，开始是崇拜祖先，后来是崇拜族长、君王、帝王等，而且在中国古代，神权从来都是依附、从属于皇权的。
这就决定了中国历代建筑是人的居所，即使是后来的宗教建筑也是如此。
非神性是中国传统文化的基础，也是核心之一。
历来中国人都非常注重把人和现实生活寄托于理想的现实世界。
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内用黄老，外示儒术
在中国历史上曾经有一句话几乎被每一位大谋略家推崇并加以利用，那就是“内用黄老，外示儒术”。
他对中国的影响是不可估量的，历朝历代的名君无不是遵循着这句话来开创他们宏大事业。
也正因为如此，人们逐渐的把他神化了，而看不到他的真面目。
其实所谓的黄老，就是黄帝和老子的合称。
在中国传统文化中的道教，黄帝和老子是他们的创始者，因而黄老之学也就代表道家之学了。
至于儒术，当然是儒家的思想理论。
什么是黄老之学？黄老的核心是什么？我认为黄老的核心是“道”，那什么是道，道是宇宙本体，那道怎么用？统治者只用它的境界，它的境界是无善无恶，无所不包，无所不容，象天一样，该下暴雨就暴雨，该吹台风就台风，就是教统治者自己要站在道的境界，就是内在要空灵，不能对一些东西有成见，偏见，无论在哪一方面，都不可有偏好与偏爱的趋向，要向阳光一样不分好人坏人而照耀。
因为如果即使是偏重于仁义道德、自由民主，也会被人利用而假冒为善，变为造孽作恶的借口。
内在要不偏儒家，法家以及诸子百家，不偏贵富贫贱，都要照顾，反面例子就是明末的清官海瑞，他偏爱穷的人，只要穷人告富人，一定是穷人赢，这就偏了。
道是无所不在，无所不包，任何一种形式都是道的一种形式，那是一种自由和超越，除了天和人心可以这样（儒家也讲心的自由，所以孔子也说随心所欲而不逾矩），实际人的行为是要有约束的，我们总是在社会中，在社会中还是要考虑别人的感受，就如我们在城里小便时要选择上厕所一样，有时有羞耻之心并不是坏事，这样社会才能有序，才会有真正的自由，才是与道相应。
所以要外示儒术，对外要用儒家的思想来教化人，因为儒家强调的就是人与人怎么有序的共处，所以有理，礼，五伦关系，己所不欲勿施于人，反求诸己，仁义礼智信等等。
其次道家也有治国平天下之法，这是很多谋略家所推崇的地方，也是统治者利用的关键，那就是辩证法的运用，军事上讲奇正的运用，看事物要看正反两面甚至多面，还要看事物的是不断发展的，不断变化的等等。
更多是运用自然规律的道理在人和事上的运用。
在历史上懂得
运用黄老之道而治国平天下的事例是很多的。
清朝名臣曾国藩就是一个很好的例子。
当时的曾国藩经过九年的征战，平定了曾经占领大半个中国的天平军，巩固了清王朝政权，可谓功不可没，并且在这期间发展了自己的羽翼，他的嫡系部队--湘军，都时训练有素，以及他的学生无不掌握着军政大权。
这样一个在朝庭炙手可热的人物，在那个时代可真是要风得风，要雨得雨，以是做臣子的所能达到的极端了。
但曾国藩本人却没这样想。
因为他深通黄老只术，知道什么叫功高震住，知道应该居高思危，于是他便运用黄老之术为他铺路了。
《老子》有句话说“持而盈之，不知其已；揣而锐之，不可常保。
金玉满堂，莫之能首；富贵而骄，自遗其咎。
功成身退，天之道也。
”意思是说一个人内心要知足，如刀刃磨的过于锋利，就容易折断。
一个人金银财宝太多了，既会遭到别人的，自己也会因而生活糜烂反而很难保住这些财宝。
所以人富贵了应该谦虚退让，韬光养晦，否则自招祸患。
人在功成以后，要急流勇退，才和于自然的道理。
曾国藩自己明白刀刃太锋利了，要把它磨钝些，于是他便着手训练淮军来接替他，以淮军来压制自己的湘军。
一般人看来，这种做法很不容易理解，其实如果我们去了解一下当时的情况，我们就会很容易明白了。
当时的湘军由于刚刚打下太平天国，内心非常骄横，很容易冲动。
如果干出错事，引起朝廷的警觉，那对曾国藩是非常危险的。
现在看来曾国藩的做法完全是得益于黄老之术的。
另外，曾国藩曾国藩运用黄老之术的另一个典范要算他的家书了，表面上，他的家书记录的只是一些琐碎的家常小事，并无什么不轨企图。
但事实上他的书信无时无刻不体现着黄老思想。
正是由于写了这些小事，才让朝廷觉得曾国藩并无野心，他只喜欢这些家常琐碎而已，跟本没必要对付他，这个时候，曾国藩便可安枕无忧了。
最后他终于完成了老子所要求的最高标准“功成，名就，身退”为他自己画上了一个圆满的句号。
我举这个例子只是想说明黄老之学有出世的一面，“持而盈之，不知其已；揣而锐之，不可常保”是自然的道理，老子是想揭示道义，最后只是被谋略家利用罢了。
“和其光，同其尘”、“被和怀玉，外示狂夫”这两句才是黄老的本意。
第一句是《道德经
》的话，意思是说掩盖自己的光芒，去与俗认同俗。
第二句出自魏伯阳的《参同契》意思是说把自己的才识内敛，给人看到的只是个痴人。
这两句意思差不多，说的都非常好。
现在的社会有些人自以为很有学问便开始瞧不起别人，自命清高。
其实真正有道之士从不显露自己的才学，在人群当中，完全没有什么特别，普通的不得了。
这是因为他们已参悟了人生，不见有身，不被外物所累。
这也是运用黄老只道的人为什么能从功名中完身而退的原因所在。
有句话说“小隐隐于市，大隐隐于朝”由此看来，这种做法可谓是世间真正的超脱。
我们可以用汉朝统治天下的形势来解析。
外用儒术就是用郦生等儒家派的建议，主张君臣之间要有礼仪，国家要讲礼仪。
萧何确立了当时国家的法律，礼法并治。
所以这就是用儒家的学说，在形式上用，长幼有续，君臣有礼。
内用老黄还指的是国家不对百姓出台税收等等修养生息符合道家派的经济政策。
苛政猛于虎也，无礼天下大乱。
所以真正不管国家也好，企业也好治理起来一般都是儒、法、道并用的。
其实做人也可以“内用黄老，外示儒术”；内在要空灵，逍遥，外在规矩；这就是孔子七十所到达的“随心所欲而不逾矩”吧，也应该成为我们每个人修身目标。