马克思哲学视域中的文化生产

“文化生产”这一概念在当下文化研究中面临的困境，与这一概念的建构历史有着密切关系。

而突破“文化生产”这一概念的方法论困境不仅需要了解这一概念的建构过程，还必须以更为宽广的视野来审视作为人类生产生活实践的全部文化生产。

本文拟从马克思的精神生产理论出发，以马克思哲学的整体视域来审视社会历史语境中的文化生产，并尝试重新定义这一概念，以此来探索文化生产在人类社会历史中的形态、结构和功能以及发展演变的趋势。

一、马克思精神生产理论及其意义（一）马克思的生产观和精神生产理论马克思论述生产劳动的本质，是在人与对象的关系上展开的，即人的生产活动展现人与外部世界的一定关系。

这种关系表现为两个方面，一是人与自然的关系：“没有自然界，没有感性的外部世界，工人就什么也不能创造。

它是工人用来实现自己的劳动、在其中展开劳动活动、由其中生产出和借以生产出自己的产品的材料。

……自然界一方面在这样的意义上给劳动提供生活资料，即没有劳动加工的对象，劳动就不能存在，另一方面，自然界也在更狭隘的意义上提供生活资料，即提供工人本身的肉体生存所需的资料。

”［１］（ｐ．９２）二是人与人的关系：“假定我们作为人进行生产。

在这种情况下，我们每个人在自己的生产过程中就双重地肯定了自己和另一个人：（１）我在我的生产中物化了我的个性和我的个性的特点，因此我既在活动时享受了个人的生命表现，又在对产品的直观中由于认识到我的个性是物质的、可以直观地感知的因而是毫无疑问的权力而感受到个人的乐趣。

（２）在你享受或使用我的产品时，我直接享受到的是：既意识到我的劳动满足了人的需要，从而物化了人的本质，又创造了与另一个人的本质的需要相符合的物品。

（３）对你来说，我是你与类之间的中介人，你自己意识到和感觉到我是你自己本质的补充，是你自己不可分割的一部分，从而我认识到我自己被你的思想和你的爱所证实。

（４）在我个人的生命表现中，我直接创造了你的生命表现，因而在我个人的活动中，我直接证实和实现了我的真正本质，即我的人的本质，我的社会的本质”。

［１］（ｐ．３７）人与他的生产对象的关系以及在生产中形成的人与人的社会关系，构成了人的类本质。

马克思的生产劳动理论提出了人类社会生产的两种基本形式，即物质生产和精神生荣跃明马克思哲学视域中的文化生产［摘要］文化的现代定义是一个总体性概念。

但是，文化生产通常只是指通过现代产业形式组织开展的生产性文化生产。

文化生产这一相对狭窄的定义在方法论层面上难免遭遇困难，无法用来统摄整体性的文化生产活动。

本文立足于马克思精神生产理论的方法论立场，通过对文化生产概念建构历史的分析，将文化生产重新置于马克思哲学整体视域中进行审视，并尝试对文化生产进行重新定义，以便更为准确地把握和认识社会历史实践中的文化生产。

［关键词］马克思哲学；精神生产理论；文化生产［中图分类号］Ｄ６４［文献标识码］Ａ［文章编号］１００５－８２７３（２００７）０１－００３５－０９作者：荣跃明，上海市哲学社会科学规划办公室研究员。

产。

所谓物质生产，是指物质资料的生产，也即人生存发展所需的生活物质资料的生产。

马克思把精神生产看成是“思想、观念、意识的生产”，［２］（ｐ．７２）是一切高级的意识形式的生产，即“表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学的语言中的精神生产”［２］（ｐ．７２）及“科学或艺术的生产”［３］（ｐ．４４３）。

马克思指出：“宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式。

”［１］（ｐ．１２１）也就是说，精神生产既有作为人类基本生产形式，与物质生产相同的特点和特征；也有不同于物质生产的特殊性质和规律。

精神生产是人特有的生命活动和存在方式，是人的“真正的生产”。

［１］（ｐ．１２１）此外，马克思还提出了“人的自我生产”和“社会关系再生产”，以及“资本生产”、“艺术生产”等概念。

物质生产、精神生产、人的自我生产和社会关系的再生产这四种生产形式始终存在于人类历史之中，因而是人类生产的普遍形式。

资本生产、艺术生产与其他四种普遍的社会生产形式不同，资本生产是一个特殊的历史范畴，而艺术生产是精神生产范畴中的一种具体概念。

①但是，在马克思的社会生产四种普遍形式中，只有物质生产与精神生产是最基本的形式，同时也是一组并列的概念范畴；而人的自我生产和社会关系再生产作为社会生产的普遍形式，既不相互并列，也不与物质生产或精神生产的概念相并列，而是从人类两种基本生产形式，即物质生产和精神生产的相互关系中派生出来的。

②马克思的生产观，强调的是人的主体性和实践性。

（二）精神生产的内涵和结构层次马克思对精神生产的定义，是在社会生产的整体框架中展开的。

他把精神生产看成是人类社会生产的一部分，精神生产的形成和发展建立在生产劳动分工的前提下。

从一般性生产劳动中分离出来的独立形态的精神生产，一方面依赖于劳动剩余的积累和社会分工的发展；另一方面又反过来制约着人的物质生产劳动过程。

马克思把精神生产分为两个层次：第一个层次，即思想、观念和意识的生产，主要是从精神生产劳动的非物质特征和它的内容着眼的；第二个层次，即政治、法律、道德、宗教、形而上学等等的社会意识形式，是强调其社会形式。

马克思的精神生产两层次说，着眼于社会生产分工条件下精神生产的实践特征，即强调从人的生产劳动实践出发来认识精神生产的内涵本质。

马克思把精神生产的劳动特征与物质生产的劳动特征作了区分：一是人的精神劳动具有非物质的本质。

所谓非物质，既不是物质，也不是没有物质的虚空，而是指依赖于一定物质基础，同时又可以脱离其物质载体而独立存在的纯粹精神活动和现象，因而，精神劳动也被称为非物质劳动。

精神生产作为社会生产的两种基本形式之一，其劳动成果形成非物质产品。

作为社会生产的成果，非物质产品与物质产品有着根本区别：非物质产品的精神内涵其独立存在具有客观性，但必须依赖于一定的物质载体才能表现和传承。

二是与物质劳动一样，精神生产的非物质劳动也有它的社会形式，即在一定的生产条件下，从事精神生产的人们按照一定的方式组成社会生产中的非物质劳动部门。

事实上，精神生产第二个层次的社会形式，是以整体结构的形式存在的。

作为整体，它还有与之相对应的社会组织形式，即除社会意识形式的诸种形态之外，在社会生产的组织层面，还表现为非物质劳动部门，当然①在精神生产这一总的范畴中，除艺术生产外，我们还可以列出宗教生产、道德生产、科学生产等等具体概念。

②有关马克思的人类生产形式，学术界历来有不同的解读，有两种形式说、三种形式说、四种形式说等。

恩格斯持两种基本形式说，恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》第一版序言中写道：“根据唯物主义观点，历史中的决定性因素，归根结蒂是直接生活的生产和再生产。

但是，生产本身又有两种，一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必需的工具的生产；另一方面是人自身的生产，即种的蕃衍。

一定历史时代和一定地区内的人们生活于其下的社会制度，受着这两种生产的制约：一方面受劳动的发展阶段的制约，另一方面受家庭的发展阶段的制约”，参见《马克思恩格斯选集》第４卷，人民出版社１９９５年版第２页。

但是，恩格斯的人类生产两种基本形式的提法，与马克思的提法不完全相同，并在马克思主义思想史上引起争论。

库诺对恩格斯关于人类生产两种形式的提法提出了批评，他认为，“日用品的生产和人的生产，制造消费品的行为和生育与分娩行为是毫不相干的，与生产资料生产发展相适应的人的生产的发展是没有的”。

在库诺看来，在人类发展过程中，不断发展的生产过程都是按照一定的为社会制约的规律进行的，而人的生产：性行为、怀胎、育婴的过程则是按自然规律进行的，千百年来并没有变化，变化的只是人的生产的社会环境。

据此，库诺认为恩格斯破坏了唯物史观的统一性。

参见库诺：《马克思的历史、社会和国家学说》，上海译文出版社２００６年版，第４８１－４８２页；２００１年上海辞书出版社出版的《哲学大辞典》持三种基本形式说，参见上海辞书出版社出版《哲学大辞典》（下卷）第１２９４页“生产”条目。

而俞吾金等学者持四种形式说，参见俞吾金：《重新解读马克思》。

它是随着生产的发展和劳动分工的演化而不断发展的，并在不同的社会历史时期呈现出不同的特点。

（三）精神生产理论的方法论意义马克思在《政治经济学批判导言》中有一段著名的论述：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适应的生产关系。

这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。

物质生活的生产方式制约整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。

不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识”。

［４］（ｐ．３２）马克思的这一段论述可以被视为是对精神生产理论的一般性原理阐述，即从中可以发现精神生产在整个社会历史形态结构中的地位、作用以及作为结构要素与其他要素的相互关系。

区分生产劳动的两种形式，其意义在于：首先，生产劳动形式的分化是伴随生产力水平的提高和社会分工的发展而形成的。

物质生产是劳动者与生产资料和劳动对象的结合。

物质生产体现为劳动者通过体力的付出对劳动对象进行改造，劳动者的劳动过程是一个物化过程，形成可供人们消费的具体物质产品。

而精神生产不同于物质生产，相对独立的精神生产只有在物质生产有剩余产品的条件下才有可能。

在社会生产中，只有首先满足人自身生存的物质性需求，才有可能满足人的精神需求。

而人的精神需求的发展一方面以物质生产的发展为基础，另一方面也是人的自我发展的重要内容。

①因此，精神生产是人的自我生产的组成部分。

其次，精神生产的发展，无论是知识、信仰、道德、法律、艺术、科学，还是呈现为制度形态的两性关系、氏族、家庭、民族、国家等社会上层建筑，是构筑社会形态的两个基本层次之一，并与这一社会形态的经济基础即生产力的发展水平和生产关系的基本特征相适应。

第三，精神生产一旦从一般的生产劳动中与物质生产相分离，就形成相对独立的发展形态，并具有作用于物质生产的能动性。

由于精神生产本质上是关于人的社会关系如何构成和劳动产品如何分配的思想观念和社会意识的生产，因此，精神生产对于社会生产发展的能动影响是巨大的。

第四，尽管一定的精神生产总是与一定的物质生产水平相适应，但在历史上，物质生产与精神生产存在不平衡的现象。

物质生产与精神生产不平衡的发展是社会历史演进的动力之一。

二、从精神生产到文化生产：概念生成和转换（一）文化生产的概念生成和演变在１９世纪以前，文化的观念已经在历史学和哲学中普遍存在。

“通常，这个观念建构得并不严密，往往伪装成其他名称出现。

诸如‘思潮’、‘习惯’、‘习俗’、‘价值观’、‘民族性格’、‘地方特色、’‘精神’，有时甚至是‘人民’。