论席勒“游戏说”
艺术原理——精选推荐
艺术原理期末整理一、艺术的起源1、模仿说这是一种关于艺术起源问题的最古老的理论，始于古希腊哲学家。
这种学说认为：模仿是人类固有的天性和本能，艺术起源于人类对自然的模仿。
在古希腊哲学家看来，所有艺术都是模仿的产物，美术艺术如此。
亚里士多德认为："艺术模仿的对象是实实在在的现实世界，艺术不仅反映事物的外观形态，而且反映事物的内在规律和本质，艺术创作靠模仿能力，而模仿能力是人从孩提时就有的天性和本能。
"继古希腊哲学家之后，文艺复兴时期的达芬奇、法国启蒙思想家狄德罗、俄国作家车尔尼雪夫斯基等人都不同程度地继承和发展了这一学说。
这种理论直到十九世纪末仍然具有极大的影响。
今天，用模仿说作为艺术起源的动力的美学家已经不多了，因为事实上有很多现象，如人类的史前洞穴壁画是很难用模仿的冲动去解释的。
但模仿说仍有它一定的价值，它揭示了人类一种比较原始的心理倾向，这种倾向与艺术是相通的。
一方面，对客观事物的模仿也是一种对事物的把握方式，它使人从中看到自己的智慧和能力，从而引起人心理上的快乐和满足。
另一方面，不管原始人由于什么原因创作和制作了原始艺术，这些原始艺术本身（如史前洞穴壁画上的动物轮廓）却无疑是由模仿得来的，也就是说，模仿即使不成为动因，也至少是一种必不可少的手段。
正因为史前造型艺术都基于模仿的手段，我们才能认识到这些形象所模仿的原型是什么动物。
我们从今天所发现的原始艺术作品中也不难看出，模仿是大部分原始艺术创作和制作的主要方法。
而其它方法，如表现和象征的方法也都是从模仿之中发展演变而来的。
2、游戏说游戏说认为艺术起源于游戏，它是包括美术在内的艺术发生理论中较有影响的一种理论，其代表人物是德国著名美学家席勒和英国学者斯宾塞，人们也因此把游戏说称为"席勒－斯宾塞理论"。
席勒在《美育书简》中，通过对游戏和审美自由之间关系的比较研究，首先提出了艺术起源于游戏的观点，认为艺术是一种以创造形式外观为目的的审美自由的游戏。
各时期游戏学说
各时期主要的游戏学说时期名称代表人物主要理论观点早期经历过剩说德国诗人、美学家：席勒英国哲学家、社会学家：斯宾塞生物都有维持自身生存的冷厉。
生物体进化的越高级，生存的能力就越强。
生活准备说德国生物家、心达尔文主义者：格罗斯儿童有天生的本能，但本能不能适应未来复杂的生活，要有一个生活的准备阶段。
成熟说荷兰生物学家、心理学家：博伊干介克人有潜在的内部力量。
而心里发展就是在这样的潜在的内部力量的驱动下完成的，不需要联系也能发展起来。
放松说德国学者：拉察鲁斯和茄克人类在脑力和体力劳动中都会感受到疲劳，为了放松自己，消除疲劳、恢复精力。
就产生了游戏。
行为复演说美国心里学家：霍尔游戏是人类生物遗产的结果，儿童要洗是更重要祖先生物进化的过程，是对从太古时代到文明社会之行为发展的复演活动。
修养说德国体操鼻祖：顾兹姆斯等游戏室一种修生养息，一种为调节或消除身心疲劳进行的体育活动。
这就与“放松说”相近。
生长说美国学者：阿普利登美国学者：达尔摩啊：游戏是幼小儿童能力发展的一种模式，游戏是生长的结果，也是机体练习技能的一种生长型手段。
精神分析的游戏观奥地利心理学家:弗洛伊德一切生物都具有一些这种压抑与生俱来的原始冲动和欲望在现实社会中受到压抑，这种压抑如果找不到一条出路便会导致精神分裂，游戏便是排解内在心里矛盾和冲突的途径各时期主要的游戏学说现代之一。
这一理论又称为发泄轮或补偿论。
角色模仿的游戏观心理学家;萨立儿童游戏的实质在于执行某个角色，获得某种新的地位感。
认知动力的游戏观瑞士心理学家：皮亚杰游戏是儿童认识客体的重要方法，也是巩固已有概念和技能的方法，还是使思维和行为相协调、平衡配合的方法。
行为主义的游戏观美国心理学家：戴克儿童游戏是一种学习行为，受社会文化和教育要求的影响，也受学习的效果律和练习律的影响。
社会活动的游戏观苏联的一些心理学家心理学家：鲁宾斯坦苏联心理学家、教苏：形成了“社会文化历史学派”。
主要从马克思主义的活动论观点来解释游戏。
论艺术起源的几种学说与自然的关系
论艺术起源的几种学说与自然的关系□赵文博张莉摘要：艺术的起源与自然有着密切的联系。
关于艺术的起源，席勒、斯宾塞提出了“游戏说”，泰勒、弗雷泽提出了“巫术说”，“再现论”包含“模仿说”和“反映论”，“表现论”包含“直觉说”“表现说”“移情说”，“形式论”包含“媒介说”“有意味的形式说”等。
这些理论均探讨了艺术的起源与自然的关系。
关键词：艺术自然起源人们通常把原始时代的打制石器视为艺术形成的标志，实际上，那时的人们并没有形成“美术”和“艺术”的概念，只是为了满足生存需要而开始生产一些工具，以便于开展狩猎、劳作等活动，或防止其他动物袭击。
在此基础上，经过长期的劳动实践，各种打制石器逐渐出现。
这些融入了人类智慧、由石头、树木改造而成的物品，被人们视为最早的艺术品，如,各种打制石器，用石头或木头堆砌的建筑，经过雕琢的石刻、木刻，绘制在山洞里 的岩画，等等。
伴随着生产劳动过程中人类社会的发展，人们逐渐产生出喜、怒、哀、乐等情绪，由此出现了欢快的舞蹈、悠扬的音乐、令人沉思的诗歌等。
人们从蜘蛛织网中获得启发，学会了编织；人们从鸟叫中听到节奏，学会了歌唱；人们为了躲避其他物种的袭击，学会了建造房屋；人们为了获得食物，生产了工具;人们为了记录事件,创造了图案。
这些活动都是人类在与自然的斗争、共存过程中发生的，而这些人类活动与艺术的起源有着千丝万缕的联系叫一、“游戏说”与自然的关系“游戏说”认为人类在游戏中获得灵感，通过对自然的加工改造愉悦自己。
“游戏说”的代表人物席勒、斯宾塞认为艺术发生于游戏冲动。
现实生活中的人们受制于自然，而在游戏中，人们处于一种愉悦的状态，通过游戏的方式忘记生活中的烦恼，表现生活中有趣的事情。
这一理论认为，人需要游戏是为了消耗过剩的精力，游戏与审美的共同特征就是与功利无关。
这一理论揭示了一些有价值的规律：一是人类需要先满足生存的基本需要，有剩余精力才能从事游戏和美术活动；二是游戏与艺术确实存在娱乐性、非功利性和一定的规则。
简述艺术起源为游戏说
简述艺术起源为游戏说对于艺术起源的说法向来众说纷纭，而今，大致有五种说法：“模仿说”、“游戏说”、“表现说”、“巫术说”、“劳动说”，分别由亚里士多德，席勒，斯宾塞，雪莱，托尔斯泰，泰勒，毕歇尔等人提出。
而我在看完各个学说之后，还是对游戏说持有自己的一些小小见解，认为游戏说是艺术的起源“游戏说”首先由席勒提出，但游戏理论在西方却由来已久，第一个提出游戏理论的并不是席勒，游戏也不是一开始就是席勒所赋予的含义。
早在古希腊时期，柏拉图就曾经指出，游戏是人用来安抚神灵的活动。
虽然人们早就注意到了游戏的重要性，但第一个对游戏进行了系统的论述的是近代哲学家康德。
一、康德、席勒的“游戏说”概观在《判断力批判》一书中，康德初次把艺术与劳动明确区分开来:“艺术甚至也和手艺不同；前者叫做自由的艺术，后者也可以叫做雇佣的艺术。
我们把前者看作它好像只能作为游戏，即一种本身就使人快适的事情而得出合乎目的的结果；而后者却这样，即它能够作为劳动、即一种本身并不快适（很辛苦）而只是通过它的结果吸引人的事情、因而强制性地加之于人。
”①这段话真可谓是集中、明确地体现了康德的“游戏一艺术观”。
康德的游戏理论的本质正在于对主体自由的弘扬，他继承了文艺复兴以来张扬个性、自我解放的良好传统，希望能够在艺术领域中实现真正的主观自由。
游戏中的主体，创造者或观赏者，都如同游戏中的游戏者一样，暂时忘记了现实的利害与利益，自由活动着。
康德之后，人们对游戏的理解大多是从主体的角度出发来考虑的。
席勒正是康德主体游戏观的最为成功的继承者。
在《审美教育书简》一书中，席勒继承了康德的思想，强调游戏的自由性。
席勒眼中自由的游戏有两种:自然的游戏与审美的游戏。
只有审美游戏才是“摆脱了任何目的的侄桔”完全自由的生命活动。
因而，席勒会说:“正是游戏，而且只有游戏，才使人成为完全的人。
”②从中我们可以看出，席勒的“游戏说”具有相当程度上形而上的意义。
二、胡伊青加的游戏观荷兰学者胡伊青加的游戏理论仍然是在康德的主体游戏观的范畴之内进行论证的，但是胡伊青加在康德游戏理论的基础上向前迈出了一大步，他将游戏提升到前所未有的重要地位。
席勒
审美作为中介Βιβλιοθήκη 第二十七封信 “在令人恐惧的力量的王国（即原始人的自然状态—— 引者注）与神圣的法律的王国之间，审美的创造形象的冲 动不知不觉地建立起一个第三种王国，即欢乐的游戏和形 象显现的王国，在这个王国里它使人类摆脱关系网的一切 束缚，把人从一切物质的和精神的压力中解放出来。 如果在权利的力量的王国里，人和人以力相遇，他的活动 受到了限制，如果在职责的伦理的王国里，人和人凭法律 的威严相对，他的意志受到了束缚；在美的社交圈子里， 在审美的王国里，人就只须以形象的身份显现给人看，只 作为自由游戏的对象而与人对立。通过自由去给与自由， 这是审美的王国中的基本法律。”
席勒美学著作的分类
席勒的主要的美学著作大致可分三类： 第一类关于美的本质和功用，包括《给克尔纳论美的 信》七篇，给一位丹麦亲王的《审美教育书简》二十 七篇； 第二类关于古代诗和近代诗，亦即古典主义诗和浪漫 主义诗，在精神实质上的分别，主要的是《论素朴的 诗与感伤的诗》； 第三类关于悲剧，包括《论悲剧题材产生快感的原 因》，《论激情》，《论崇高》以及《论合唱队在悲 剧中的用途》。
审美作为中介
人的三个发展阶段：（第二十三封信） 人在他的物质（身体）状态里，只服从自然的力量； 在审美阶段里，他摆脱掉自然的力量； 在道德阶段里（理性状态），他控制着自然的力量。 审美状态是一个中间桥梁：是人“从感觉的被动状态到思 想和意志的主动状态”的转变之中一个必不可少的桥梁。 “如果要把感性的人变成理性的人，惟一的途径是先使他 成为审美的人”。要把自私自利的腐化了的人变成依理性 和正义行事的人，要把不合理的社会制度变成合理的社会 制度，唯一的路径是通过审美教育；审美自由是政治自由 的先决条件。
游戏说
There shall be a communion between the formal impulse and the material impulse - that is, there shall be a play instinct - because it is only the unity of reality with the form, of the accidental with the necessary, of the passive state with freedom, that the conception of humanity is completed. Reason is obliged to make this demand, because her nature impels her to completeness and to the removal of all bounds; while every exclusive activity of one or the other impulse leaves human nature incomplete and places a limit in it.
艺术起源的“游戏说” 简论
将 游 戏 概 念 融合 到文 化 的概 念 中去 “ 于 最初 的文 明乃 是 被 游 我 们 不 能 肯定 地 说 艺 术 一 定 是 起 源 于游 戏 ． 某 些艺 术 或 某 些 艺 处 但 戏 出来 的 ．它 不 是 像 婴 儿 从 子 宫脱 离 出 来 那 样 从 游 戏 中 产 生 出 术 的 因 素 起 源 于 游 戏 ， 在 是 难 以否 认 。早 期 的 艺 术 重 象 征 、 实 重 来 的 ． 是 在 游 戏 中 并 作 为游 戏产 生 出来 并 永 远 不脱 离 游 戏 ” 表 现 ． 可 以用 游 戏 进 行解 释 。 因为 “ 定性 ” 是游 戏 的重 要 特 而 ③ 正 假 正 其 次 ． 伊 青 加 给 游 戏 以前 所 未 有 的重 要 地 位 他 将 游 戏 提 征 之 一 。 胡
戏 。 不 过他 归纳 出来 的游 戏 的 特 征恰 恰 符 合 艺 术 的 本 质特 征 ． 这 就 说 明 ： 戏 的 结 构 和 艺术 的结 构 是 同一 的 ， 游 戏更 简单 、 体 游 但 个
化 ． 以 游 戏 可 能 是艺 术 之 先 。这 就 论 证 了从 游 戏 去 研 究 艺 术 起 所 源 的 可行 性 。
艺术概论
艺术概论1.游戏说：是包括美术在内的艺术发生理论中较有影响力的一种理论，代表人物是席勒和斯宾塞。
她们认为游戏是过剩精力的发泄，它虽然没有什么直接的使用价值，但却有助于游戏者的器官联系而具有生物学上的意义，从艺术发生的动力看，游戏也确实是一重要的因素，如果不通过人类劳动实践的中介，就不能对美术的发生起作用了。
2.巫术说:是在直接研究原始美术作品与原始宗教活动之间的基础上提出来的。
所以说巫术说具有准艺术发生理论中最具影响力的一种观点。
代表人物有泰勒、弗雷泽和雷纳克等。
巫术说对于我们理解原始美术发生的动力以及它在当时历史条件下非审美的性质具有重大意义。
巫术论者把精神动机视为原始美术发生的唯一动力，忽视了隐藏在精神动机之后的动因，即人类物质生产活动。
3.艺术文化学：作为近年来出现的一门新兴学科，主要是一门以整个人类文化为参照，探讨艺术问题，研究艺术现象的综合性学科，普通文化学与普通艺术学相交叉，把艺术作为一种文化现象研究它在人类历史的地位和作用以及与其他文化现象之间的关系。
4.造型艺术：指运用一定的物质材料，以一定的表现技法创造可视的平面或立体形象的艺术。
包括绘画、雕塑、建筑艺术、工艺美术等。
与听觉艺术相对，是一种静态艺术，也称“美术”“空间艺术”“视觉艺术”。
5.艺术流派：是指在一定的历史阶段内，由一些思想倾向、艺术主张、创作方法、艺术风格等方面相近或相似的艺术家自觉或不自觉的形成的艺术家群体。
她们既要有明确的艺术主张，还要有具体的创作实践，艺术成果和成就显著地代表人物。
艺术流派是多种多样的，他是艺术不断发展，多样化与繁荣的表现。
艺术流派是人类发展到一定阶段才出现的。
6.艺术意蕴：是指艺术作品内在的含义、意义和意味。
它是艺术主体对于艺术典型或意境深刻领悟和创造的结果。
艺术意蕴具有多义性和模糊性。
艺术意蕴是艺术创造的最高境界。
英国现代艺术理论家克莱夫-贝尔曾把艺术作品的特性解释为“有意义的形式”，从而把艺术作品的意义放在了重要的理论层面。
《西方文论》复习资料
柏拉图：《理想国》：理性主义的“模仿说”——理念至上的哲学思量，即绝对的真理。
提出“诗如画”的命题，对诗不齿，“一个秩序有定的理想国，有充分的理由对诗人关上大门。
”但敬神的诗和歌颂名人的诗可以进入理想国。
他强调诗是影子的影子（即不真实，是谎言的），与真理是隔层的。
同时强调“将诗人驱逐出理想国是一个权宜之计，要是哪一天诗人肯改邪归正，随时欢迎回来。
”——即诗人要遵循他理想国的统治—哲学家的法则。
（也是其道德标准的意愿）。
其诗学思想：“为迷狂说”，代表作《伊安篇》。
迷狂的诗不同于模仿的诗。
迷狂是言神之言，即代神而言。
可以说是代表西方非理性主义诗学的一个渊源。
亚里士多德：开启注重经验主义层面的哲学传统。
思想体系;“形式”哲学，（其“形式”即是柏拉图的理念），但他反对柏拉图把理念抽绎出来高架在个别之上的做法，而肯定形式就存在于事物之中。
《诗学》：核心议题之一为模仿正名。
表现:①肯的模仿是人的天性②强调模仿具有普遍性。
诗正是通过必然的认知逻辑和可能的想象虚构，在个别的形象中表述出深层的规律性的东西。
提出诗人应该避免用自己的身份来说话。
判定诗的题材在于叙写行动的人，“高尚的人模仿高尚的行为”，反之亦然。
《诗学》的主要框架是悲剧结构的探讨。
悲剧是以行动为形式因（《物理学》提出四因说：质料因、形式因、动力因、目的因），说明行动是悲剧的灵魂。
他把悲剧分六个成分:情节、性格、言词、思想、形象、歌曲。
其中情节最重要。
他解释，悲剧是行动的模仿，行动势必涉及人物，而人物必然具有性格和思想。
所以依次看，行动的模仿是情节。
情节之所以重要，是因为悲剧模仿的不是人，而是行动和人生。
诚然性格决定了一个人的品格，但是他的幸与不幸，都是取决于行动。
“净化说”：净化可以视为悲剧的最终效果。
以“卡塔西斯”（即原词）作净化解，那么悲剧的最后目的便是借情节以引起怜悯和恐惧之情，而使之两种情感得到净化。
它意味着悲剧的最终目的，要在观众那里得到最后的完成。
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论席勒“游戏说”【摘要】席勒作为德国古典美学过渡阶段的理论家，他上承康德，下启黑格尔，完成了主观唯心主义向客观唯心主义的转变。
席勒继承了康德的观点并进行深入研究，提出了艺术的起源“游戏说”。
“游戏说”蕴含了深厚的人类文化学意义，席勒将艺术判断和艺术创造视为沟通现实和理想，平衡感性和理性的桥梁和中介，从而使游戏与自由，与艺术具有了内在的相关意义和强烈的超越性追求。
因此，理清席勒“游戏说”的思想内涵及其理论指向，对我们理解当代美学所发生的某种变革，正确认识游戏在美学中所占有的地位以及由此形成的与古典美学的审美差异，是不无裨益的。
【关键词】席勒游戏美学艺术纵观整个西方美学史，很多美学家在研究美学问题时都发现了艺术与游戏的密切关系，于是，许多人将这两方面进行对照比较，试图从中找出艺术的起源和本质。
这一美学传统长期以来影响着人们对艺术的看法，特别是在德国，从16世纪的马佐尼到18世纪的康德,之后的席勒,19世纪的谷鲁斯等以及20世纪的伽达默尔等都对游戏和艺术的共通点作了充分考察,并借助这一共通点建立自己的美学思想。
把艺术同游戏相对照,的确为美学理论上的难题提供了一个解决办法,这也许是美学游戏说研究的一个出发点。
而席勒在其中扮演了理论奠基者的角色。
一、席勒的“游戏说”席勒的游戏说是在《美育书简》中出现的。
在《美育书简》里，席勒认为美的本质就是人的本质，“本质”是看不见摸不着的，美的本质“在美的现象的各元素的必然结合中扬弃”，而美的现象是美的本质在不同对象上的感性显现，所以说“美是自由的显现”。
“美必须作为人的必要条件揭示出来”，人的必要条件是人的本质——“自由”所规定的，表现为理性与感性的统一，即人的全面与完整性。
那么，这些本性又是怎样在对象上得到显现的呢？席勒的回答是：“游戏”。
（一）“游戏说”的产生席勒认为，通过高度的抽象概括，可以分辨出人身上具有两种对立因素，即人格和状态。
二者在绝对的存在、即理想中的人是统一的，但在有限的存在、即经验的人中却是分立的。
人终究不是作为一般的、理想的人存在，相反，而是作为具体实在的人存在的，因此，理性和感性相互依存的本性促使产生两种相反的要求，即实在性和形式性。
与这两种要求相适应，人具有三种冲动：感性冲动、理性冲动和游戏冲动。
所谓“感性冲动”就是把人的内在的理性变成感性现实的一种要求，而所谓“理性冲动”即使感性的内容获得理性的形式，从而达到和谐。
在席勒看来，“感性冲动”和“理性冲动”作为人的两种对立的天性的要求，还是没有统一的，而只有“游戏冲动”才能使这两种“冲动”统一，并进而使人性达到统一。
席勒认为，“感性冲动要从它的主体中排斥一切自我活动和自由，理性冲动要从它的主体中排斥一切依附性和受动。
但是，排斥自由是物质的必然，排斥受动是精神的必然。
因此，两个冲动都须强制人心，一个通过自然法则，一个通过精神法则。
当两个冲动在游戏冲动中结合在一起活动时，游戏冲动就同时从精神方面和物质方面强制人心，而且因为游戏冲动扬弃了一切偶然性，因而也就扬弃了强制，使人在精神方面和物质方面都得到了自由。
［1］“游戏冲动”是以美为对象的艺术创造冲动。
他说，“美是这两种冲动的共同对象，也就是游戏冲动的对象。
”这里所说的“美”，就是指“活的形象”、“审美的外观”。
它们正是“游戏冲动”的对象或产物。
席勒认为，“用一个普通的概念来说，感性冲动的对象就是最广义的生命，这个概念指全部物质存在以及凡是直接呈现于感官的东西，也用一个普通的概念来说，理性冲动就是同时用本义与引申义的形象，这个概念包括事物的一切形式方面的性质以及它们对人类各种理智功能的关系。
作为一个普通的概念来看，游戏冲动的对象可以叫做活的形象，这个概念指现象的一切审美的品质，总之，指最广义的美。
”这就是说，感性冲动的对象是感性现实，理性冲动的对象是理性的形式，而只有“游戏冲动”的对象才是具有感性与理性直接统一特点的“活的形象”。
（二）游戏冲动的特性由于感性冲动通过“自然法则”、形式冲动通过“精神法则”对人心予以强制，而游戏冲动中这两方面的同时作用，“因而也就扬弃了强制，使人在精神方面和物质方面都得到自由”。
感性冲动的对象是“生活”，形式冲动的对象是“形象”；游戏冲动的对象则是“活的形象”，即最广义的美，它是二者的统一。
也就是说游戏可以调和人身上自然与理性的矛盾，使人处于自由状态，从而达到人性的完满实现。
席勒认为，游戏的根本特征在于自由。
而人只有在审美活动中才是自由的。
基于以上观点，他认为审美与游戏是相通的。
这也正是在审美摆脱任何外在目的，而以自身为目的，心灵各种内力达到和谐因而是自由的这意义上使用游戏这一概念的原因。
“游戏这个名词通常说明凡是在主观和客观方面都是偶然而同时不受外在和内在压迫的事物。
”“美是一种在感性冲动和形式冲动之间展开其自身自由的潜在的游戏冲动。
”只有在游戏冲动中，人才能克服来自内部和外部的强制，在精神和物质方面都达到自由，都达到和谐完善的发展，这就是审美的境界。
二、“过剩”的含义席勒在对“游戏说”的“自由”的理解中较之康德增加了新的“过剩”的含义。
“单单满足自然和需要所要求的东西，已不能使人感到满足，他还要求有“剩余”。
当然，最初只是要求物质的剩余，以便使欲望看不见自己的局限……但是，不久他就要求在物质剩余之外还要有审美的附加物，以便也能满足理性冲动的要求，把享受扩大到任何需要的范围之外。
”［2］席勒认为，精力过剩是“游戏”的动力，甚至连动物也只有在物质过剩，需求得到满足时，才能游戏。
他说，“当狮子不受饥饿折磨，也没有别的猛兽向它挑战的时候，它的没有使用过的力量就为它自身造成对象，狮子的吼叫响彻了充满回声的沙漠，它的旺盛的力量以漫无目的的使用为快乐。
昆虫享受生活的乐趣，在太阳光下飞来飞去，当然，在鸟儿的悦耳的鸣啭中我们是听不到欲望的呼声的。
毫无疑问，在这些运动中是自由的，但这不是摆脱一般需求的自由，而只是摆脱一定的外部需求的自由。
当缺乏是动物的活动的原动力的时候，它是在工作，当力量过剩是这种原动力的时候，当生命力过剩刺激它活动的时候，它是在游戏”。
这种“精力过剩”所引起的“游戏”，对于人来说是有着不同层次的含义的。
首先是一种物质的过剩，由此引起身体器官的“游戏”，这是一种未摆脱动物性的生理的快感。
其次是一种超出物质需求的精神方面的过剩，由此引起的是想象力的“游戏”。
但当理性没有参与想象力的游戏之前，这种游戏虽然摆脱了物质的束缚，属于观念的自由的活动，但只是一种对现实世界的再现，缺乏“创造”的因素，因而仍未完全摆脱动物性。
只有在理性参与之后，想象力的游戏才成为审美的游戏。
它是一种创造性的活动，因此不仅在范围和程度上扩大化了，而且在性质上也有了跃进，使之高尚化。
三、总述席勒“游戏说”游戏就是游戏冲动的实现，或者说游戏冲动由心理而成为行动，在对象上得到“对象化”。
在谈到“游戏冲动的对象——美”时，席勒指出：“这个名称在语言使用上是完全正确的，游戏这个字通常的会意是指既不是在主观上和客观上偶然发生的，然而也不是外部与内部必不可少的事。
当精神在美的直觉中发现本身处于法则与必然之间的幸福的中途，那是因为它本身正是为这二者所分裂，所以它才能从这两种统一的压迫下抽身出来。
”这就是说，游戏是在对象上体现出主体的合乎本性的精神需要，不是偶然的；而这种精神需要又不是象物质必然与形式法则的需要那样必不可少的。
我们对他整个“游戏说”进行总结，可以概括出三个方面来说明游戏的涵义：（一）表明主体在进行艺术创造与欣赏时美感的形象思维特点，即借助于想象力统一理性与感性，实现人的自由；（二）艺术本身的形式美特点使艺术的严肃的思想性与教育作用与娱乐性结合起来，全面地作用于人的身心；（三）“由于以外观为快乐的游戏冲动的出现，立即便产生出把外观看成是某种独立的东西的模仿再现的冲动。
”关于“外观”的问题，多少保留着“镜子”说的痕迹，即游戏的“模仿”特点。
但是在早期的“镜子”说中，席勒强调的是艺术反映生活的真实性与教育作用，而在“游戏”说中，他强调的是模仿现实的外观的摆脱实存的“独立”性。
四、对席勒“游戏说”的评价（一）席勒“游戏说”的不足席勒的审美游戏学说在大大拓展了美学研究的领域提高美学自身价值的同时，也片面强化了艺术的社会功能。
席勒曾指出“政治方面的一切改进都应从性格的高尚化出发，但是，在一个野蛮的国家宪法的影响下，性格怎么能够高尚化？因此，为了这个目的，必须找到一种国家不能给予的工具，必须打开尽管政治腐败不堪但能仍保持纯洁的源泉”。
［4］由此我们可以看出，似乎艺术是能够包治社会弊端的万能药方；似乎只要创造出美的艺术，就能够培养出高尚的人格或人性，自由就实现了，由此人类社会也会变得美好。
其实，艺术就是艺术，它的确能对人性的完善起到相当多的建设作用，但艺术本质上仍然属于一种精神性、娱乐性活动，虽然能够充当批判的武器和战斗的号角，但并不能代替武器的批判和实际的变革。
马克思不认同席勒把个人变成时代精神的单纯的传声筒。
［3］换言之，“游戏说”虽借用了游戏之名，并肯定了游戏的“自由”本质，但并没有充分实现游戏的“自主性”。
因此，席勒的“游戏冲动”说带有浓厚的“乌托邦”色彩。
同时，也使艺术成为一种社会意识形态工具，承担了太多的的“说教”功能和“神圣”色彩，于是，艺术具有一种神化了的使人解放的功能。
因此可以说，席勒的“游戏说”强化了游戏功能的神圣化、规范化方面，却弱化了游戏的实践性、对话性和非功利性的非严肃性、自主性和娱乐性方面。
从另一方面强化了艺术的形而上学，使艺术不再是普通民众的话语和活动而烙上了某种贵族化和精英化的纹章。
（二）席勒“游戏说”的影响席勒的“游戏”理论虽存有弊端，但它在西方美学史上的影响仍无可限量，具有承前启后的作用。
承前，他发展了康德的美学观；启后，席勒“游戏说”不断引人回顾与前瞻，影响了许多美学家。
席勒的“游戏说”在当时的德国是合理的也是进步的，他将“游戏”发展成为审美人类学和人类学的本体论范畴之一，既对当时的古典美学做了总结，同时也为现代主义美学的兴起奠定了起点，甚至于对当代我们完美个性和高尚人格的塑造都有着积极的作用。
这不仅顺应了西方哲学和美学由认识论向人类本体论的转向，而且开辟了西方审美人类学的先河。
【参考文献】[1][2]【德】席勒，审美教育书简［M］. 冯至，范大灿译：北京：北京大学出版社，1985年：第74、147页.[3]马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集［M］.北京：人民出版社，1972年.[4] 【德】席勒，审美教育书简［M］. 冯至，范大灿译：北京：北京大学出版社，2003年，第69页。