文创企业所必须了解的非物质文化遗产
中国非物质文化遗产详解
中国非物质文化遗产详解中国拥有丰富的非物质文化遗产，是世界上非物质文化遗产资源最为丰富多样的国家之一。
非物质文化遗产是指以非物质形式存在的文化传承和创造活动，包括口头传统和表演艺术、社会实践、仪式、节庆等。
下面将介绍几个具有代表性的中国非物质文化遗产项目。
首先是中国京剧，它是中国传统戏曲艺术中最重要的剧种之一。
京剧以其独特的唱、念、做、打的艺术形式而闻名于世，其精湛的表演技巧和丰富的剧情内涵深受观众喜爱。
京剧所承载的历史、文化和审美价值让其成为中国非物质文化遗产的瑰宝。
其次是中国传统医药，它是中华民族传统文化的重要组成部分。
中医药以其独特的理论体系和疗效被认为是世界上最古老、最完整的一种医学体系之一。
中医药注重以整体观念理解、诊断和治疗疾病，强调平衡人体的阴阳和五行，通过中草药、针灸、按摩等手段来调理人体的生理和病理状态。
中医药的独特价值和创造性思维在全球范围内备受赞赏。
另一个非常重要的非物质文化遗产项目是中国的丝绸文化。
中国丝绸是世界上最早的纺织品之一，丝绸文化在中国具有悠久的历史和深厚的文化内涵。
丝绸制造技艺独特，从蚕的养殖、蚕茧取丝、编织等工序都要经过精细的处理。
丝绸制作技艺的传承和创新使得中国的丝绸成为国际时尚界的重要组成部分。
最后要介绍的是中国传统音乐，它以其独特的音律和演奏方式而闻名于世。
中国传统音乐注重情感表达和意境营造，追求自然和谐的美感。
中国传统乐器如古琴、古筝、二胡等都有着悠久的历史和独特的音色，演奏时需要高超的技巧和艺术修养。
中国传统音乐作为非物质文化遗产的重要组成部分，体现了中国人民的审美追求和文化智慧。
以上介绍了中国非物质文化遗产的几个代表性项目，它们不仅体现了中国人民的创造力和智慧，更是中华民族独特文化的重要组成部分。
这些非物质文化遗产的保护与传承对于维护中华民族的文化多样性和促进世界文化交流具有重要意义。
非遗传承名录
非遗传承名录非遗（非物质文化遗产）是指人类的口头传统、表演艺术、社会实践、风俗习惯、手工艺技艺等非物质文化遗产的总称。
这些文化都是人类智慧的结晶，反映了其所处的历史、民族、地域和宗教等不同方面的特点，具有非常丰富的文化内涵和历史价值。
非物质文化遗产的保护、传承和发展是文化多样性的重要组成部分，也是推动文化产业发展的一种有效途径。
当前，中国非遗保护和传承工作取得了显著的成效，被列入了联合国教科文组织非物质文化遗产保护名录，成为国内文化建设和传承的重要方面。
以下是中国非遗传承名录的一些非常重要的代表作品。
1、大鼓话剧——安徽滁州大鼓安徽滁州大鼓是一种话剧形式，吸引了大量的人们来欣赏。
这种大鼓话剧于1983年被列入了国家级非遗保护名录。
滁州大鼓起源于清朝中期，是滁州一带地方剧种，史料记载该戏经过多次编创，形成了自己的独特风格。
2、面塑——四川泸州面塑四川泸州面塑是一种非常独特的传统手工艺技术，于2006年被列为国家级非遗保护名录。
泸州面塑运用的原材料主要是糯米粉，经过精细的制作工艺，形成了非常富有艺术感染力的造型。
3、木偶艺术——福建龙须沙木偶福建龙须沙木偶是汉族传统的木偶戏，具有悠久的历史，被认为是中国五大木偶的代表之一。
该艺术于2006年被列入国家级非遗保护名录。
福建龙须沙木偶的造型纯朴、逼真，表演形式也很独特，使其在国际上享有很高的声誉。
4、扬州春秋梳妆舞扬州春秋梳妆舞是中国传统的舞蹈艺术，概括表现“梳妆打扮”的过程。
该舞蹈艺术于2006年列入国家级非遗保护名录。
扬州春秋梳妆舞是一种塑造女性美丽的表演形式，传承至今已有数百年的历史。
5、花灯——安徽芜湖花灯安徽芜湖花灯是一种非常古老的传统艺术形式，于2006年被列入国家级非遗保护名录。
该花灯艺术形式以纸灯为载体，创意搭配形成了各种形状景观。
安徽芜湖花灯艺术是中国民间文化中的一颗璀璨明珠，具有独特的艺术魅力。
6、白族古歌——云南省白族古歌云南省白族古歌是中国非常有代表性的民间艺术形式，被列为国家级非遗保护名录。
中国世界非物质文化遗产全部介绍
中国世界非物质文化遗产全部介绍中国是一个拥有悠久历史和丰富非物质文化遗产的国家。
作为世界文化遗产保护的一部分，中国拥有许多非物质文化遗产项目。
下面将会按照列表的方式，介绍中国的全部非物质文化遗产。
1. 京剧京剧是中国传统戏曲形式之一，是中国最具代表性的艺术之一。
它以唱、念、做、打、舞为基本表演形式，通过音乐、唱腔、动作、道具、服装等综合手段，展现了中国古代文化的魅力与精华。
2. 古琴艺术古琴是中国古代传统乐器，被誉为“华夏第一琴”。
古琴艺术以其深厚的音乐底蕴和独特的表演技巧而备受推崇。
弹琴者通过琴音传达自己的情感和内心世界。
3. 中国剪纸中国剪纸是中国古老的手工艺术形式之一，通过剪纸刀在纸上剪出各种形状，形成精美的纸艺作品。
剪纸作品以其精巧的手工工艺和独特的审美价值而闻名于世。
4. 四川川剧川剧是中国戏曲的重要剧种之一，起源于四川地区。
川剧以唱腔独特、表演形式多样和剧情生动为特点，是四川地区人民最喜爱的艺术表演形式之一。
5. 京剧脸谱京剧脸谱是京剧表演中的重要元素之一，通过特定的颜色和图案来标识角色的性格特点，使观众能够更加直观地理解剧情和人物关系。
6. 昆曲昆曲是中国古代的一种戏曲形式，以华丽的唱腔、精妙的表演和讲究的化妆服饰而闻名。
昆曲的表演形式独特，以演员的嗓音和肢体语言为主要表达方式。
7. 中国茶艺中国茶艺是一种传统的中国文化，将泡茶、品茶和欣赏茶艺表演相结合。
中国的茶文化源远流长，茶艺表演以其细腻的动作和美妙的茶汤味道而闻名。
8. 中国民间传统技艺中国民间传统技艺包括很多方面，如刺绣、编织、漆器制作、纸艺、木雕等。
这些技艺代表了中国人民智慧的结晶，以其精湛的工艺和独特的审美价值而广受赞誉。
9. 中国传统医学中国传统医学是中国古代的一种医学体系，包括中药学、针灸、推拿等治疗方法。
中国传统医学致力于维护和提升人体的整体健康，强调身体与自然环境之间的平衡。
10. 广东粤剧粤剧是广东地区的一种传统戏曲形式，以其丰富的音乐、精彩的唱腔和抒情的表演而闻名。
我国急需保护的非物质文化遗产名录
非物质文化遗产是人类的创造性思维、智慧和创新能力的结晶，是代表着民族传统文化和价值观念的载体。
我国拥有丰富的非物质文化遗产，这些传统技艺、音乐舞蹈、戏曲表演、民俗风情等具有深厚的文化内涵和历史价值。
为了保护这些宝贵的文化遗产，我国成立了非物质文化遗产名录，对具有重要历史、民族、地区特色和传承价值的非物质文化遗产进行保护和传承。
下面我们就来详细了解一下我国急需保护的非物质文化遗产名录。
一、传统技艺1. 刺绣技艺我国刺绣源远流长，技艺精湛，风格独特，代表着我国传统文化和审美观念。
然而，随着现代化的发展，刺绣技艺逐渐衰落，急需进行保护和传承。
2. 瓷器制作技艺我国瓷器制作技艺是世界闻名的传统技艺，代表着我国的制瓷工艺和文化传统。
然而，由于现代工业化的影响，传统的手工制瓷技艺逐渐失传，急需加强保护和传承。
二、音乐舞蹈1. 京剧京剧作为我国传统戏曲之一，具有悠久的历史和独特的表演风格，是我国非物质文化遗产中的瑰宝。
然而，随着现代生活方式的影响，京剧的传承面临严峻挑战。
2. 茶艺表演我国茶艺表演是我国独有的文化形式，代表了我国人的传统礼仪和审美情趣。
然而，茶文化的传承受到了现代快节奏生活的冲击，急需进行传统文化的保护和弘扬。
三、民俗风情1. 传统节日我国传统节日如春节、端午节、中秋节等，承载着丰富的文化内涵和习俗传统，是我国非物质文化遗产中的重要组成部分。
然而，随着城市化和现代化的发展，传统节日的庆祝方式和习俗传承受到了严重的冲击。
2. 传统手工艺我国传统手工艺是我国非物质文化遗产的瑰宝之一，如剪纸、泥塑、对绣等，传承着悠久的历史文化和民间艺术。
然而，由于现代工业品替代和市场需求的变化，传统手工艺的传承面临严峻的挑战。
我国急需保护的非物质文化遗产名录涵盖了广泛的领域，包括传统技艺、音乐舞蹈、民俗风情等多个方面。
为了保护和传承这些宝贵的文化遗产，需要政府、社会组织和个人共同努力，加强相关法律法规的制定和实施，加大宣传力度，挖掘和培养专业人才，推动非物质文化遗产的保护和传承工作。
非遗元素与文创产品设计相结合
非遗元素与文创产品设计相结合随着中国非物质文化遗产保护的逐步深入，越来越多的非遗元素成为了文创产品设计的重要组成部分。
通过非遗元素与文创产品的结合，不仅能够为非遗文化注入新的活力，同时也能够让更多人了解和认知中国传统文化。
一、非遗元素在文创产品中的表现形式非遗元素在文创产品中的表现形式多种多样，包括图案、色彩、造型、材质、工艺等方面。
其中，最为常见的就是以非遗图案为主题的文创产品设计。
1.非遗图案来源广泛，包括刺绣、织锦、彩绘、雕刻、铜人等等，这些图案不仅具有浓郁的民间文化气息，还包含了深厚的历史文化底蕴。
2.在文创产品制作的材料选择上，文化企业越来越注重推崇可持续、环保、本土的材料。
比如以竹编、麻绳制作的手工挂饰，以石头制作的餐具，以土胚子制作的陶瓷工艺品等等。
3.在色彩的搭配上，非遗图案常以具体的色彩为主题，如江南水乡以青葱翠绿的色调为主，而以峰峦叠嶂的山川为元素的文创产品则以灰、蓝、紫、绿的颜色为主。
1.推广非遗文化非遗元素与文创产品设计的结合可以让更多人了解非遗文化，通过生活周边的文创产品呈现出非遗元素，增加非遗文化的曝光度，进而推广非遗文化。
2.提高文创产品的市场价值非遗元素具有深厚的文化内涵，很多消费者是愿意购买具有文化内涵的产品的。
因此，非遗元素与文创产品的结合可以提升文创产品的市场竞争力，增加市场价值。
3.丰富文创产品的造型、材质、工艺等多维度设计非遗元素涉及到丰富的制作工艺和材料，这些都能够成为文创产品设计的另一种可能性。
与传统制作工艺相比，文创产品更注重多面性。
因此，非遗元素与文创产品的结合能够丰富文创产品的造型、材质、工艺等多维度设计。
1.浙江千岛湖的竹编地垫，图案丰富、色彩鲜艳，深受游客喜爱。
2.青海的应龙木刻，以当地山水、建筑、人物、动物等元素作为创作素材，让文创产品更具民族特色。
3.浙江嘉兴的织锦，精细繁复的纹路，复古中带着现代的时尚风格，让非遗文化更与时俱进。
结语：。
中国56个非遗全部介绍
中国56个非遗全部介绍
中国56个非遗全部介绍
中国56个非遗是指由中华人民共和国国务院批准的传统技艺，这是中国古老而珍贵的文化精髓，也是人类精神文明史上重要的文化遗产。
第一个非遗是中国国粹----唐诗lantern festival,也叫“十九夜艳”,是中国传统文化中的一个重要节日，在每年的元宵节前后举行，它最早的原型可追溯到三国时期，象征着团结协作、富足繁荣。
其次是中国古典音乐，有黄河和梯，它曾在中国文化影响深远，素有“百音之乐、百变之音”之称。
黄河梯通过渐进低吟，排音、加音、叠哨、散哨、调唱、章句唱诗、折叠哨等技术，创造出令人感动的中国古典音乐。
再次是中国折叠剪纸，它是中国古老的一种独特的剪纸技艺，以新春年贺为主题而创作，在中国文化里有着深远的仪式文化价值。
折叠剪纸的技法包括切剪、折叠、折叠、囊形剪纸等，还可实现精致的3D立体图案，让人拍案叫绝。
第四个非遗便是中国杂技，它也称作中国木偶戏，用木头做成的人物或物体，在舞台上进行动作表演，表达故事，在中国有着悠久的历史背景，通过木偶表演来传递民间箴言故事，传承着中国深厚的文化底蕴。
最后要说的非遗便是中国书法，它是一种使用笔在纸上书写美丽的文字的技艺形式，极富创造性，源于古老的中国传统文化，它以其精美的样式融合细腻的文字技巧，被誉为“文学宝库”，跟以中国特有的萦绕着的诗意景象。
以上就是中国56个非遗的全部介绍，它们充分展示了中国古老而珍贵的文化精髓，丰富了我们的精神生活，弘扬了中华民族传统文化。
非物质文化遗产十大类的传统技艺
非物质文化遗产十大类的传统技艺探索一、引言作为一个具有悠久历史和丰富文化传统的国家，我国拥有着丰富多彩的非物质文化遗产，其中传统技艺是其中的重要组成部分。
非遗传统技艺以其独特的魅力和深厚的历史内涵吸引着世人的目光。
在本文中，我们将重点探讨非物质文化遗产中的十大类传统技艺，旨在带领读者深入了解这些珍贵的文化财富。
二、综述非物质文化遗产传统技艺我国的非物质文化遗产传统技艺可谓是多种多样，涵盖了茶文化、云南昆曲、中医药、京剧、古筝艺术、少数民族音乐、太极拳、周庄古韵、汉绣及泥人张等十大类。
这些传统技艺不仅代表了我国悠久的历史和深厚的文化底蕴，更承载着民族认同和精神情感。
三、深入探讨1. 茶文化我国茶文化源远流长，以其独特的制茶工艺、茶道礼仪和茶具艺术而闻名于世。
茶文化不仅是一种饮食文化，更是一种精神文化，融合了我国传统哲学、宗教、文学、艺术等诸多元素，体现了我国人对生活的热爱和追求。
2. 云南昆曲昆曲是我国优秀的戏曲艺术之一，其独特的音乐、表演和戏剧性格使其成为我国古典戏曲艺术中的瑰宝。
云南昆曲在唱腔、表演、服饰等方面有着浓厚的地方特色，深受人们喜爱。
3. 中医药中医药作为我国传统医学的重要组成部分，以其独特的理论体系和丰富的医疗实践而备受关注。
中医药对我国人的生活产生了深远的影响，被誉为“东方医学之母”。
4. 京剧京剧是我国戏曲中的代表性剧种，其音乐、表演、化妆等方面具有极高的艺术价值。
京剧以其独特的唱腔、音乐伴奏和表演形式在世界范围内享有盛名。
5. 古筝艺术古筝是我国传统乐器中的珍品，具有悠久的历史和博大精深的文化内涵。
古筝艺术在演奏技巧和曲目创作方面都有着非常高的艺术水准，为人们带来了美妙的音乐享受。
6. 少数民族音乐我国的少数民族音乐如蒙古族长调、藏族古乐等，以其独特的音乐风格和表演形式而备受关注。
这些音乐作品充分展现了我国少数民族丰富多彩的文化和艺术魅力。
7. 太极拳太极拳作为我国传统武术之一，以其柔中带刚的特点而引人注目。
非遗分类体系
非遗分类体系非物质文化遗产（Intangible Cultural Heritage，简称非遗）是指人们世代相传并不断创造和发展的具有独特文化特征的各种非物质文化现象和活动的总称。
为了更好地保护和传承非遗，人们对非遗进行了分类，以便更好地组织和管理。
下面将介绍非遗的分类体系。
一、传统表演艺术类传统表演艺术是非遗的重要组成部分，包括戏曲、曲艺、民间舞蹈等。
其中，戏曲是我国传统文化的瑰宝之一，包括京剧、豫剧、越剧等各种剧种。
曲艺则包括评书、相声、小品等形式，这些艺术形式通过表演艺术的方式传承着丰富的历史文化。
二、传统音乐类传统音乐是非遗的重要组成部分，包括民间音乐、宗教音乐等。
民间音乐包括各种乐器演奏、民歌等形式，它们通过音乐的方式传递着民族的情感和文化。
而宗教音乐则是宗教仪式中的重要表达方式，如佛教音乐、道教音乐等。
三、传统舞蹈类传统舞蹈是非遗的重要组成部分，包括民族舞蹈、民间舞蹈等。
民族舞蹈是各个民族独特的文化表达方式，不同民族的舞蹈形式各具特色，如蒙古族的蒙古舞、藏族的藏舞等。
而民间舞蹈则是人们日常生活中的舞蹈形式，如广场舞、社火舞等。
四、传统戏剧类传统戏剧是非遗的重要组成部分，包括木偶戏、皮影戏、布袋戏等。
这些戏剧形式通过特殊的表演方式，利用人偶或影子来进行表演，形成了独特的传统戏剧艺术形式。
五、传统技艺类传统技艺是非遗的重要组成部分，包括工艺技艺、民间工艺等。
工艺技艺包括陶瓷、漆器、金银器等各种工艺品制作技艺，这些技艺代表了传统的工艺水平和文化传承。
而民间工艺则包括编织、刺绣、剪纸等技艺，这些工艺通过手工制作的方式传承着民族的智慧和创造力。
六、传统节庆类传统节庆是非遗的重要组成部分，包括春节、清明节、端午节等各种传统节日。
这些节庆活动通过特定的仪式和庆祝活动，传递着丰富的文化内涵和民俗习惯。
七、传统医药类传统医药是非遗的重要组成部分，包括中医药、民间偏方等。
中医药是我国独特的医学体系，具有悠久的历史和丰富的理论体系。
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文创企业所必须了解的非物质文化遗产■保护非物质文化遗产不是一种怀旧情怀，其本质是人类追求自我文化品质的保存■官方对民间文化的肯定能够加强人们对自己民族和自身生活的肯定，带来文化观的变化■今天所谓的“非物质文化遗产”，还在面临转型期、全球化、现代化、工业化、城镇化、信息化等挑战随着非遗保护的开展，曾被视为“封建”、“守旧”、“落后”、“愚昧”的一些民间文化形态，包括民俗节日、手工技艺、文艺表演等，被重新正名，成为具有正面价值的非物质文化遗产，得到保护。
曾经被轻视、忽视甚至否定的优秀非物质文化正在成为全民族共有的“遗产”，在现代社会的发展中释放其独特的能量。
自2005年《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》出台以来，“非物质文化遗产”（简称“非遗”）作为官方话语正式进入公众视野，与其相关的法律、制度相继颁布。
10年来，在政府主导和社会参与下，“非物质文化遗产”一词很快成为流行词，保护非遗的观念和意识也逐渐深入人心，获得普遍认同。
在《瞭望》新闻周刊记者采访的文化官员和业内学者看来，这一肇始于联合国教科文组织的政府间合作项目，传入中国后，已然演变成一个公众广泛参与的社会活动。
其意义除了促进国际认同的保护文化多样性和保证可持续发展以外，在中国还有一层特殊的意义，一位非遗研究专家对本刊记者说，“这将为增进中华民族的文化自觉和文化认同，提供有效路径。
”一、12年间，非遗保护制度如何变迁？2003年10月17日，非物质文化遗产”源自联合国教科文组织第三十二届会议在巴黎通过的《保护非物质文化遗产公约》（下称《公约》）。
在《公约》中，“非物质文化遗产”指各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
（1）口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；（2）表演艺术；（3）社会风俗、礼仪、节庆；（4）有关自然界和宇宙的知识和实践；（5）传统的手工艺技能。
“保护”在《公约》中是指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产在各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴，共9项内涵。
2004年我国正式加入《公约》，并以缔约国身份向世界承诺，采取必要措施确保我国领土上的非物质文化遗产受到保护。
换句话说，中国是在与世界接轨中开启了名为“非物质文化遗产保护”的工作。
2005年3月26日《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（下称《意见》）正式发布，附《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》和《非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度》，拉开政府主导下的非物质文化遗产保护工作大幕。
接下来的十年间，一系列围绕非遗保护的机构建设和制度建设循序铺开。
从中央到地方纷纷设立主管非遗保护的行政部门和专业机构。
形成从文化部非物质文化遗产司，到文化厅（局）非遗处（省级），到文化局非遗科（市级），再到文广新局非遗办公室（县级）的垂直式行政机构。
同时，分别隶属于国家、省、市、县的非遗保护中心或办公室，协助上级部门开展本辖区内非遗保护的具体工作。
另外，本刊记者从文化部非物质文化遗产司获悉，根据《公约》精神和国情，我国已经在非遗保护方面建立了一整套制度，包括调查制度、四级名录体系、传承人认定制度和“文化遗产日”等。
非物质文化遗产调查的目的是为了摸清“家底”，了解和掌握非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状和存在的问题。
四级名录体系是指国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录形成的县级名录数量较多、国家级名录数量较少的宝塔型名录体系。
传承人认定制度是根据非物质文化遗产以人为本、活态传承的特点而制定的一项制度。
“文化遗产日”是国务院为提高全社会文化遗产保护意识而设定的，在这一天集中开展丰富多彩的文化遗产保护宣传、展示与展演活动。
2011年6月1日《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁布施行，开启了依法保护非遗的新篇章，为我国非遗保护工作提供了坚实保障。
加上文化部的行政法规、地方各级人民政府和文化行政部门颁布实施的相关法规政策，我国已基本建立了保护非遗的法律法规体系。
在上述制度框架约束下，短短十余年，我国非物质文化遗产保护工作取得显著成效。
1、国际方面：目前在联合国教科文组织的“人类非物质文化遗产代表作名录”、“急需保护的非物质文化遗产名录”、“优秀实践名册”三项非物质文化遗产项目中，中国先后有38项入选，数量暂居世界首位。
中国是唯一一个三个项目均有入选的国家。
2、国内方面（截至2014年底）：国务院批准公布了四批国家级非物质文化遗产名录共1372项目。
文化部命名公布了四批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人共1986名，设立了18个国家级文化生态保护实验区，命名了两批国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地共100家企业和单位。
中央财政投入非物质文化遗产保护专项经费共计35.14亿元。
民间文化得到肯定，文化观将因之改变社会各界对非遗保护投入了极大的热情，但非物质文化以其区别于物质文化的“共享性”特点，得到了越来越多人关注，其价值也受到越来越多人的尊崇。
在“中国知网学术趋势”栏目中输入关键词“非物质文化遗产”，趋势图显示，自2005年起，学术关注度呈现45度直线上升。
又在“中国知网中国学术期刊网络出版总库”中，输入主题词“非物质文化遗产”，结果显示1.8万余篇论文。
在今年“文化遗产日”前后，如果你曾留意观察过，就会发现全国各地文化部门、考古单位、高校、博物馆等纷纷举办与文化遗产相关的展览、演出、论坛、研讨会、培训班等活动，非物质文化遗产是一大热点。
在各界热议非物质文化遗产时，北京大学社会学人类学所教授高丙中冷静地观察到，非物质文化遗产保护在中国，“已经不只是一个专门的项目，它吸引了广泛的社会参与，改变了主流的思想，重新赋予长期被贬低的文化以积极的价值，改变了现代制度与草根文化的关系。
”细心的观众或听众不难发现，很多被冠以“非物质文化遗产”的展览或者演出，离今天似乎很近，有的戏曲，很可能就是自己小时候跟奶奶看过的，有的杂技表演很可能就是小时候在村里见过的，有的手工艺很可能自己父母亲都会做……它们是那么真切地存留在人的记忆深处，如今成为学者研究、政府保护的对象。
在过去100多年里，这些民间文化曾遭遇否定和排斥。
有的传统文化场所（如祠堂、庙宇）已成废墟，或被一些单位占用，有的文化活动已经少有举行，其传承也变得难以为继。
但也有一些民间文化通过变通得以生存。
与主流文化的高关注度相比，这些民间文化更像一条“暗河”，顽强而默默地流淌着。
非遗保护进入中国后，民间文化的众多项目成为非物质文化遗产代表作，从此“鲤鱼跳龙门”，变成不可再生、无可替代的遗产。
拥有非物质文化遗产的地区、群体或个人，也成为主流媒体追逐的焦点和专家学者研究的对象。
国家级非物质文化遗产传承人仅从国家财政就能够得到每年每位一万元的生活补贴。
民间文化获得“肯定”和“认可”之后，显现迅速生长之势，爆发出惊人的社会参与度。
“不要小看这个‘肯定’，我认为这是过去十年非遗保护工作最大的变化。
”中国民俗学会荣誉会长、国家非物质文化遗产保护专家委员会副主任刘魁立告诉本刊记者，“官方对民间文化的肯定会直接促使人的价值观发生变化，让人对自己的生活历史充满感情，才能更好地保护非物质文化遗产，它连带的是我们对自己民族的肯定、对自身生活的肯定，最后我们的文化观也会因之变化。
”二、各界缘何对非遗保护反响强烈？为什么社会各界对非物质文化遗产保护的反响如此强烈？首先是优秀传统文化生存面临威胁。
国务院办公厅发布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》这样阐述保护非物质文化遗产的紧迫性：“随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。
一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。
加强非物质文化遗产的保护工作已经刻不容缓。
”不难看出，今天所谓的“非物质文化遗产”，还在面临转型期、全球化、现代化、工业化、城镇化、信息化等挑战。
许多村落在城镇化过程中被撤并，其多年积淀的传统生活方式因为村落的解体和人口的分散而消失或改变。
许多讲究慢工出细活的传统手工艺在机械化大生产的高效率面前逐渐被历史淡漠和遗忘。
许多传统文化观念在与外来文化的碰撞融合中被弱化、改变。
其次，文化传承沦为转型期的“重灾区”。
文化部民族民间文艺发展中心主任李松接受本刊记者采访时说，今天世界各国都在面临传统文化传承的压力，与之不同的是，中国在特殊的历史阶段，采取的是一种“高速度”、“非常态”的转型方式——用30年时间要走完其他国家200年走过的路，这对文化传承造成极大的“张力”，极易发生断裂。
人们似乎还未来得及整理、消化、吸收传统文化的精华，就得马不停蹄地接受新鲜事物，因此，传统文化极易在现代社会中被抛之脑后，无暇顾及。
而且，在中国，非遗赖以传承的重要途径之一——正规教育体系，并非土生土长，而是借鉴自西方的现代教育体系，在面对中华传统文化的土壤时，难免存在“水土不服”的尴尬，也难以担当起传承中华传统文化的重任和使命。
再次，中华文化发展面临西方强势文化的冲击。
今天，全世界都在经历的、发源于西方社会的工业文明，其发展趋势会使很多人的生活方式趋于同质化，弱势文化逐渐会被强势文化同化，结果很可能导致文化的单一化，使人类因缺乏创造力而停止发展的脚步。
正如保护生物多样性一样，物种越多元，其生存和应变能力就会越强，反之，越单一，越会危及人类生存。
面对这样的情况，李松指出，非物质文化遗产保护收获强烈的社会反响，表明中华儿女绝不会甘心于让传承了数千年、引领农耕文明时代的中华优秀传统文化，在工业文明的冲击下销声匿迹，在农耕文明向工业文明的转型期，他们表现出强烈的保护文化传统的自觉意识。
最后，国家发展需要建立文化认同。
高丙中认为，国家要保持自己是一个稳定的共同体，就必须寻找新的认同文化的对象。
而这个“秘密”恰恰藏在具有广泛群众基础的民间文化中。
因此，国家需要以非物质文化遗产保护的形式，为当下中国的发展贡献其在促进全民文化认同方面的积极作用。
2007年，国家宣布把清明节、端午节、中秋节列为法定假日。
曾参与建言、推动此项工作的刘魁立说，表面上看，设立这些节日的主要推动力量似乎是部分参与的专家学者，实际上是民心所向，专家学者做的不过是“顺水推舟”，真正的力量是老百姓。
“民间文化经过了百年来的‘隐忍’后，急切需要恢复名誉。
因此，非物质文化遗产保护的‘火苗’一传到民间，民间文化大地就被瞬间点燃了。
”“保护非物质文化遗产不是一种怀旧的情怀，其本质是人类追求自我文化品质的保存。