文创企业所必须了解的非物质文化遗产
中国非物质文化遗产全部介绍
中国非物质文化遗产全部介绍
1. 中国非物质文化遗产那可真是丰富多彩啊！就说京剧吧，那精致的妆容、华丽的戏服，还有演员们精彩绝伦的唱念做打，多棒啊！你看梅兰芳大师的表演，那真是让人沉醉其中，难道你不想去感受感受京剧的魅力吗？
2. 剪纸，这可是中国非物质文化遗产中的瑰宝呢！一张纸，在剪纸艺人的手中，就能变成各种栩栩如生的形象，这多神奇呀！就像变魔术一样，你不觉得很惊叹吗？
3. 陶瓷啊，那可是有着悠久历史的非遗呢！从粗糙的泥土到精美的瓷器，这中间凝聚了多少智慧和汗水呀。
想想那些精美的青花瓷，难道不让你心动吗？
4. 针灸，这可是中医的神奇疗法呀！几根小小的银针，就能缓解病痛，这多厉害啊！就好像武侠小说里的点穴功夫一样，你说神奇不神奇？
5. 皮影戏，那是多么有趣的非遗呀！一个个小小的皮影人物，在幕布后演绎着精彩的故事，这和看电影可不一样哦，你难道不想去体验一下这种独特的乐趣吗？
6. 书法，这可是中国文化的独特体现呀！那一笔一划中蕴含的韵味，可不是随便能模仿的。
看看那些书法大家的作品，你不佩服得五体投地吗？
7. 端午节赛龙舟，那场面多热闹呀！大家齐心协力划着龙舟，那股冲劲，就像要冲向胜利的彼岸一样，你难道不想去感受一下那种激情吗？
8. 苏绣，那细腻的针法，绣出的图案精美极了！简直就像是用线画出来的一样，你不觉得这是一种让人惊叹的技艺吗？
9. 中医推拿，多舒服的非遗呀！通过按摩就能让人放松身心，这和去按摩店的感觉可不一样哦，你不想试试吗？
10. 昆曲，那优美的唱腔，婉转的曲调，真是让人陶醉呀！就如同仙乐一般，你难道不想沉浸在这美妙的音乐世界里吗？
我觉得中国非物质文化遗产是我们中华民族的宝贵财富，我们应该好好保护和传承它们，让更多的人了解和喜爱它们。
非遗传承名录
非遗传承名录非遗（非物质文化遗产）是指人类的口头传统、表演艺术、社会实践、风俗习惯、手工艺技艺等非物质文化遗产的总称。
这些文化都是人类智慧的结晶，反映了其所处的历史、民族、地域和宗教等不同方面的特点，具有非常丰富的文化内涵和历史价值。
非物质文化遗产的保护、传承和发展是文化多样性的重要组成部分，也是推动文化产业发展的一种有效途径。
当前，中国非遗保护和传承工作取得了显著的成效，被列入了联合国教科文组织非物质文化遗产保护名录，成为国内文化建设和传承的重要方面。
以下是中国非遗传承名录的一些非常重要的代表作品。
1、大鼓话剧——安徽滁州大鼓安徽滁州大鼓是一种话剧形式，吸引了大量的人们来欣赏。
这种大鼓话剧于1983年被列入了国家级非遗保护名录。
滁州大鼓起源于清朝中期，是滁州一带地方剧种，史料记载该戏经过多次编创，形成了自己的独特风格。
2、面塑——四川泸州面塑四川泸州面塑是一种非常独特的传统手工艺技术，于2006年被列为国家级非遗保护名录。
泸州面塑运用的原材料主要是糯米粉，经过精细的制作工艺，形成了非常富有艺术感染力的造型。
3、木偶艺术——福建龙须沙木偶福建龙须沙木偶是汉族传统的木偶戏，具有悠久的历史，被认为是中国五大木偶的代表之一。
该艺术于2006年被列入国家级非遗保护名录。
福建龙须沙木偶的造型纯朴、逼真，表演形式也很独特，使其在国际上享有很高的声誉。
4、扬州春秋梳妆舞扬州春秋梳妆舞是中国传统的舞蹈艺术，概括表现“梳妆打扮”的过程。
该舞蹈艺术于2006年列入国家级非遗保护名录。
扬州春秋梳妆舞是一种塑造女性美丽的表演形式，传承至今已有数百年的历史。
5、花灯——安徽芜湖花灯安徽芜湖花灯是一种非常古老的传统艺术形式，于2006年被列入国家级非遗保护名录。
该花灯艺术形式以纸灯为载体，创意搭配形成了各种形状景观。
安徽芜湖花灯艺术是中国民间文化中的一颗璀璨明珠，具有独特的艺术魅力。
6、白族古歌——云南省白族古歌云南省白族古歌是中国非常有代表性的民间艺术形式，被列为国家级非遗保护名录。
文化创意产业视角下的非物质文化遗产开发策略研究
•民俗文化209文化创意产业视角下的非物质文化遗产开发策略研究我国历史悠久，各类别非物质文化遗产丰富。
经过近几年的保护传承，非物质文化遗产保护工作取得了较大的成绩。
而新时代背景下的非物质文化遗产的发展需要更有活力的方式来进行传承。
因此，将非遗文化融入到文化创意产业中是比较好的非遗发展方式。
怎样将非遗文化与文化创意产业结合起来，是本文的主要研究方向。
1 文创产业与非遗文化结合的必要性1.1 有利于非遗文化的传承非物质文化遗产是长期以来人民不断进行实践，不断积累所创造的文化遗产，其中多与当时的生产生活方式有关，而现在的生产生活方式与过去有很大不同，一些非物质文化遗产已经不太适合现在的生产生活方式，因此将非遗文化与现在比较热门的文创产业进行结合，将非遗文化视觉化，实体化，这样既有利于文创产业的再一次兴起，也有利于非物质文化遗产的传承。
1.2 有利于提高非遗传承地区知名度作为非物质文化遗产传承和发展的原生地，因此必须将非遗文化更好的与发源地相结合，推广自身城市的文化，打造城市的无形资产。
城市可以通过非物质文化遗产将自身的文化产业进行推广，与文化创意产业进行结合让更多人认可，提高城市的知名度，吸引更多的投资。
2 文创产品与非遗文化结合中的问题2.1 认知度有限非物质文化遗产的传承，很大层面上只是停留在“传承”这两个字上，而不知道怎样传承，如何传承。
尽管社会各界以及非物质文化遗产爱好者们都非常重视非物质文化遗产，但从整体而言，对于非物质文化遗产的认知程度非常有限。
当地政府对于非物质文化遗产的宣传不足，不重视非物质文化遗产，导致对于非物质文化遗产的认知度有限。
2.2 创新度不高某些非物质文化遗产在产品中属于手工艺品，很多非遗的手工艺品制作精良但工艺繁琐，很多步骤只能人工进行操作，在此基础上很难进行创新。
繁琐的制作工艺也让很多非物质文化遗产中的手工艺品难以进行产品上的创新，无法适应目前的市场需求。
而与非物质文化遗产相结合的文创产品难以再现非遗文化当中所传达的内涵，很多文创产品只是象征性的带有非遗文化的符号或图像，却没有对非遗文化进行深层次了解，无法对非遗文化的文创产品表现进行创新，整体的制作还有待提高。
我国急需保护的非物质文化遗产名录
非物质文化遗产是人类的创造性思维、智慧和创新能力的结晶，是代表着民族传统文化和价值观念的载体。
我国拥有丰富的非物质文化遗产，这些传统技艺、音乐舞蹈、戏曲表演、民俗风情等具有深厚的文化内涵和历史价值。
为了保护这些宝贵的文化遗产，我国成立了非物质文化遗产名录，对具有重要历史、民族、地区特色和传承价值的非物质文化遗产进行保护和传承。
下面我们就来详细了解一下我国急需保护的非物质文化遗产名录。
一、传统技艺1. 刺绣技艺我国刺绣源远流长，技艺精湛，风格独特，代表着我国传统文化和审美观念。
然而，随着现代化的发展，刺绣技艺逐渐衰落，急需进行保护和传承。
2. 瓷器制作技艺我国瓷器制作技艺是世界闻名的传统技艺，代表着我国的制瓷工艺和文化传统。
然而，由于现代工业化的影响，传统的手工制瓷技艺逐渐失传，急需加强保护和传承。
二、音乐舞蹈1. 京剧京剧作为我国传统戏曲之一，具有悠久的历史和独特的表演风格，是我国非物质文化遗产中的瑰宝。
然而，随着现代生活方式的影响，京剧的传承面临严峻挑战。
2. 茶艺表演我国茶艺表演是我国独有的文化形式，代表了我国人的传统礼仪和审美情趣。
然而，茶文化的传承受到了现代快节奏生活的冲击，急需进行传统文化的保护和弘扬。
三、民俗风情1. 传统节日我国传统节日如春节、端午节、中秋节等，承载着丰富的文化内涵和习俗传统，是我国非物质文化遗产中的重要组成部分。
然而，随着城市化和现代化的发展，传统节日的庆祝方式和习俗传承受到了严重的冲击。
2. 传统手工艺我国传统手工艺是我国非物质文化遗产的瑰宝之一，如剪纸、泥塑、对绣等，传承着悠久的历史文化和民间艺术。
然而，由于现代工业品替代和市场需求的变化，传统手工艺的传承面临严峻的挑战。
我国急需保护的非物质文化遗产名录涵盖了广泛的领域，包括传统技艺、音乐舞蹈、民俗风情等多个方面。
为了保护和传承这些宝贵的文化遗产，需要政府、社会组织和个人共同努力，加强相关法律法规的制定和实施，加大宣传力度，挖掘和培养专业人才，推动非物质文化遗产的保护和传承工作。
非遗背景下的羌绣文创产品的开发思路
非遗背景下的羌绣文创产品的开发思路羌绣作为中国的非物质文化遗产，有着悠久的历史和独特的技艺。
如何将羌绣与文创产品相结合，传承和发扬羌绣的精髓，提高非遗的传播力和经济价值，是一个需要探索的问题。
本文将从非遗背景、羌绣技艺、文创设计和市场需求等方面，提出羌绣文创产品开发的思路。
一、了解非遗背景非遗是指作为人类口头传统文化载体的传统表演艺术和实用技术等，是民族文化的重要组成部分。
了解羌绣作为中国的非遗背景，能够更好地把握羌绣文创产品的设计方向和价值所在。
1.1 理解羌绣的历史羌绣有着悠久的历史，可以追溯到唐朝。
它是羌族人民的传统手工艺，具有浓郁的民族文化特色，是羌族人民独有的文化象征。
1.2 掌握羌绣的技艺羌绣有其独特的手工技艺，包括选线、裁剪、绣制、压藤等过程，需要绣工具和绣线等材料，熟悉这些技艺能够更好地进行羌绣文创产品的设计和制作。
1.3 了解羌绣的特点羌绣的特点是线条流畅、色彩鲜艳、图案独特，多以花鸟、人物、山水等为主题，寄托了人们对美好生活的向往和追求。
这些特点是羌绣文创产品设计的重要参考。
二、挖掘羌绣的文化元素羌绣作为非遗，蕴含着丰富的文化元素。
通过挖掘和发扬这些元素，可以为羌绣文创产品增加文化内涵和艺术价值。
2.1 挖掘羌绣的故事羌绣背后有许多有趣的故事，如羌绣的起源传说、绣工的传承历程等。
通过将这些故事融入文创产品的设计和宣传中，可以增加产品的吸引力和故事性。
2.2 引入羌绣的意象羌绣图案以花卉、动物、人物等为主题，其中很多图案都有象征意义。
对这些意象进行分析和提炼，可以将其应用于文创产品的设计，增加产品的文化内涵。
2.3 注重羌绣与当地文化的结合羌绣是羌族人民的传统文化，可以与当地的其他非物质文化遗产相结合，如手工织布、传统民居等，通过互补和融合，打造具有独特魅力的文创产品。
三、创新羌绣文创产品设计羌绣文创产品的设计是整个开发过程中的核心环节，需要考虑到羌绣的特点和市场需求，注重创新和差异化。
中国56个非遗全部介绍
中国56个非遗全部介绍
中国56个非遗全部介绍
中国56个非遗是指由中华人民共和国国务院批准的传统技艺，这是中国古老而珍贵的文化精髓，也是人类精神文明史上重要的文化遗产。
第一个非遗是中国国粹----唐诗lantern festival,也叫“十九夜艳”,是中国传统文化中的一个重要节日，在每年的元宵节前后举行，它最早的原型可追溯到三国时期，象征着团结协作、富足繁荣。
其次是中国古典音乐，有黄河和梯，它曾在中国文化影响深远，素有“百音之乐、百变之音”之称。
黄河梯通过渐进低吟，排音、加音、叠哨、散哨、调唱、章句唱诗、折叠哨等技术，创造出令人感动的中国古典音乐。
再次是中国折叠剪纸，它是中国古老的一种独特的剪纸技艺，以新春年贺为主题而创作，在中国文化里有着深远的仪式文化价值。
折叠剪纸的技法包括切剪、折叠、折叠、囊形剪纸等，还可实现精致的3D立体图案，让人拍案叫绝。
第四个非遗便是中国杂技，它也称作中国木偶戏，用木头做成的人物或物体，在舞台上进行动作表演，表达故事，在中国有着悠久的历史背景，通过木偶表演来传递民间箴言故事，传承着中国深厚的文化底蕴。
最后要说的非遗便是中国书法，它是一种使用笔在纸上书写美丽的文字的技艺形式，极富创造性，源于古老的中国传统文化，它以其精美的样式融合细腻的文字技巧，被誉为“文学宝库”，跟以中国特有的萦绕着的诗意景象。
以上就是中国56个非遗的全部介绍，它们充分展示了中国古老而珍贵的文化精髓，丰富了我们的精神生活，弘扬了中华民族传统文化。
中国十大非物质文化遗产
中国十大非物质文化遗产中国是一个拥有悠久历史和丰富文化遗产的国家，非物质文化遗产是中国传统文化的重要组成部分。
这些非物质文化遗产代表着中国人民的智慧和创造力，反映了他们对生活、自然和宇宙的理解。
以下是中国的十大非物质文化遗产：1.京剧京剧是中国传统戏曲之一，起源于18世纪中叶的北京。
京剧的表演形式独特，结合了歌唱、舞蹈、杂耍和功夫等元素，表现了戏曲艺术的全面性和综合性。
京剧的剧本、唱腔、音乐和表演技巧被认为是中国传统文化的瑰宝。
2.中国茶道中国茶道是中国的传统文化和民俗传统之一，是中国人民对茶叶的独特理解和饮茶方式的总称。
中国茶道包括茶文化、茶道礼仪、茶艺技艺和茶具制作等内容，是中国人珍贵的文化遗产之一3.中国民族音乐中国民族音乐是中国传统音乐的代表之一，包括民间音乐、民族乐器演奏和民族舞蹈等内容。
中国民族音乐丰富多彩，反映了中国各民族的文化传统和审美情趣。
4.中国书法中国书法是中国传统艺术之一，是中国文化的珍贵遗产。
中国书法包括篆书、隶书、草书、楷书和行书等不同字体，每种字体都有其独特的韵味和气韵。
5.中国园林艺术中国园林艺术是中国传统艺术之一，反映了中国人对大自然的独特理解和审美追求。
中国园林以山、水、建筑和植物等元素为主要表现方式，具有独特的风格和气质。
6.中国面塑中国面塑是中国传统手工艺之一，是中国人民对形体、颜色和造型的独特理解和表现方式。
中国面塑包括泥塑、糖画、团子等不同形式，被认为是中国传统民间艺术的精品。
7.中国刺绣中国刺绣是中国传统手工艺之一，是中国人民对线条、色彩和纹样的独特理解和表现方式。
中国刺绣包括金线刺绣、绣花、绣片、扎绣等不同形式，具有独特的审美和装饰效果。
8.中国豫剧中国豫剧是中国传统戏曲之一，起源于河南省的豫剧。
中国豫剧的表演形式简洁、生动，具有独特的地方色彩和文化内涵，被誉为中国豫剧艺术的代表之一9.中国民俗节日中国民俗节日是中国传统文化的组成部分，反映了中国人对节气和传统习俗的重视。
非物质文化遗产十大类
非物质文化遗产十大类非物质文化遗产是指人们口头传承、以行为方式传播的活动、实践、表演和表达形式，具有独特性、特殊性，代表了一个国家或地区的文化身份和认同。
根据联合国教科文组织的分类，我们可以将非物质文化遗产分为以下十大类。
1. 口头传统和表演艺术：包括口头传统、民间故事、神话传说、歌曲、舞蹈、戏剧、音乐表演等。
这些表演艺术形式通过口头传统代代相传，是一种重要的文化传承方式。
2. 社会实践、仪式和节日：这类非物质文化遗产包括集市、庙会、婚礼、葬礼等社会实践，以及与宗教、农耕、渔业等相关的仪式和节日。
这些实践和活动反映了社区的生活方式和价值观。
3. 习俗和传统的知识与技能：这类非物质文化遗产包括手工艺制作、传统医药、农耕技术、渔业技巧等传统知识和技能。
这些技能通常与特定地区的自然环境和文化背景相关联。
4. 口述传统和表演：口述传统是通过口头流传的谚语、笑话、传说和经验故事等，而表演是通过身体姿态、动作和表情来传达故事和情感。
这种传统和表演形式通常与某些特定社群的身份认同紧密相连。
5. 人类技艺的传统和表演：这一类包括传统的手工艺制作技术，如陶艺、木工、纺织工艺等。
这些技艺的传承需要长期实践和掌握，代表了社群的智慧和创造力。
6. 传统的游戏和体育：传统游戏和体育是一种重要的非物质文化遗产，涵盖了各种传统的竞技、游戏和体育活动。
这些活动不仅是娱乐方式，也反映了社区的价值观和生活方式。
7. 传统的美食和饮食文化：传统美食和饮食文化代表了某一地区的独特风味和烹饪技巧。
这些传统菜肴不仅满足人们的味蕾，也承载了人们对食物的讲究和热爱。
8. 传统的手工艺品：传统手工艺品是一种重要的非物质文化遗产，代表了某一地区的工艺技艺和审美传统。
这些手工艺品通常是通过手工制作，具有独特的艺术风格和文化内涵。
9. 传统的建筑和工程：传统建筑和工程代表了某一地区的建筑风格和施工技艺。
这些建筑和工程通常与地方文化和环境密切相关，是当地人民的文化瑰宝。
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文创企业所必须了解的非物质文化遗产■保护非物质文化遗产不是一种怀旧情怀，其本质是人类追求自我文化品质的保存■官方对民间文化的肯定能够加强人们对自己民族和自身生活的肯定，带来文化观的变化■今天所谓的非物质文化遗产”，还在面临转型期、全球化、现代化、工业化、城镇化、信息化等挑战随着非遗保护的开展，曾被视为“封建”、“守旧”、“落后”、“愚昧”的一些民间文化形态，包括民俗节日、手工技艺、文艺表演等，被重新正名，成为具有正面价值的非物质文化遗产，得到保护。
曾经被轻视、忽视甚至否定的优秀非物质文化正在成为全民族共有的“遗产”，在现代社会的发展中释放其独特的能量。
自2005年《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》出台以来，“非物质文化遗产”（简称“非遗”）作为官方话语正式进入公众视野，与其相关的法律、制度相继颁布。
10年来，在政府主导和社会参与下，“非物质文化遗产” 一词很快成为流行词，保护非遗的观念和意识也逐渐深入人心，获得普遍认同。
在《瞭望》新闻周刊记者采访的文化官员和业内学者看来，这一肇始于联合国教科文组织的政府间合作项目，传入中国后，已然演变成一个公众广泛参与的社会活动。
其意义除了促进国际认同的保护文化多样性和保证可持续发展以外，在中国还有一层特殊的意义，一位非遗研究专家对本刊记者说，“这将为增进中华民族的文化自觉和文化认同，提供有效路径。
”一、12年间，非遗保护制度如何变迁？2003年10月17日，非物质文化遗产”源自联合国教科文组织第三十二届会议在巴黎通过的《保护非物质文化遗产公约》（下称《公约》）。
在《公约》中，“非物质文化遗产”指各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
（1 ）口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；（2 ）表演艺术；（3 ）社会风俗、礼仪、节庆；（4）有关自然界和宇宙的知识和实践；（5）传统的手工艺技能“保护”在《公约》中是指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产在各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴，共9项内涵。
2004年我国正式加入《公约》，并以缔约国身份向世界承诺，采取必要措施确保我国领土上的非物质文化遗产受到保护。
换句话说，中国是在与世界接轨中开启了名为“非物质文化遗产保护”的工作。
2005年3月26日《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（下称《意见》）正式发布，附《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》和《非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度》，拉开政府主导下的非物质文化遗产保护工作大幕。
接下来的十年间，一系列围绕非遗保护的机构建设和制度建设循序铺开。
从中央到地方纷纷设立主管非遗保护的行政部门和专业机构。
形成从文化部非物质文化遗产司，到文化厅（局）非遗处（省级），到文化局非遗科（市级），再到文广新局非遗办公室（县级）的垂直式行政机构。
同时，分别隶属于国家、省、市、县的非遗保护中心或办公室，协助上级部门开展本辖区内非遗保护的具体工作。
另外，本刊记者从文化部非物质文化遗产司获悉，根据《公约》精神和国情，我国已经在非遗保护方面建立了一整套制度，包括调查制度、四级名录体系、传承人认定制度和“文化遗产日”等。
非物质文化遗产调查的目的是为了摸清“家底”，了解和掌握非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状和存在的问题。
四级名录体系是指国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录形成的县级名录数量较多、国家级名录数量较少的宝塔型名录体系。
传承人认定制度是根据非物质文化遗产以人为本、活态传承的特点而制定的一项制度。
“文化遗产日”是国务院为提高全社会文化遗产保护意识而设定的，在这一天集中开展丰富多彩的文化遗产保护宣传、展示与展演活动。
2011年6月1日《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁布施行，开启了依法保护非遗的新篇章，为我国非遗保护工作提供了坚实保障。
加上文化部的行政法规、地方各级人民政府和文化行政部门颁布实施的相关法规政策，已基本建立了保护非遗的我国法律法规体系。
在上述制度框架约束下，短短十余年，我国非物质文化遗产保护工作取得显著成效。
1、国际方面：目前在联合国教科文组织的“人类非物质文化遗产代表作名录”、“急需保护的非物质文化遗产名录”、“优秀实践名册”三项非物质文化遗产项目中，中国先后有38项入选，数量暂居世界首位。
中国是唯一一个三个项目均有入选的国家。
2、国内方面（截至2014年底）：国务院批准公布了四批国家级非物质文化遗产名录共1372项目。
文化部命名公布了四批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人共1986名，设立了18个国家级文化生态保护实验区，命名了两批国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地共100家企业和单位。
中央财政投入非物质文化遗产保护专项经费共计35.14亿元。
民间文化得到肯定，文化观将因之改变社会各界对非遗保护投入了极大的热情，但非物质文化以其区别于物质文化的“共享性”特点，得到了越来越多人关注，其价值也受到越来越多人的尊崇。
在“中国知网学术趋势”栏目中输入关键词“非物质文化遗产”，趋势图显示，自2005年起，学术关注度呈现45度直线上升。
又在“中国知网中国学术期刊网络出版总库”中，输入主题词“非物质文化遗产”，结果显示1.8万余篇论文。
在今年“文化遗产日”前后，如果你曾留意观察过，就会发现全国各地文化部门、考古单位、高校、博物馆等纷纷举办与文化遗产相关的展览、演出、论坛、研讨会、培训班等活动，非物质文化遗产是一大热点。
在各界热议非物质文化遗产时，北京大学社会学人类学所教授高丙中冷静地观察到，非物质文化遗产保护在中国，“已经不只是一个专门的项目，它吸引了广泛的社会参与，改变了主流的思想，重新赋予长期被贬低的文化以积极的价值，改变了现代制度与草根文化的关系。
”细心的观众或听众不难发现，很多被冠以“非物质文化遗产”的展览或者演出，离今天似乎很近，有的戏曲，很可能就是自己小时候跟奶奶看过的，有的杂技表演很可能就是小时候在村里见过的，有的手工艺很可能自己父母亲都会做……它们是那么真切地存留在人的记忆深处，如今成为学者研究、政府保护的对象。
在过去100多年里，这些民间文化曾遭遇否定和排斥。
有的传统文化场所（如祠堂、庙宇）已成废墟，或被一些单位占用，有的文化活动已经少有举行，其传承也变得难以为继。
但也有一些民间文化通过变通得以生存。
与主流文化的高关注度相比，这些民间文化更像一条“暗河”，顽强而默默地流淌着。
非遗保护进入中国后，民间文化的众多项目成为非物质文化遗产代表作，从此“鲤鱼跳龙门”，变成不可再生、无可替代的遗产。
拥有非物质文化遗产的地区、群体或个人，也成为主流媒体追逐的焦点和专家学者研究的对象。
国家级非物质文化遗产传承人仅从国家财政就能够得到每年每位一万元的生活补贴。
民间文化获得“肯定”和“认可”之后，显现迅速生长之势，爆发出惊人的社会参与度。
“不要小看这个’肯定’，我认为这是过去十年非遗保护工作最大的变化。
”中国民俗学会荣誉会长、国家非物质文化遗产保护专家委员会副主任刘魁立告诉本刊记者，“官方对民间文化的肯定会直接促使人的价值观发生变化，让人对自己的生活历史充满感情，才能更好地保护非物质文化遗产，它连带的是我们对自己民族的肯定、对自身生活的肯定，最后我们的文化观也会因之变化。
”二、各界缘何对非遗保护反响强烈？为什么社会各界对非物质文化遗产保护的反响如此强烈？首先是优秀传统文化生存面临威胁国务院办公厅发布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》这样阐述保护非物质文化遗产的紧迫性：“随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。
一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。
加强非物质文化遗产的保护工作已经刻不容缓。
”不难看出，今天所谓的“非物质文化遗产”，还在面临转型期、全球化、现代化、工业化、城镇化、信息化等挑战。
许多村落在城镇化过程中被撤并，其多年积淀的传统生活方式因为村落的解体和人口的分散而消失或改变。
许多讲究慢工出细活的传统手工艺在机械化大生产的高效率面前逐渐被历史淡漠和遗忘。
许多传统文化观念在与外来文化的碰撞融合中被弱化、改变。
其次，文化传承沦为转型期的“重灾区”。
文化部民族民间文艺发展中心主任李松接受本刊记者采访时说，今天世界各国都在面临传统文化传承的压力，与之不同的是，中国在特殊的历史阶段，采取的是一种“高速度”、“非常态”的转型方式一一用30年时间要走完其他国家200年走过的路，这对文化传承造成极大的“张力”，极易发生断裂。
人们似乎还未来得及整理、消化、吸收传统文化的精华，就得马不停蹄地接受新鲜事物，因此，传统文化极易在现代社会中被抛之脑后，无暇顾及。
而且，在中国，非遗赖以传承的重要途径之一——正规教育体系，并非土生土长，而是借鉴自西方的现代教育体系，在面对中华传统文化的土壤时，难免存在“水土不服”的尴尬，也难以担当起传承中华传统文化的重任和使命。
再次，中华文化发展面临西方强势文化的冲击。
今天，全世界都在经历的、发源于西方社会的工业文明，其发展趋势会使很多人的生活方式趋于同质化，弱势文化逐渐会被强势文化同化，结果很可能导致文化的单一化，使人类因缺乏创造力而停止发展的脚步。
正如保护生物多样性一样，物种越多元，其生存和应变能力就会越强，反之，越单一，越会危及人类生存。
面对这样的情况，李松指出，非物质文化遗产保护收获强烈的社会反响，表明中华儿女绝不会甘心于让传承了数千年、引领农耕文明时代的中华优秀传统文化，在工业文明的冲击下销声匿迹，在农耕文明向工业文明的转型期，他们表现出强烈的保护文化传统的自觉意识。
最后，国家发展需要建立文化认同。
高丙中认为，国家要保持自己是一个稳定的共同体，就必须寻找新的认同文化的对象。
而这个“秘密”恰恰藏在具有广泛群众基础的民间文化中。
因此，国家需要以非物质文化遗产保护的形式，为当下中国的发展贡献其在促进全民文化认同方面的积极作用。
2007年，国家宣布把清明节、端午节、中秋节列为法定假日。
曾参与建言、推动此项工作的刘魁立说，表面上看，设立这些节日的主要推动力量似乎是部分参与的专家学者，实际上是民心所向，专家学者做的不过是“顺水推舟”，真正的力量是老百姓。
“民间文化经过了百年来的‘隐忍’后，急切需要恢复名誉。
因此，非物质文化遗产保护的‘火苗’一传到民间，民间文化大地就被瞬间点燃了。
”“保护非物质文化遗产不是一种怀旧的情怀，其本质是人类追求自我文化品质的保存。