中国戏曲艺术与审美文化传统及其对中华总体美学的意义
通过传统戏曲教育解析传统美学中的形与神
通过传统戏曲教育解析传统美学中的形与神传统戏曲是中国传统文化的重要组成部分，它承载着丰富的历史文化内涵，传承着古老的美学理念。
通过传统戏曲教育，可以深入解析传统美学中的形与神，探讨传统美学在中国戏曲中的表现方式和内涵。
传统美学中的形与神是一个至关重要的概念，它包含了丰富的文化内涵和审美理念。
在中国传统美学中，形指的是物的外在形态、面貌。
神指的是物的精神内涵、意义、气韵。
形与神共同构成了美的整体，形是神的外在表现形式，神是形的内在涵义。
传统戏曲作为中国传统文化的瑰宝，充分展现了这一美学理念的独特魅力。
通过传统戏曲教育解析传统美学中的形与神，可以深入了解中国传统美学的审美理念。
戏曲表演以唱、念、做、打为主要表现手段，一曲戏曲在演出时，演员们通过唱腔、表演、打击乐器等手段，将故事情节、人物性格、情感表达等内容通过形象生动地表达出来。
在戏曲表演中，演员们所展现的形，即是他们外在的表演形态，而这些表演形态融入了戏曲的神韵和情感内涵，展现出戏曲的神。
演员们通过表演，将传统美学中的形与神在戏曲中得以完美体现，使得观众在观赏戏曲表演时，不仅能够欣赏到演员们的形态美，更能够感受到戏曲作品的神韵。
传统戏曲教育有助于培养学习者的审美情趣和审美能力。
戏曲作为中国传统美学的瑰宝，具有丰富的文化内涵和审美意义，通过学习戏曲，可以提高学习者的审美情趣和审美能力。
在戏曲表演中，演员们通过唱腔、表演、打击乐器等手段，将传统美学中的形与神融入到戏曲中，展现出戏曲的神韵和情感内涵。
学习者通过欣赏精彩的戏曲表演，可以感受到形与神的完美结合，领略传统美学中的审美理念，提升自己的审美情趣和审美能力。
通过传统戏曲教育解析传统美学中的形与神，有助于深入理解中国传统美学的审美理念，促进形与神的完美结合，培养学习者的审美情趣和审美能力。
传统戏曲作为中国传统文化的瑰宝，承载着丰富的历史文化内涵，传承着古老的美学理念，通过传统戏曲教育，可以将传统美学中形与神的审美理念传承下去，让更多的人领略传统美学的魅力，传承和弘扬传统文化，为中华文化的传承发展做出贡献。
祖国的传统戏曲艺术
祖国的传统戏曲艺术戏曲艺术是中华民族传统文化的瑰宝，它是祖先智慧与创造力的结晶，承载着丰富的历史、文化和艺术内涵。
由于地域、民族、历史的差异，中国的戏曲艺术在各个地方都形成了独特的风格和表现形式，构成了丰富多样的戏曲艺术宝库。
在这篇文章中，我们将探讨中国传统戏曲艺术的特点、发展历程以及其在今天的现实意义。
一、戏曲艺术的特点1. 继承与创新戏曲艺术作为传统文化的精髓之一，既承袭了古老的表演形式和技巧，又进行了不断的创新和发展。
戏曲艺术是与时俱进的，在保留传统之美的同时，也吸收了现代戏剧、电影等新的表现方式。
它通过表演、音乐、舞蹈等多种艺术形式，生动地展现了中国人民的思想、情感和生活方式。
2. 表演形式的多样性中国的戏曲艺术涵盖了很多不同的表演形式，如京剧、豫剧、评剧、黄梅戏等。
每种戏曲形式都有独特的表演风格和表达方式。
例如，京剧以唱、念、做、打为基本表演技巧，强调形体的表现和角色的精神内在；豫剧则注重舞蹈和动作的表达，给观众带来视觉的享受。
这些不同的表演形式共同构成了中国戏曲艺术的独特魅力。
3. 文化传承与教育功能戏曲艺术不仅仅是一种娱乐形式，更承载着丰富的文化内涵，并具有教育功能。
通过戏曲，人们可以了解到历史事件、传统价值观以及生活方式等。
在中国的学校教育中，戏曲艺术也得到了广泛的推广和应用，作为一种重要的教育手段，帮助学生更好地理解和传承中华民族的优秀传统文化。
二、戏曲艺术的发展历程自古以来，中国的戏曲艺术就有着悠久的历史。
它起源于古代的祭祀活动，通过歌唱、舞蹈等形式向神灵表达人们的敬意和愿望。
随着时间的推移，戏曲逐渐发展成为一种独立的艺术形式，并在宋元时期达到了鼎盛。
明清时期，戏曲进一步发展，形成了各具特色的多种表演形式和流派，成为当时社会生活的重要组成部分。
然而，随着现代化的进程和文化的多元化，戏曲艺术面临着新的挑战。
在电视、互联网等新媒体的冲击下，越来越多的人对传统戏曲艺术失去了兴趣。
戏曲的观众和表演者也逐渐减少，戏曲艺术面临着传承断层和生存压力。
中国古代戏曲艺术及其文化意义
中国古代戏曲艺术及其文化意义中国古代戏曲艺术是中国传统文化的瑰宝之一，源远流长，具有丰富的文化意义。
它是通过表演、音乐、舞蹈、戏曲唱腔等多种艺术形式的集合，以故事为载体，表达人物之间的情感、人生哲理、历史风貌等内容。
在古代，中国的戏曲艺术是流传最广、最具影响力的文化形式之一，并且在中国文化和民间艺术中占据了举足轻重的地位。
接下来，本文将从历史、特点和传承等方面探讨中国古代戏曲艺术及其文化意义。
历史中国古代戏曲艺术的历史可以追溯到唐朝时期。
在唐代，有“弦歌鼓吹”和“喜乐曲子”等形式的戏曲表演，然而目前所以上演的大多数戏曲剧目的成型时间，则是在明、清两个朝代。
明代梦剧的成型几乎是在15世纪，明末清初是本剧黄金时期。
《西游记》完结于16世纪末。
万历年间，昆曲开始进入官场，成为官僚文化的一部分。
仅以粤剧举例，它起源于清代中期，经过两百多年的积淀和发展，今天已经成为中国戏剧中的重要一支，得到了广泛的传承和发展。
特点中国古代戏曲艺术有着明显的民间特色，它吸收取材于民间故事、传说和神话，将人物与情节表现得深刻、细致、感人。
另外，戏曲中还融合了舞蹈、音乐、唱腔等多种艺术形式，为观众呈现了一副多姿多彩的文化画面。
对于中国古代文化形成与发展过程中的各种步履，戏曲的表演都是一个生动而具有代表性的缩影，通过它，我们能够更加深入地了解中国传统文化的深厚底蕴和文艺形态。
文化意义戏曲艺术从始至终都扮演着守护文化传统，守护着中华民族精神的角色。
在这个体制下，存在着大量优秀的戏曲艺术，它们表现出来的哲学思想和文化内涵对中华文明的继承和发展做出了巨大贡献。
从各种戏曲艺术的艺术形态中，我们不仅能感觉到中华文明的优秀内涵，同时也能够不断地理解这种文化的新内涵。
古代戏曲艺术的表演形式、剧本题材、艺术创新技巧，以及歌颂美德、褒扬英雄等文化传统，展现出中国传统文化的多元性，反映了中国传统文化的丰富性和复杂性。
传承随着现代化的发展，戏曲的流传几乎遇到了现代文化发展中最主要的问题彩票，古老的曲艺已经越来越少能够引起现代观众对它关注，这样一来，那些本来可以传承下来的优秀歌舞剧集就失去了流传的平台，当然转而为流行文化未必是坏事。
通过传统戏曲教育解析传统美学中的形与神
通过传统戏曲教育解析传统美学中的形与神传统戏曲教育是中国传统艺术教育的重要组成部分，在形与神是传统美学中的重要概念之一。
形指的是外在的形状、姿态，而神指的是内在的气质、精神。
通过传统戏曲教育，我们可以更加深入地理解形与神在传统美学中的含义。
传统戏曲教育注重对演员的身体训练，培养演员的形态感知和动作表达能力。
戏曲中的每一个角色都有其特定的形象特征，包括身材、衣着、妆容等。
演员需要通过身体语言来表达角色的形态特质，以达到形神兼备的效果。
通过详细的动作分解和细腻的身体训练，演员能够准确地表达角色的形态特征，使其具有感染力和艺术感染力。
在传统戏曲教育中，形与神并不仅仅指外在的外貌特征，更重要的是内在的精神气质。
传统戏曲人物形象的刻画追求的是角色内在精神的表现，即所谓的神。
神是人物个性、人物情感和人物心境的内在表达。
演员需要通过对角色的深入剖析和内心体验，才能将角色的神精准地演绎出来。
通过传统戏曲教育的训练，演员可以锻炼自己的情感表达能力，通过细腻的神情来展现角色的内心体验和情感变化。
传统戏曲教育强调形与神的相互关联和统一。
形和神相辅相成，形象通过神的表达才能更加深入人心，而神则通过形的包装才能更好地展现出来。
演员需要通过对自身形态和精神气质的训练和调整，使其形神合一，使观众可以通过演员的形象和行为来感受到角色的内心世界。
形与神的相互配合和统一，使传统戏曲教育有着独特的艺术魅力和审美效果。
通过传统戏曲教育的训练，演员不仅可以提升自己的艺术表达能力，更可以深入理解传统美学中的形与神的概念。
形与神在传统美学中不仅对于戏曲艺术具有重要意义，同样也适用于其他艺术形式和人生实践。
形与神的和谐统一是艺术的基本要求，也是人生追求完美的重要目标。
通过传统戏曲教育的解析，我们可以更加深入地认识和理解形与神的内涵，在实践中更好地追求形神兼备的艺术完美和人生境界。
戏曲对中国文化的意义
戏曲对中国文化的意义戏曲对中国文化的意义随着中国在世界各领域崛起，很多人对中华文化的认知也逐渐加强。
在中国文化中，戏曲是一个非常重要的部分，它承载着中国人民的审美情趣，道德观念以及历史记忆。
那么，戏曲对中国文化的意义究竟有哪些呢？一、戏曲是中国传统文化的重要组成部分戏曲源远流长，它是中国古代文化的重要组成部分，承载了千百年来中国人民的智慧和创造力。
在中国文学中，古代的《西游记》、《红楼梦》、《水浒传》等经典都曾被改编成戏曲形式，并成为了中国文化的重要代表之一。
因此，戏曲作为中国传统文化的重要组成部分，具有重要的历史和文化价值。
二、戏曲是中国文艺复兴的重要推手近年来，中国文艺复兴的浪潮已经出现。
随着国内观众消费能力的提高，越来越多的年轻人喜欢去看戏曲演出。
戏曲文化也逐渐走向全球，走出国门。
在这个过程中，戏曲成为了中国文艺复兴的重要推手之一。
戏曲不仅为中国文化传播出去打下了基础，更是为中国文化在海外落地生根打开了大门。
三、戏曲是传承中国优秀传统的重要途径随着社会的发展和文化的多元化，中国优秀传统文化逐渐消失。
而戏曲是中国传统文化的一个重要组成部分，也因此成为传承中国优秀传统文化的窗口和途径。
不仅如此，戏曲还通过不断创新，使其在不同的时代中焕发出不同的魅力，不断吸引着年轻一代的关注和热爱。
四、戏曲弘扬中国文化价值观戏曲是一种具有中国特色的艺术形式，它代表了中国人的审美情趣和文化价值观。
从历史上看，戏曲不仅是娱乐形式，更是一种知识传播工具。
在故事中，演员通过表演来展现正义、勇气、智慧等价值观，因此戏曲也是一种有益的教育工具。
同时，戏曲所体现的中国传统文化和道德规范也深深地影响了中国人的精神面貌和行为准则。
总之，戏曲对于中国文化的贡献是不可忽略的。
它承载着中国古代文化的历史和文化价值，是中国文艺复兴的重要推手，也是传承中国优秀传统的重要途径。
通过戏曲，我们可以更深入地了解中国文化，感受中国人民的审美情趣以及道德观念。
传承戏曲文化的意义和价值
传承戏曲文化的意义和价值戏曲是中国传统文化的重要组成部分之一，是中国文化的珍贵遗产之一。
在许多人的印象中，戏曲似乎已经逐渐淡出了我们的生活，被现代娱乐方式所替代。
但是，实际上，传承戏曲文化依然具有不可替代的意义和价值。
在本文中，我们将探讨传承戏曲文化的意义和价值。
首先，传承戏曲文化可以帮助人们了解中国传统文化，从而增强爱国主义情感。
戏曲作为一种独特的文化形式，蕴含着中国古代的舞蹈、音乐、戏剧、文学等多种艺术元素，是中国传统文化中的重要组成部分。
通过学习和欣赏戏曲，人们可以深入了解中国传统文化，体验古代文化的精髓和特点。
这对于提高人们的爱国主义情感和文化自信心具有十分重要的意义。
其次，传承戏曲文化可以促进文化多元性和文化交流。
戏曲有着深厚的历史底蕴和丰富的文化内涵，其艺术形式和表现手法也非常独特。
在当今社会，文化多元性已经成为世界发展的趋势之一。
传承戏曲文化不仅可以促进中国文化的多样性，同时也可以推动世界各地文化的交流和融合。
这有助于改善文化交流不足的状况，促进文化理解和交流，推动世界文化的繁荣发展。
第三，传承戏曲文化可以提高人们的艺术修养和审美素养。
戏曲作为一种优秀的艺术形式，不仅具有深厚的历史内涵和文化背景，更蕴含着很高的艺术价值。
通过学习和欣赏戏曲，人们可以感受到其中所蕴含的精神和情感，从而提高自己的艺术修养和审美素养。
这种提高，不仅可以帮助个人更好地欣赏各种艺术形式，更可以促进整个社会的艺术品位的提高。
最后，传承戏曲文化还能够拓宽就业渠道和促进文化产业发展。
戏曲在中国有着广泛的群众基础和市场需求。
传承戏曲文化不仅可以为该领域的人才提供就业机会，同时也可以引领文化产业的快速发展。
由于戏曲涉及到演员、剧作家、作曲家、服装设计师、音响工程师等多个职业领域，其产业链和产业生态也非常庞大。
综上所述，传承戏曲文化的意义和价值不仅体现在我们对于传统文化的认识和理解，更彰显在我们的艺术修养和审美素养，文化多元性和文化交流，就业渠道和文化产业发展方面。
浅谈中国戏曲与中国美学
浅谈中国戏曲与中国美学艺术源于美。
美是艺术的基础和源泉，只有美才使这个世界色彩斑斓，才有了历史和当代的文学艺术，才有了雷雨挟裹着的山呼海啸、小桥流水和风花雪月、大恶大善、大喜大悲的文学作品。
要从传统和时代相结合，性格化与故事性相结合，文学性与舞台性相结合上来看待当代戏曲美感的呈一、传统性与时代感相结合美学是外来品，美鸾是中国的，也是世界的。
美在人们中无处不在，既有传统的继承也臭时代感x相结合也是时代的反映。
时代造就美、产生美。
美来于生活并通过艺术的创造，又高于生活的美感世界。
纵观传统美学繁杂众多，中国戏曲特别是中国京剧的历史就是彻底的文化美的继承，是传统的韵致美的体现。
中国的京剧历史剧目繁多，例如：有精忠报国的《岳母刺字》是报效国家、保家卫国的传统剧目；有歌颂公正执法不徇私情的官吏包拯的代表剧目《赤桑镇》；还有一门忠烈的《杨门女将》等等这些都是传统的剧目，仅仅是老旦作品的代表作，中国的戏剧历史不仅是这些单一行当的表现，还有大量的好的作品以美的形象和思想在感染人、教育人，这些好的作品在中国的历史上不断的传承，教育了一代又一代的中国人民，在漫长的中国历史上发挥着作用，并一直影响着我们现代人的生活，在净化人的心灵，催人向上，起着积极的作用。
二、性格化与故事性的结合千百年来，中国戏曲已经成为广大人民群众喜闻乐见的不可或缺的精神食粮，是中国人民对美的事物的不断的发展和继承，是用口传和心授，用传咏的方式来进行表达，用故事表达思想，用心去歌颂美的心灵和行为，故事性和性格化必须达成完美的结合和统一，人物的性格体现了故事的情节使故事更具观赏性，不把人物的个性通过故事表达清楚，故事的观赏性缺乏吸引力。
《赤桑镇》中的主人翁包拯就是极具个性化的人物，一个封建社会的官吏能够秉公执法，大义灭亲，将自己的亲侄推向断头台，充分体现出了在封建社会刚直不阿的正面形象，使百姓对正义充满希望，这就是人性的美，是用故事的形式表现出来的。
通过传统戏曲教育解析传统美学中的形与神
通过传统戏曲教育解析传统美学中的形与神传统戏曲教育是中国传统美学中形与神结合的典范。
传统戏曲教育是中国文化宝库中的一朵奇葩，它以其特殊的形态美与内在的精神内涵成为中国传统美学中形与神结合的经典典范。
形，是指戏曲表演中的舞台表现形式和技巧。
中国传统戏曲教育注重对演员的形体训练，包括形态塑造、肢体表演和动作技巧的培养。
在传统戏曲中，形体塑造是非常重要的一环，通过对身体的训练，演员能够展现出角色的特点和气质。
京剧中的青衣和花旦一般都有较高的体态，而丑角则有丰满的身材和相对夸张的动作。
肢体表演和动作技巧的培养也对于戏曲演员非常重要，演员需要通过身体的动作和姿势来表达角色的情感和心理，使观众能够更好地理解角色的内心世界。
神，是指戏曲表演中的精神内涵和内在的艺术境界。
中国传统戏曲教育注重对演员的心智修养和道德品质的培养。
在传统戏曲中，演员需要通过对角色的深入理解和情感的把握来展现出角色的内在世界。
演员需要在舞台上完全投入角色，通过表演来传达角色的情感和内心感受。
传统戏曲教育还注重对演员的道德品质的培养，演员需要具备高尚的品德和道德操守，以保持艺术创作的纯净和高尚。
传统戏曲教育通过形与神的结合，使戏曲艺术能够更好地传承和发展。
形与神的结合意味着表演形式和内在精神的统一。
只有形与神相得益彰，戏曲艺术才能够达到更高的境界，才能够更好地传递和传扬中国传统美学的价值观。
传统戏曲教育不仅对演员的成长和发展具有重要意义，也对观众的审美教育产生了积极影响。
通过观看戏曲表演，观众能够欣赏到戏曲的形态美和精神内涵，从而提升审美能力和美学素养。
传统戏曲教育通过培养演员的艺术修养和展示精湛的演技，为观众呈现精彩的舞台艺术，使观众能够感受到戏曲的美学价值和人文内涵。
传统戏曲教育作为中国传统美学中形与神结合的典范，通过形体塑造和肢体表演的训练以及精神内涵的培养，使戏曲艺术能够更好地传承和发展。
传统戏曲教育也为观众提供了欣赏和体验戏曲艺术的机会，提升了观众的审美能力和美学素养。
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中国戏曲艺术与审美文化传统及其对中华总体美学的意义作者：程宏宇来源：《文教资料》2017年第35期摘要：认识中国戏曲艺术的传承与创新，必须对古典戏曲的原生态历史进行总结，论析中国戏曲与审美艺术传统的相关问题，从戏曲艺术学科自身发展着眼，扫描中国戏曲美学总体发展及其趋势，揭示其对中华总体美学的深远意义和多元化价值。
本文是一篇专题研究中国戏曲艺术与审美文化传统的论文，笔者扫描了中国戏曲艺术的传承与创新，对古典戏曲的原生态历史进行了小结，析论了中国戏曲与审美艺术传统的相关问题，进而从戏曲艺术学科自身发展来看，统观中国戏曲美学总体发展及其趋势。
关键词：中国戏曲审美传统传承创新一、中国戏曲艺术的传承与创新中国戏曲的渊源可以一直上溯到原始时期。
在漫长的历史岁月中，中国戏曲经历了萌芽、滋长、发展、成熟等几个重要阶段。
13世纪初步进入成熟时期。
20世纪中叶，基于我国戏剧将曲词、说唱、舞蹈、音乐、表演甚至杂技、武术、美术等有机地融为一体的高度综合性的艺术特征，戏剧史研究者将宋元间流行的“戏曲”一语，作为我国传统戏剧的统称，包括宋金以来的杂剧、南戏、传承和各种地方戏曲在内。
关于戏曲的起源，学术界历来有巫优说、原始歌舞说、百戏说、傀儡说及外来说等多种观点，迄今尚无定论。
一般说来。
我国戏曲既然是一种不断积淀创新而成的综合性很强的艺术样式，其兴起因素就不应当是单一和孤立的，而应该是诗歌、音乐、舞蹈、表演、说唱等多种艺术成分长期交融聚合的结果。
如果要发掘我国戏曲来源，则需从先秦歌舞、两汉百戏、六朝俗讲等一路寻索而来，同时也要兼顾诗词、歌赋、史传、说话等雅俗文艺样式潜移默化的影响作用。
驱鬼驱灾的傩仪也与戏曲有密切的渊源关系。
汉代民间流行的角抵戏《东海黄公》便是从傩仪中派生出来的。
到了魏晋南北朝时期，祭神鬼活动之中的戏剧表演成分逐渐增加，其中的歌舞和技艺表演大有挣脱宗教仪式的外壳而风行于世的趋势。
以科白、滑稽为主的参军戏源于后汉，至唐渐成格局。
参军戏起源于后汉，至唐渐成格局。
参军戏是与歌舞并行的一种滑稽表演。
它与上古以来的优戏有内在的血缘关系。
北宋王朝的建立，结束了晚唐五代以来将近百年的战乱分裂局面，开启了中国文化史上最为繁荣的时期。
作为宋代文化全面繁荣的重要标志，传统的雅文化与新兴的都市文化交相争辉，砥砺磨合，进而在广泛的艺术领域中并行突进。
这种文化氛围，为结胎滋生于随唐之间的戏曲提供了生长环境，使之得以从歌舞戏、滑稽戏和通俗讲唱等综合而成的母体上孕育成型，并逐渐实现与诸般杂艺的分离，形成兼具众艺之长而又独具特色的崭新艺术形式。
宋代戏曲的典型范式是宋杂剧，这时期的杂剧包括北宋杂剧及其衍生体南宋官部杂剧，金院本则是北宋杂剧的延续和发展。
作为我国戏曲重要发展阶段的宋金杂剧，并非一般意义上的“杂戏”或“百戏”，而是包含了歌舞戏、滑稽戏、说唱、杂艺诸因素在内的综合性艺术样式，是各种戏剧因素之间的渗透与整合，而非简单机械的拼凑。
元杂剧与宋杂剧名同实异，它是在宋金杂剧的基础上发展变化而成的一种完美的新戏曲。
它标志着中国戏剧的第一个大丰收，而且以其原创性和独特性为中国文学史增添了辉煌的一页。
从而成为一个时代文学最高成就的代表，历代相传的所谓“唐诗、宋词、元曲”之说，就反映了这一历史共识或定论。
元杂剧曲的组合规则，直接来源于宋金的诸宫调。
诸宫调创自宋代勾栏艺人，与今日大鼓书相似，是一种说唱故事的曲艺形式。
它的独特性之处在于，先把同一宫调（调门、调高）的单曲串联为一套，再把不同宫调的套曲缀合为一篇，从而形成一种众多宫调的套连套的大型曲乐结构，以适应长篇故事的说唱。
元杂剧当时又叫“传奇”，意指剧本多取材于唐人传奇，故事情节都很曲折新奇。
除去已佚或本身不可考的剧作外，从现存剧作的剧目考察，取材于唐传奇的剧作就有40件以上。
元杂剧作为一种大型的故事剧，直接受到宋代勾栏说话艺术的刺激影响。
“说话”即说书，是一种讲述故事的曲艺。
总之，元杂剧作为一种成熟的综合艺术，是以金院本、诸宫调和宋代评话为三大主要来源，同时吸收融汇了前代戏剧、曲艺等各种文学、艺术的营养成分而形成一种新戏曲。
公元12世纪初，北宋的经济重心南移，随着女真贵族进入中原，士人纷纷南下，把北方的杂剧艺术也带到了浙江、福建、广东等东南沿海地区。
在它的发展过程中，有的与当地的民间小戏或说唱曲艺结合，产生了南戏。
明代戏曲有传奇和杂剧两种，交叉影响，互为消长，贯穿了有明一代的剧坛，而尤以传奇的成就最为显著，成为继杂剧之后中国戏曲的第二座高峰。
明传奇是在宋元南戏基础上，兼取北曲杂剧的成果发展形成的。
剧本形式主要有以下特点：1、传奇情节比宋元南戏头绪繁多，篇幅拉长，一般都在四五十出以上，一二十出的短剧极少。
由于内容庞杂，故一本戏往往分上下卷，甚至有两卷以上者。
2、传奇分出，每出都标出题目。
“出”是传奇的结构段落，相当于杂剧的折，但音乐不限同一宫调，曲文可以换韵，上场角色都可歌唱。
后来的花部戏也可称“出”。
南曲戏文则是一贯而下，连写到底，南戏传本的分出标目，均为明人或今人依传奇体例增改。
3、南戏中已有插用北曲的现象，而传奇中南北合套的运用更为晋遍。
乃至有不少整出通用北套的。
4、南戏本无宫调，曲牌组套只以音乐上能够和谐衔接为准。
传奇在发展中吸取了北曲——宫调经率曲牌的经验，建立了南九宫或十三调的音乐体系。
5、传奇的角色分工更细。
王骥德《曲律·论部色》统计有正生、贴生（或小生）、正旦、贴旦、老旦、小旦、外、末、净、丑（即中净）、小丑（即小净）等十二种，后来统称为江湖角色。
以正生和正旦为主要角色。
明人的杂剧创作在总体上远不及元杂剧。
也不及同时代的传奇，但在体制上却有较大的发展变化。
在昆曲兴盛的清康熙时期，一批地方戏曲声腔开始成长起来，它们以火爆热闹的表演，通俗易懂的曲词，引人入胜的故事吸引了大批的观众。
其势力渐渐从乡村发展到城市和昆腔在舞台上一决高下。
素以高雅自居的昆腔却依然保持高姿态，瞧不起它们，依旧以自己的方式发展着。
他们称地方声腔为“花部”即“花杂不纯，非正声”，称呼昆腔为“雅部”，“雅者，正也”。
其实，最初的“花雅之争”是昆腔与弋阳腔的冲突，在北京则是京腔。
当时，京腔在北京很有市场，而昆曲却相反。
所以，起初京腔也受到压制，但是由于它在民众心里占据的地位无法消除，于是，统治者利用民众对京腔的热爱，命一批御用文人改编、编制京剧剧目，将有利于自己统治的思想加到里面去，在社会上公演。
用京腔为自己服务。
将京腔带入宫廷，让它披上了雅致的外衣，也成了“雅部”。
与此同时，其他声腔剧种进入北京，新一轮的“花雅之争”开始，然而雅部势力日衰。
20世纪40年代的中国，多灾多难，内忧外患。
全国范围的征战对戏曲艺术的发展产生了一定的影响，但不是致命的。
戏曲艺术依然按照自己的规律发展着，其繁荣的局面没有呈现丝毫衰弱的迹象。
20世纪50年代之后，戏曲发展进入了新时期。
而事实上，早在抗日战争时期的解放区，戏曲可以说已经提前步入新时期。
革命文艺理论认为，戏曲作为一种舞台艺术，虽然古老，但并不陈旧，只要进行改革，仍然可以焕发青春，特别是在激励民众，宣传革命上仍然具有很高的价值。
但是戏曲要发挥作用，必须进行改革，尤其是内容上进行革新。
“文革”期间，戏曲被认为是封建文化是封建主义、修正主义等毒素的藏身之处，因而遭到了批判与改造。
“文革”结束后，全国陆续恢复戏剧剧团，数以万计的戏曲演员又回到工作岗位，中老年演员恢复艺术青春，重新登上戏曲舞团，一大批青年演员开始崭露头角，舞台演出增多，各种禁区被解除，大量优秀的传统剧目重现舞台，同时也涌现了大量新编历史剧和现代剧目。
二、中国戏曲与审美艺术传统戏曲美学的综合性，不仅指戏曲能把唱、念、做、打这四种表演手段有机地融合为一体。
更深一层的含义是指在表演过程中，它能把不同的艺术有机地融为一体。
著名戏曲导演阿甲说：“略形传神，以神制形，往往是戏曲表演的重要特点。
”这个概括十分精到。
为什么戏曲采用这种方式表现生活？著名戏曲理论家张庚，对此曾做过简要的分析。
他指出这种现象除了戏曲是在物质低下的条件下形成和发展起来的。
没有布景。
舞台条件十分简陋等原因外，更重要的原因是中国传统的美学观使然，即在处理艺术和生活的美学上，不是一味追求形似而是极力追求神似。
戏曲美的虚拟，首先表现在赋予舞台时间、空间以极大自由，完全打破了西方戏剧时空固守的“三一律”结构形式。
具体地说，戏曲舞台的环境是以人物活动为依据，环境的具体性是由人物唱、念、做、打的表演活动来规定的。
综合种种虚拟手段，在戏曲表演中不胜枚举。
这种形象创造的虚拟，能够调动观众的幻觉，观众似乎见到了有形的存在物，在意象中获得艺术上的享受。
这就是戏曲虚拟性表演美取得成功的真谛所在。
我们对戏曲美学的高度综合性、虚拟性、程式性的艺术特征分别作了简略介绍。
必须指出的是，在戏曲表演过程中，这三者是相互依存、相互制约、相互补充的有机整体，它们被节奏统驭在一起，在戏曲表现过程中不停地运动。
认识、了解戏曲所具有的艺术美学品格，有助于我们欣赏戏曲，领略戏曲的艺术美。
中国戏曲本身剧种繁多，据不完全统计，遍及全国的戏曲剧种有310多个。
这些剧种都具有上述三方面的艺术美学特征，但每个剧种在唱腔、表演上又各具特色，这就使中国戏曲呈现出绚丽多彩的风貌。
形成戏曲剧种繁多的主要原因是我国民族众多，地域辽阔，各地方言不同，戏曲音乐等曲调各异。
据1983年8月出版的《中国大百科全书戏曲曲艺》卷，按戏曲音乐声腔分类，可把戏曲分为高腔腔系、昆腔腔系、梆子腔系、皮簧腔系，民间歌舞戏曲等腔系。
由于每种腔系流布的地域不同，受当地语言的影响。
同一腔系的剧种也是各具特色的。
有戏曲研究工作者曾这样给戏曲下定义。
有戏有曲即为戏曲。
这不无道理。
戏曲在综合各类戏曲成分时，就是戏曲音乐节奏把它们统驭在一起的。
这是指的戏曲音乐不仅指说唱，还包括打击乐、吹奏乐、弹拔乐、弦乐。
因而称中国戏曲为音乐化的戏剧亦未尝不可。
不同的戏曲剧种歌唱的曲调，可以说是各地方言的音乐化、韵律化，含有浓郁的地方风味。
需要补充说明的是，一个剧种并非只唱一种声腔，由于剧种在流布过程中的相互影响，又由于各个剧种形成发展的历程不同，演唱的曲调也有多样性的变化。
艺术欣赏，是一种审美能力的表现，因此，欣赏戏曲，首要的是培养自身对戏曲表演特征的敏锐感受力，即通过戏曲演员的表演，在头脑中唤起意象，并深入到情感、理智融合的美的享受的意境之中。
换言之，欣赏戏曲的观众，步入剧场后，必须在与演员直接的双向交流中感受，理解演员的表演，与演员共同创造的喜悦。
如果达不到这种境界，戏曲的欣赏就无从谈起。
我们要认识戏曲表演形式的相对独立性。
戏曲表演是融唱、念、做、打为一炉的，但在具体表演过程中，这四种手段并非平分秋色。
在某些剧目中，这几种手段明显地有所侧重。