道德经第36章原文及译文感悟
道德经第36章原文和译文

道德经第36章原文和译文
静喜能遗产,安慰利器实。
动能失其所,亦将无所得。
以静为王,庄主为本。
凡事宜少动,安慰无违背。
在道德经的第36章中,谈到了静与动的关系,强调了静态而非动
态的优势。
首先,静喜能遗产,指出通过静态的行为可以得到长久的
益处。
静态的思考与行动能带来深远的影响,使我们的言行得以保持
稳定和谐。
与此相反,过于频繁的动态行为往往会导致失去所追求的
目标。
同时,静态与安慰利器实相辅相成。
通过保持内心的平静与安稳,我们能够获得真正的安慰和慰藉。
动态的追求与忙碌往往只会带来短
暂的快感,而静心静气则能获得内心的平静与满足。
道德经强调以静为王,庄主为本。
这个观点告诉我们,在处理事
务时应以冷静和稳定为准则。
冷静的思考能够使我们作出明智而周详
的决策,稳定的行动能够带来可靠的结果。
因此,在面对挑战和困境时,保持平静和庄重是非常重要的。
为了获得更好的结果,我们应该尽量少动。
过于繁忙和浮躁的行
为往往会导致错误和矛盾的产生。
相反,安慰无违背,只需保持内心
平静,按照本心行事,便能避免冲突和困扰。
在总结道德经第36章时,我们应该牢记静态与动态的关系。
通过
静心以及稳定的思考和行动,我们才能获得持久的利益和真正的安慰。
在面对挑战和选择时,应该保持冷静和庄重。
尽量避免过度的动态行为,而是追求内心的平静和和谐。
只有这样,我们才能真正实现道德
经所倡导的理念。
《道德经》第36章:将欲翕之,必固张之;将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固兴之……

《道德经》第36章:将欲翕之,必固张之;将欲弱之,必固强之。
将欲废之,必固兴之……《道德经》第三十六章:将欲翕(xī)之,必固张之;将欲弱之,必固强之。
将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
——转载——【将欲翕(xī)之,必固张之】“翕”,音吸,收敛之意。
“固”,副词,姑且、暂且的意思。
“将欲翕之,必固张之”,这两句是说,自然界的一切物理现象,都是将要在吸聚、收敛之前,必然先要暂时扩张它。
世间事理亦同。
凡事尚在筹谋,还未运作之时,谓之“将欲”;事情已经发生,定于已然之时,谓之“必固”。
“将欲”是形容阴阳五行气数运行中的一种理势。
“翕”与“张”是比喻天地之道的自然运化形态。
天地之道,“将欲”之机不可知,“必固”之势不可见。
天道运行之理,犹如人之呼吸,吸气足后求其呼,呼之尽时求其吸,一吸一呼,一松一驰,一阴一阳,以此传输宇宙本源的道性物质,养育天地万物。
犹如人体肺脏以不停息的呼吸运动,吸聚外空间的新鲜空气,提炼人体生命所需的氧气、真炁等精华物质,进行吐故纳新,以维持人体生命的正常生理活动。
生命不息,这种翕(xī)张运动永不停止。
天下万物之理,皆是有翕(xī)有张,翕张互依互换。
张之不足,则其机未尽,翕之反而至危;翕之不足,其势未至,张之反而至害。
“将欲翕”与“必固张”的机微,发之于外,用之于显态万物,都是既可知,又可见。
天地造物之道,就像风箱的道理一样,不吸聚便不能发散,不发散便不能吸聚。
有此翕张之妙,天地施化之道即立,万物才能生生不息。
乾道不专一,不能致遂;坤道不翕聚,不能藏机。
不但天地如此,万物亦有吸张之理。
比如蛟龙,若冬月不潜于深潭之中,则春分之后便不能登天而变化。
又如尺蠖(huò)之虫,若身不屈便不能伸,不能屈伸便不能前行。
物理尚且如此,何况天地乎?天之道,人之理,物之势,未有不是此理者。
此理与易经的阴阳消息盈虚交替相通。
圣人观天道之张,便知大道将翕之机,是因张之势已尽,不得不吸聚;收敛之势已满,又不得不张开。
《道德经》注音版第三十六章原文及译文

《道德经》注音版第三十六章原文及译文【原文】将欲歙之,必故张之。
将欲弱之,必故强之。
将欲废之,必故兴之。
将欲取之,必故与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
【注音版】将(jiāng)欲(yù)歙(xī)之(zhī),必(bì)故(gù)张(zhāng)之(zhī)。
将(jiāng)欲(yù)弱(ruò)之(zhī),必(bì)故(gù)强(qiáng)之(zhī)。
将(jiāng)欲(yù)废(fèi)之(zhī),必(bì)故(gù)兴(xīng)之(zhī)。
将(jiāng)欲(yù)取(qǔ)之(zhī),必(bì)故(gù)与(yǔ)之(zh ī)。
是(shì)谓(wèi)微(wēi)明(míng)。
柔(róu)弱(ruò)胜(shèng)刚(gāng)强(qiáng)。
鱼(yú)不(bù)可(kě)脱(tuō)于(yú)渊(yuān),国(guó)之(zhī)利(lì)器(qì)不(bù)可(kě)以(yǐ)示(shì)人(rén)。
【译文】“将欲歙之,必故张之。
”想要收缩它,必先扩张它。
“将欲弱之,必故强之。
”想要柔弱它,必先强固它。
“将欲废之,必故兴之。
”想要废弃它,必先兴盛它。
“将欲取之,必故与之。
”想要得到它,必先给予它。
“是谓微明。
柔弱胜刚强。
”顺着它的性子,满足它的要去欲望,使其被欲望所吞食,令他自取灭亡。
这即是“微明”既柔弱战胜刚强的道理。
“鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
”水里的鱼是不能离开水的,离开水则不长久必死。
权谋、刑法、酷刑即是国家凶器,不能施加于人民,否则统治者就会失去人民的支持,就如同鱼一样。
《道德经》 第36章 柔弱刚强 原文释义解读

第36章柔弱刚强【原文】将欲歙之①,必固张之②;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之③,必固与之④。
是谓微明⑤,柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊⑥,国之利器不可以示人⑦。
【注释】1、歙:敛,合。
2、固:暂且。
3、取:一本作“夺”。
4、与:给,同“予”字。
5、微明:微妙的先兆。
6、脱:离开、脱离。
7、国之利器不可以示人:利器,指国家的刑法等政教制度。
示人,给人看,向人炫耀。
【译文】想要收拢它,必先扩张它;想要削弱它,必先让它强大;想要废除它,必先推举它;想要夺取它,必先给予它。
这是一种微妙高明的道理。
柔能胜刚。
鱼儿不能离开池渊,国家的利器不可以轻易向人展示。
【导读】矛盾双方可以互相转化,为人应明白以退为进,柔弱胜刚强的道理。
【解读】本章主要讲了事物的两重性和矛盾转化辩证关系,揭示了自然界运动变化的规律,同时,老子还以自然界的辩证法比喻社会现象,目的在于引起人们的警觉注意。
这种观点贯穿《道德经》全书。
何事物在其发展过程中,都会走到某一个极限,这时,该事物就会朝着相反的方向发展变化。
本章旨在借物极必反的道理,教人以柔弱自处,回归大道的本源。
大道无言无为,无形无象,但是它却存在于有形的万物之中。
世间万物行事时依循自然规律,有生就有死,有好就有坏,所以我们的有形世界所制定的法律,就是相对因果律,矛盾的双方相互转化、互为生灭,谁也无法改变。
而大道却与这个完全不同。
大道本身是没有等级,因此,只要合于大道,万物也就不会有等级了。
倘若不合于大道,就一定会有等级,而且还会朝着自己所追求的事物的反面变化发展。
“将欲翕之,必固张之;将欲弱之,必固强之”,在本章的前四句之中,老子具体分析了事物的发展情况,这几句话贯穿了老子物极必反的辩证法思想。
在以上所讲的翕与张、弱与强、废与存、夺与予这四对矛盾的对立统一体中,老子宁可居于柔弱的一面。
在对人与物作了深入而普遍的观察研究之后,老子认识到,柔弱的东西里面蕴含着内敛,往往富于韧性,生命力旺盛,发展的余地较大。
《道德经》精解第三十六章,柔弱胜刚强

《道德经》精解第三十六章,柔弱胜刚强【原文叙述】将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之,是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
【翻译】要想使它(人或事物)收敛,必定暂且使它扩张,要想使它弱小,必定暂且使它强大;要想废除它,必定暂且使它兴盛;要想夺取它拥有的什么东西,必定暂且给予它某些东西。
这就是所谓的“徽妙、明通”的道理。
柔弱能战胜刚强。
鱼儿不能离开它生活的深潭,国家也不能轻易地把赏罚的策略和权谋拿出来炫耀。
【解析】本章主要讲了事物的两重性和矛盾转化的辩证关系,揭示了自然界运动变化的规律,同时,老子还以自然界的辩证法比喻社会现象,目的在于引起人们的警觉和注意。
这种观点贯穿《道德经》全书。
任何事物在其发展过程中,都会走到某一个极限,这时,该事物就会朝着相反的方向发展变化。
本章旨在借物极必反的道理,教人以柔弱自处,回归大道的本原。
大道无言无为,无形无象,但是它却存在于有形的万物之中。
世间万物行事时依循自然规律,有生就有死,有好就有坏,所以我们的有形世界所制定的法律,就是相对因果律,矛盾的双方相互转化、互为生灭,谁也无法改变。
而大道却与这个完全不同。
大道本身是没有等级的,因此,只要合于大道,万物也就不会有等级了。
倘若不合于大道,就一定会有等级,而且还会朝着自己所追求的事物的反面变化发展。
“将欲翕之,必固张之;将欲弱之,必固强之。
”在本章的前四句之中,老子具体分析了事物的发展情况,这几句话贯穿了老子物极必反的辩证法思想。
在以上所讲的翕与张、弱与强、废与兴、在这四对矛盾的对立统一体中,老子宁可居于柔弱的一面。
在人与物作了深入而普遍的观察研究之后,老子认识到,柔弱的东西里面蕴含着内敛,往往富于韧性,生命力旺盛,发展的余地较大。
相反,看起来似乎强大而刚烈的东西,由于它的显扬外露,往往失去发展的前景,因而难以维持长久。
在柔弱与刚强的对立之中,老子断言柔弱地呈现胜于刚强的外表。
道德经第36章原文及译文感悟

道德经第36章原文及译文感悟原文:若以有无相生,天地之间,犹捧瑕玉。
唯大故能辱。
唯全故能缺。
盛兮其不室。
揣摩兮其未光。
安而不动,实际不成。
吾未见持志成者也,未见强志胜,成大业者也。
万物皆自然而然也。
虽然天下吾何以知其然哉?译文:若以有和无相对,就像是手持有瑕疵的玉器一样。
只有伟大才会受辱。
只有完整才会有缺陷。
充盈的人将无处安室。
捕捉光芒的人将始终未见曙光。
安于不动,只是表象,实际上没有成就。
我从未见过坚持自己志向成功的人,也未见过强行实现自己志向的人,成就大事业的人。
万物皆是自然而然的。
虽然如此,我又怎能知晓天下万物的真相呢?感悟:这一章主要探讨的是事物的相对性和自然发展的本质。
作者通过比喻瑕疵的玉器,揭示了有和无、伟大和辱、完整和缺陷之间的相互关系。
相对的存在是无可避免的,没有绝对的完美。
而只有伟大和完整的事物才会面对相对的辱辉和缺陷。
同时,作者也指出了在追求事物的充盈和光芒的过程中,往往是在急于追求结果的过程中迷失了本质,缺乏安定恬静的心态。
只有安于不动,才能真正接触到实际的本质,才能够有所成就。
最后,作者强调了事物的自然发展和万物皆自然而然的观点。
他认为一切事物都是按照自己的本性自然而然的发展,外力的干预只会起到适得其反的作用。
同时,他也提出了一个思考:我又怎能知晓天下万物的真相呢?这也是在暗示人们应该谦虚谨慎地对待事物,不要自以为是,要有谦卑的态度去探索和了解。
道德经中的智慧和哲理触动了我对于人生和世界的思考。
在这个世界上,事物本就是相对的,凡事都有其两面性。
经验告诉我们,追求完美和成功的过程中,我们要保持良好的心态,不要被表象所迷惑,要淡泊名利,安定自己的心灵才能真正实现内在的成长和进步。
《道德经》简读第三十六章

《道德经》简读第三十六章
*导读:将欲噏之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。
是谓微明,柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊,国之……
将欲噏之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。
是谓微明,柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
[简读]
将欲噏之必先张,是谓微明柔胜刚。
如逞刚强示利器,若鱼脱渊必灭亡。
注:为笔者以七言诗(不讲究平仄)的简练形式,对经文进行简要概括,以及简单理解。
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任法融道长注解《道德经》之第三十六章

任法融道长注解《道德经》之第三十六章*导读:原文:将欲歙之,必固张之。
将欲弱之,必固强之。
将欲废之,必固兴之。
将欲取之,必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱於渊……原文:将欲歙之,必固张之。
将欲弱之,必固强之。
将欲废之,必固兴之。
将欲取之,必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱於渊,国之利器不可以示人。
注解:将欲歙之,必固张之。
歙,是合拢,收缩。
张,是放开。
如果将要收缩合拢,则首先要张开放大。
如白起藉赵括之攻势,首先张开国境,以诈败诱赵兵入围,然后封闭国境,断其后路,终使数十万赵军成为俘虏。
将欲弱之,必固强之。
如果将要削弱它,必须暂时壮大它。
将欲废之,必固兴之。
如果将要废弃它,必须暂时兴举它。
将欲夺之,必固与之。
如果将要夺取它,必须在开始先给与它。
如易牙为了取得君主的宠信,杀子煮肉献于恒公,而齐恒公终饿死于围困之中。
事物如此变化,并非有意造作以及人为的诈术,而是天地气运在大道运化中有升沉变迁、消息盈虚之数。
万物兴亡,成毁起伏,离合盛衰,自然而已。
故《素书》中云:盛衰有道,成败有数,治乱有势,去就有理。
盖是此意。
是谓微明。
微明,是自然之道在事物中的微妙玄机。
《阴符经》云:其盗机也。
《周易系辞》中说:知几其神乎几者动之微,吉之先见者也。
正如上文所列举的彰着、显明、已成的张开、强胜、兴旺、给与者收歙。
柔弱胜刚强。
柔弱中隐含着潜在的刚强。
谦让柔和的君子,常胜过横暴刚强的小人。
鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
圣君明王深知大道运化万物的微明之妙,他们潜修密行,正性修德,削残除暴,敬天爱民,不仅能平洽天下,而且能保持身固命坚。
若将此利器彰示于天下,横暴愚顽的小人得之,必徇私舞弊,相诈逞狂,贬正败贤。
不仅祸国殃民,贼害天下,而且会因此身败名裂。
以鱼不可以脱于渊,引喻利器示于天下不但不能修齐治平,而且会导致倾覆败丧。
这好似脱了渊的鱼一样,非但不能生息,而且会枯死。
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道德经第36章原文及译文感悟
《道德经》第36章原文如下:
将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之:是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊,邦利器不可以示人。
译文:
想要收敛它,必先暂且扩张它;想要削弱它,必先暂且加强它,想要废去它,必先暂且兴胜它,想要夺取它,必先暂且给予它。
这就是知幽眇之理而收显着之效,即柔弱的力量来战胜刚强的道理。
就像鱼的生存不可以脱离池渊,有利于国家的事物不能显示给别人让别人知道。
感悟:
本章是老子再次深入探讨了如何将“柔弱胜刚强”这一微妙道理应用在实际生活中的章节。
这不仅充分展现出老子看待事物的独特哲学思想,更提供了对于事物发展变化的深入理解。
老子以强到极致反而走向衰弱的现象为例,通过《周易》中的天地否卦和地天泰卦,形象地揭示了“否极泰来、盛极必衰”的道理。
这一道理同样适用于任何事物的发展过程。
任何事物,无论大小,都会经历从柔弱向刚强的转变,而当刚强到一定程度时,便开始逐渐走向衰落。
以企业为例,当企业做大到一定程度时,往往会遭遇时事的变化,从而走向衰弱。
这与人的身体、四季的变化等自然规律一样,都有其内在的平衡和调整机制。
正如我们看到月圆时,便知道月有亏的时候,这是一种自然规律的体现。
老子的思想并不是简单的消极观点,而是以自然规律为依据,提醒我们认识和理解事物发展的周期性,从而更好地把握时机,避免过于追求刚强而忽视了柔弱的力量。
这种柔弱并非软弱无力,而是积蓄力量、保持稳定和持续发展的关键。
因此,我们可以得出结论:任何事物都有其发展变化的规律,刚强到一定程度必然走向衰弱,而柔弱则是一种持久的力量。
在实践中,我们应该善于观察和把握事物的发展变化,从中寻找机会并避免过度刚强所带来的风险。
同时也要认识到,柔弱并不代表软弱无力,而是在积蓄力量、保持稳定和持续发展的过程中发挥关键作用。
此外,老子的思想也提醒我们,在与人交往的过程中,不要轻易显露自己的实力和优势。
正如鱼不能脱离池渊一样,我们也需要保持一定的神秘感和保护自己的隐私。
在与他人相处时,适当地保持一些神秘感可以让我们更加吸引人,同时也可以避免因为过于透明而受到伤害。
老子的思想教导我们要认识到事物发展的周期性,刚强到一定程度必然走向衰弱,而柔弱则是一种持久的力量。
在实践中,我们应该善于观察和把握事物的发展变化,从中寻找机会并避免过度刚强所带来的风险。
同时也要认识到,柔弱并不代表软弱无力,而是在积蓄力量、保持稳定和持续发展的过程中发挥关键作用。