中国社会思想史重点

1. 周朝宗法文化——特点、天明观、宗法制、表现、内容2. 孔子的人性学派，“仁”结合的思想、内容3. 孟子的人性论的具体内容（“四心”、“四性”）、性善论、孔孟人性论的比较4. 荀子的性恶论内容，社会分工轮、社会组织论、社会群体论5. 墨子的兼爱思想及评价6. 老子与庄子：道家的思想主旨、“无为”的内涵、老子对“无为”的表述（用天为看待社会管理）、庄子的“逍遥”7. 管子：四维（社会分工基础上提出）8. 韩非子：“法术势”之间的关系，“法治”思想与现代法治的区别，对“法治”思想的评价9. 董仲舒：“天人感应”学说的思想内容10. 玄学：玄学的演变史、几个流派、各个理论、代表人物、具体内容11. 朱熹：天理、人欲、理俗观12. 王阳明：知行关系、两知论1、 周朝宗法文化——特点、天明观、宗法制、表现、内容西周时期的宗法社会与宗法文化（一）血缘纽带：国家的重要标志之一是按地域划分国民，而氏族社会是按血缘划分，血缘纽带是唯一的联系。

进入阶级社会以后，在国家政治制度中，血统关系逐步减弱。

对殷商社会“德”的分析中，我们看到血缘依然是结构规则。

（二）嫡长子继承制：费孝通先生对“社会继替制度”的分析大家应该熟悉，“今一兔走百人逐之，非一兔足为百人分也，由未定。

由未定，尧且屈力而况众人乎？积兔满市行者不顾，非不欲兔也，分已定矣。

分已定，人虽鄙不争”（吕氏春秋·慎势）。

确立宗法政治制度的作用就是确立规则避免纷争，与之配套的是“分封制度”。

西周的宗法制度 （以嫡长子继承制为核心的宗法制）周公在推行封建制度的同时，亦制定了宗法制度。

宗法制度规定了权力传承关系的两大原则： (据王国维《殷周制度考》)1、父死子继；(非兄弟、非女儿、非他人)2、嫡长子继承制，其他子为庶子，爵位降一级。

宗法制的作用宗法制度通过血缘的亲疏，确立起一整套土地、财产和政治地位的分配与继承制度，保障各级贵族能够享受“世卿世禄”的特权。

宗法关系有利于凝聚宗族，防止内部纷争，强化王权，把“国”和“家”密切地结合在一起。

对宗法制度的评价１、宗法制度通过血缘的亲疏，确立起一整套土地、财产和政治地位的分配与继承制度，保障各级贵族能够享受“世卿世禄”的特权；２、宗法关系有利于凝聚宗族，防止内部纷争，强化王权，把“国”和“家”密切地结合在一起；３、但是，宗法血缘关系不能从根本上保证中央与地方的隶属关系，血缘关系经几代后就会逐渐疏远，封国的实力一旦强大起来，中央的控制效果必然减弱。

（三）亲亲尊尊：“亲亲”与“尊尊”，关键在于把“亲亲”的家族伦理准则推广到社会，运用于政治，从而成为全社会的结构准则，因此成为宗法社会。

1、亲亲——亲其所亲，要求“父慈、子孝、兄友、弟恭”，社会规范乱了，家礼乱，国必乱。

2、尊尊——尊其所尊，不仅要求在家庭内部执行，贵族之间、贵族与平民之间、君臣之间都要讲尊卑关系，讲秩序和等级。

“亲亲尊尊”是周代礼治思想的基本原则。

思考：什么是礼乐制度？它是由谁制定的？礼与乐分别起了什么作用？礼：泛指宗法等级制度的各种典章、规则、礼节、仪式；乐：指音乐、舞蹈、歌咏等。

礼乐制度由周公制定。

前者的意义与作用在于使贵贱有等，各安其分；后者的作用在于上下“和同”。

不同等级、身份要遵循不同的礼乐制度，但可以共同欣赏以使上下“和同”。

礼乐制——维护分封制和宗法制（四）惟忠惟孝：忠孝是行为准则，把社会意义政治意义上的行为准则“忠”与家庭家族行为准则“孝”联系在一起，并成为中华民族的历史文化传统。

“惟忠惟孝，尔乃迈迹自身，克勤无怠，以垂宪乃后。

”——《尚书·蔡仲之命》周公的天命观及敬德保民思想（一）新天命观1、周公借鉴夏商灭亡的教训，提出“惟命不于常”的新天命阐释；2、天命变更的原因是“皇天无亲，惟德是辅”；3、而是否有德，“天畏棐忱，民情大可见”。

孟子引用《泰誓》更有“天视自我民视，天听自我民听”。

“我不可不监于有夏，亦不可不监于有殷。

我不敢知曰，有夏服天命，惟有历年；我不敢知曰，不其延。

惟不敬厥德，乃早坠厥命。

我不敢知曰，有殷受天命，惟有历年；我不敢知曰，不其延。

惟不敬厥德，乃早坠厥命。

今王嗣受厥命，我亦惟兹二国命，嗣若功。

”——《尚书·召诰》（二）明德慎罚政治上的天命敬德思想就是德政思想，而德政的体现就是“慎罚”，包括：1、对刑罚功能的新认识新阐释：预防和劝诫；2、以及防止滥刑的措施：“勿用非谋非彝”、“要囚服念五六日至于旬时”。

（三）保民思想既然天命来自民情、天命体现于民情，则保民成为君王、政权、国家的根本。

保民思想尤其体现于：1、对民怨的反应；施德行（天命）于尊祖敬宗，施于人等。

就是说，不要激怒人民，社会才能稳定。

“民之所俗，天必从之”，“天视自我民视，天听自我民听”（武王）。

2、 体恤鳏寡孤独；强调人民之间与人关系不要互相残伤，虐杀，应相敬相让，敬养寡弱。

3、继绝兴灭。

周公认为，保民是天命的体现，天的意志是靠人民的意志来体现的。

二、孔子的人性学派，“仁”结合的思想、内容何谓“仁”？仁（不等于仁人）礼：人们制定的各种人与人关系中各角色之权利义务。

《论语》：“仁，亲也，从人二”，即是一种人与人的关系。

仁就是社会制定的人与人关系与每个人主动服从“礼”，主动按社会规范处理好人际关系等行为准则的有机总和。

克已复礼为仁。

所谓仁，就是克制自己，使礼治得以实行。

克已就是从自己所处角色出发，处理社会中的人与人关系（孟子：仁者，人也）。

林彪的座佑铭：“悠悠万事，惟此为大，克己复礼”（一）“仁”的具体含义“仁者，爱人也”有三层内容1、爱自己的亲人；2、爱他人；3、政治上实行“仁政”。

（二）实现“仁”的途径1、忠（正面）：“已欲立而立人，已欲达而达人”2、恕（反面）：“己所不欲,勿施于人”（1）尊重他人，求同存异；（2）适度忍让，体谅别人；（3）与他人坦诚相待，主动与别人沟通。

《论语·颜渊》记载：樊迟问仁，子曰：爱人。

对子贡说：夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。

孔子认为仁是推己及人的忠恕之道。

曾子说：夫子之道，忠恕而已矣。

（三）“仁”的具体规范子张问仁，孔子说：能行五者於天下，为仁矣。

又解释说：恭、宽、信、敏、惠。

恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。

恭、宽、信、敏、惠为“仁” ——礼仪 、宽大 、信义 、勤勉、亲切。

有礼仪的人不受污辱 ，宽大的人能得到大众的支持 ，讲信义的人受到人们的信赖 ，勤勉的人能够达到目的，对人亲切的人能够得到别人的帮助。

如果能实行这五个原则——恭、宽 、信 、敏、惠，便是仁了。

1、子对父：孝2、父对子：慈3、弟对兄：悌4、对朋友：信（守承诺）5、君对臣：礼6、臣对君：忠7、统治者对下人：爱（恭、宽、信、敏、惠）。

要以自己与对方关系中所处的角色，对之使用相应的行为准则。

宋朱熹依此总结为“人生八德”：孝悌忠信、礼仪廉耻。

（四）“仁”的最高境界：克己复礼1、认为没有“礼”,就无法分辩君臣、上下、长幼之序（“礼”指周礼）2、维护礼的途径（1）于社会——建立“君君、臣臣、父父、子子”的社会秩序；（2）于个人——非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动“文质彬彬，然后君子”孔子的理想社会：只有礼和仁相结合的社会，才是理想的社会，一方面社会依“礼”有严格等级和上下尊卑界限，另一方面，依“仁”使人人有爱心，能够推已及人，不使有差别的等级走向对抗，这样的社会是既有差别又具温情的社会。

三、孟子的人性论的具体内容（四“心”、“四性”）、性善论、孔孟人性论的比较性善论是孟子伦理道德和仁政学说的理论依据，在孟子思想中占有非常重要的地位。

春秋时，孔子曾提出“性相近，习相远也”（《论语·阳货》）的观点，但未详细说明。

战国中期，大致有四种关于人性的不同说法： 第一，告子主张的性无善、无不善说；第二，世硕、宓子贱、漆雕开等主张的可以为善、可以为不善说； 第三，公都子等主张的有性善、有性不善说；第四，孟子主张的性善说。

前三说都不曾肯定人性是善还是恶，只有孟子明确坚持人性善，并作了系统和深入的论证。

性善论（一）人性之中皆有“善端”恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。

仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。

—《告子上》 人的善性是先天具有的，是人性所必然。

有了这一本然的善性，人类的道德行为就有了一坚实的内在根据，人类社会也就有可能臻于完善，这是孟子全部社会思想的根本出发点。

（二）人性之中向善的可能性由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

人之有是四端也，犹其有四体也。

——《公孙丑上》“四心”是“四性”的萌芽或端绪。

（三）人性之中何以有恶人性之善也，犹水之就下也。

人无有不善，水无有不下。

今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。

是岂水之性哉？其势则然也。

人之可使为不善，其性亦犹是也。

”——《告子上》把人的社会属性的实现与人的道德修养联系起来；认为社会环境的影响对于人性的实现有着不容忽视的作用。

孟子不否认现实生活中存在不善的行为和不善的人，但“人为不善”，非天生如此，“若夫为不善，非才之罪也”（《告子上》）。

“人为不善”，既有客观的原因，也有主观的原因。

孟子认为“人为不善”的客观原因是后天环境等各种因素对人的陷溺。

“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。

”（《告子上》）孟子认为人为不善的主观原因是人们“放其良心”而不知存养和扩充。

孟子所说的人性善，实质是指人具有为善的可能性。

“乃若其情，则可以为善矣；乃所谓善也。

”（《告子上》）“五谷者，种之美者也。

苟为不熟，不如荑稗。

夫仁，亦在乎熟之而已矣”（《告子上》）“人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉?”（《告子上》）四、荀子的性恶论内容，社会分工论、社会组织论、社会群体论性恶论人之性恶，其善者伪也。

今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。

然则从人之性，顺人之情，必出於争夺，合於犯分乱理而归於暴。

故必将有师法之化，礼义之道，然后出於辞让，合於文理，而归於治。

用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

——《荀子·性恶》 荀子的性恶论荀子主性恶，一反孟子性善之说，亦与孔子之言不合，在先秦儒家中实独树一帜。

1、荀子认为人的本性首先是自然性。

“性者，本始材朴也。

”（《礼论》）“凡性者，天之就也，不可学，不可事。

”（《性恶》）“生之所以然者谓之性。

”（《正名》）即自然生就的本能。