马克思的意识形态问题
马克思恩格斯关于意识形态的多视角解释
马克思恩格斯关于意识形态的多视角解释马克思恩格斯关于意识形态的多视角解释意识形态是一个重要的概念，涵盖了人类思想、价值观念以及社会观念等方面的内容。
马克思恩格斯是意识形态理论的奠基人之一，他提出了一系列关于意识形态的多视角解释。
首先，马克思恩格斯从经济基础出发解释了意识形态的本质。
他认为，社会的经济结构是人类社会存在和发展的基础，而意识形态则是在经济基础上产生的。
经济基础决定了意识形态的性质和内容，不同的经济结构会导致不同的意识形态。
例如，在资本主义社会中，私有制经济的存在导致了个人主义、竞争和利己主义等意识形态的形成。
其次，马克思恩格斯在考察意识形态时，强调了统治阶级的利益。
他指出，统治阶级通过意识形态来表达和维护自身的利益。
在一个社会中，统治阶级掌握了政治和经济的权力，并通过宣传、教育等手段来塑造人们的思想和观念，以维护其统治地位。
因此，意识形态往往会反映统治阶级的利益诉求。
例如，在封建社会中，宗教信仰和等级观念被用来维护封建主义的统治。
此外，马克思恩格斯还关注了意识形态的相对独立性。
他认为，意识形态并不完全是经济基础的直接反映，而是具有一定的相对独立性。
虽然意识形态的出现和发展是受到经济基础的制约和影响的，但它也有自身的规律性和发展动力。
意识形态可以对经济基础产生反作用，甚至成为推动经济变革的力量。
例如，马克思恩格斯指出，无产阶级通过思想解放和革命意识形态的形成，可以推动社会主义的兴起。
最后，马克思恩格斯还关注了意识形态的历史性和社会性。
他认为，意识形态是在特定历史条件下形成和发展起来的，不同历史时期的意识形态也存在着差异和转变。
同时，意识形态不是个别个体的意识所能决定的，而是与社会结构和群体利益密切相关的。
因此，要全面理解和改变意识形态，需要考虑到其历史性和社会性。
总结起来，马克思恩格斯关于意识形态的多视角解释，从经济基础、统治阶级利益、相对独立性以及历史性和社会性等方面进行了深入思考。
马克思主义的社会意识形态理论
马克思主义的社会意识形态理论马克思主义是一种以马克思、恩格斯为代表的哲学思想体系，其社会意识形态理论是其核心之一。
本文将以马克思主义的社会意识形态理论为主线，探讨其核心概念、理论要点以及对社会的意义。
一、马克思主义的社会意识形态理论概述马克思主义的社会意识形态理论指的是马克思主义关于意识形态的基本观点和理论体系。
马克思主义认为，社会意识形态是一种具有阶级性的思想体系，它反映了社会存在和阶级斗争的客观规律。
马克思主义的社会意识形态理论主要包括以下几个方面的内容。
首先，社会意识形态是一种阶级性的思想体系。
马克思主义认为，意识形态是由社会存在决定的，不同阶级的意识形态代表了不同的阶级利益和立场。
在阶级社会中，统治阶级的意识形态往往是统治的工具，用于维护和巩固自身的统治地位。
其次，社会意识形态具有双重性。
马克思主义认为，社会意识形态既反映了社会存在，又具有相对独立性。
社会意识形态可以通过宣传、教育等途径对人们的思想和行为产生重要影响，但它又受到社会存在的制约和影响，不能脱离社会实践的基础。
最后，社会意识形态是可以改变的。
马克思主义认为，社会意识形态不是一成不变的，它会随着社会的发展而变化。
通过革命和革命意识形态的传播，人们可以改变旧的意识形态，创造新的意识形态，从而推动社会的进步和变革。
二、马克思主义的社会意识形态理论要点1. 社会意识形态是阶级社会中的产物马克思主义认为，社会意识形态是阶级社会中不同阶级之间斗争的产物。
不同阶级的意识形态反映了不同的阶级利益和立场，代表了不同阶级的思想观念和世界观。
统治阶级通过宣传、教育等手段来强化自己的意识形态，并以此来统治被统治阶级。
2. 统治阶级的意识形态具有压迫性马克思主义认为，统治阶级的意识形态往往是压迫性的，它通过灌输思想、压制异议等手段来维护和巩固统治地位。
统治阶级的意识形态掩盖了阶级矛盾和斗争的本质，为统治阶级的利益服务。
3. 社会意识形态受社会实践的制约马克思主义认为，社会意识形态不是凭空产生的，它是通过社会实践而形成的。
马克思主义的社会意识形态分析
马克思主义的社会意识形态分析社会意识形态是指在社会发展的特定条件下所产生的一种人类意识的形态。
作为一种基于马克思主义理论的研究方法和思想体系，马克思主义的社会意识形态分析旨在揭示和分析社会各个阶级、集团和个体的意识形态的本质、来源、特点以及其与社会经济结构的相互作用关系，为实现社会主义社会的转型和建设提供理论支持。
马克思将意识形态视为一种思想和文化的表达形式，是阶级利益的反映。
他认为，社会意识形态是由社会经济基础确定的，并通过教育、传媒、文化等途径对人们进行灌输和塑造。
对于资本主义社会来说，资产阶级的意识形态主导着社会思潮和价值观念，隐藏和强化了一系列的资产阶级利益诉求。
在资本主义社会中，资产阶级的意识形态主要包括自由主义、经济利益至上、市场经济等。
这些意识形态通过教育、媒体等渠道广泛传播，并以自然、公正、合理等美好词汇为幌子，达到维护资本主义经济体系稳定的目的。
此外，资本主义社会还存在着一些其他阶级或群体的意识形态，如所谓的中产阶级意识形态、小资产阶级意识形态等，它们都以维护自身利益为目标，但在实质上仍然是资本主义统治下的一部分。
马克思主义的社会意识形态分析强调了社会意识形态的阶级性和历史性。
在无产阶级取得政权以后，马克思主义意识形态将成为统治意识形态，旨在为无产阶级和劳动人民服务，推动社会主义建设。
社会主义的意识形态包括阶级斗争论、无产阶级专政、集体主义等，这些意识形态追求的是社会的公平、正义和人民的福祉。
然而，在社会主义社会中，由于生产力水平的相对落后，社会意识形态的斗争仍然存在，一些资产阶级意识形态和传统文化的影响仍然存在于人们的思想中。
马克思主义的社会意识形态分析不仅关注社会意识形态的生成和传播过程，还强调了社会意识形态的实践性和相对独立性。
在社会实践中，各种意识形态不仅仅是表达阶级利益的工具，同时也可以影响和塑造社会结构和政治经济制度的发展。
因此，马克思主义的社会意识形态分析对于把握社会历史发展的规律、推动社会转型和建设至关重要。
学习马克思《德意志意识形态》的感悟
学习马克思《德意志意识形态》的感悟近年来，随着社会发展与知识普及的进步，马克思的思想和理论再次成为人们研究和思考的重要课题。
《德意志意识形态》是马克思的一篇重要著作，其中包含了对资本主义社会结构及其意识形态的深刻剖析。
在学习和思考这篇著作的过程中，我深深地感悟到了其中蕴含的一些重要观点和价值。
首先，马克思在《德意志意识形态》中强调了意识形态的阶级性。
他指出，意识形态是由特定社会结构和经济基础决定的，并且是为了维护和巩固特定阶级的利益而存在的。
这一观点让我深刻认识到，意识形态并不是客观存在的思想体系，而是被资产阶级塑造和控制的工具。
它不仅通过媒体、教育等途径影响人们的价值观和思维方式，还通过法律、制度等手段维护特定阶级的统治地位。
因此，我们在接受意识形态的同时，也要保持清醒的头脑，辨别其中的真相与虚假，以实现真正的自由。
其次，马克思在这篇著作中谈到了“异化”概念。
他认为，在资本主义社会中，劳动者与自己所创造的劳动产品以及人类本性都发生了严重的“异化”，导致人的本质被剥夺了。
我通过学习这一观点，深刻意识到在现代社会中，许多人为了追求物质利益不断提高工作效率，却忽略了与自然的关联与与他人的交流。
这种“异化”状态带来的是对自我和社会的疏离感，因此我们应该反思自己的生活方式和价值取向，寻找并追求真正有意义的生活。
另外，马克思在《德意志意识形态》中对意识的本质和发展也进行了阐述。
他认为，意识不是独立于物质世界之外的超自然力量，而是物质世界的产物。
这一观点深深地触动了我对于人的意识与物质关系的理解。
我们作为个体的意识和思维是由大脑活动所决定的，与物质的联系密不可分。
只有正确认识意识与物质之间的辩证关系，我们才能够更好地理解和解决社会问题，推动社会的进步。
此外，《德意志意识形态》中还涉及到了意识形态对人们行为的制约和操控等方面，这些观点帮助我更深刻地理解了现实社会中的各种问题，并激发了我对社会变革和公平正义的思考。
马克思主义的意识形态与思想解放
马克思主义的意识形态与思想解放马克思主义是一种以马克思和恩格斯为代表的思想体系，它在19世纪中叶诞生于资本主义社会的历史条件下。
作为一种理论和实践的结晶，马克思主义持续对人类社会的发展产生了广泛而深远的影响。
本文将探讨马克思主义的意识形态与思想解放，探寻人类在马克思主义的指引下如何实现精神和思想的解放。
一、马克思主义的意识形态意识形态是指人们在社会实践中形成的对世界的认识方式、价值观念和行为准则。
马克思主义是一种以社会历史唯物主义和辩证唯物主义为基础的世界观和方法论，具有鲜明的阶级性和实践性。
马克思主义的意识形态主张通过阶级斗争消除剥削和压迫，实现共产主义社会，使每个人都得到全面的人的发展。
马克思主义的意识形态对于人们的思维方式和行为准则有着深远的影响。
它通过批判性的思考和历史唯物主义的方法，揭示社会现象的本质和规律，引导人们正确认识世界和自身的位置。
同时，马克思主义的意识形态强调实践的重要性，鼓励人们积极参与社会实践并主动改变自身和社会。
在这一意识形态的指引下，人们能够逐渐解放思想，摆脱传统的观念束缚，实现个人与社会的和谐发展。
二、思想解放的重要性思想解放是指人们从各种思想禁锢和束缚中解脱出来，追求真理和自由的思维状态。
思想解放不仅是马克思主义的基本要求，也是现代社会个人发展和社会进步的必然要求。
在传统社会中，人们的思想受到宗教、封建思想、迷信等各种因素的制约，限制着个体的自由和全面发展。
而在马克思主义的指导下，人们被鼓励独立思考、勇于批判，发掘真理和个人潜能。
思想解放的重要性体现在以下几个方面：首先，思想解放是人类进步的基础，只有人们解放思想，才能不断发展自身的认识和理论。
其次，思想解放能够激发人们的主动性和创造力，推动社会的创新和发展。
再次，思想解放是追求个人自由和幸福的前提，只有解放思想，人们才能摆脱各种心理困扰和不确定感，找到真实的自我。
三、马克思主义对思想解放的贡献马克思主义对思想解放的贡献是无可忽视的。
马克思主义对意识形态的批判
马克思主义对意识形态的批判马克思主义是一种具有深远影响的思想体系，它对意识形态进行了深刻的批判和分析。
在马克思主义看来，意识形态是一种特殊的思想模式和观念体系，它通过对人们思想和行为的操控，为统治阶级提供合法性和思想上的控制。
本文将从历史背景、意识形态的定义、马克思主义对意识形态的批判以及意识形态的实际应用等方面进行探讨。
一、历史背景19世纪末，欧洲正处于准备工业革命的时期，社会经济结构发生了巨大的变化。
当时的人们开始对旧有的制度和传统进行了质疑，并提出了一系列新的思想和观念。
在这种背景下，马克思诞生并发展了马克思主义，作为一种新的解释社会现象和制度的理论。
二、意识形态的定义意识形态是由一系列信仰、观念、价值和观点组成的思想体系，它通过对人们思想和行为的引导，影响和塑造着社会的文化、政治和经济现象。
意识形态可以是宗教、哲学、道德、科学等各种形式的信仰和观念。
三、马克思主义认为，意识形态是统治阶级为了巩固自身的统治地位而制定和传播的一种思想工具。
它掩盖了社会阶级之间的矛盾和冲突，为统治阶级提供了一种合法性和思想上的控制手段。
首先，马克思主义认为意识形态具有阶级性。
不同阶级的人们对于社会现象和制度会有不同的认识和观点，而意识形态往往是统治阶级的利益的集中体现。
通过传播特定的意识形态，统治阶级可以巩固自己的统治地位，并对人们思想和行为产生影响。
其次，马克思主义指出意识形态是虚幻和片面的。
它往往以一种扭曲的形式存在，模糊了现实的本质和阶级矛盾。
通过这种手段，统治阶级可以使被统治阶级接受并认同自己的统治地位，进而维护社会的稳定。
最后，马克思主义还指出意识形态的变化是历史发展的产物。
在社会经济结构发生变革的时期，统治阶级的意识形态也会随之发生改变。
通过改变意识形态，统治阶级可以适应社会的变化，巩固自己的统治地位。
四、意识形态的实际应用马克思主义的意识形态批判对于理解现实和社会现象具有重要意义。
在实际应用中，意识形态的批判成为了改变社会阶级和推动社会进步的重要武器。
马克思主义关于意识形态和文化的理论
马克思主义关于意识形态和文化的理论马克思主义是一种强调阶级斗争和社会变革的理论体系，它对意识形态和文化的理论也影响深远。
马克思主义认为，意识形态和文化是统治阶级控制人民的工具，同时也是人民反抗的力量。
本文将从马克思主义的角度探讨意识形态和文化的理论。
一、意识形态的概念及起源意识形态是指一种思想、观念和信仰体系，它在社会中起着组织和调节作用。
马克思主义认为，意识形态是统治阶级为了巩固自身利益而制造出来的一种虚假意识形态。
它隐藏了阶级矛盾和压迫的现实，使人民听任于统治阶级的控制和欺骗。
二、意识形态与阶级斗争的关系马克思主义认为，意识形态是统治阶级维持其统治地位的工具之一。
统治阶级通过意识形态来塑造和控制人民的思想，使人民从内心接受并支持统治阶级的统治。
而在阶级斗争中，被压迫阶级则通过揭示意识形态的本质和目的，以便唤醒人民的阶级觉悟，推翻统治阶级的统治。
三、文化的概念与作用文化是人类社会发展和进步的产物，它是人民生产、生活和交往的总和。
马克思主义认为，文化也是阶级斗争的产物，是统治阶级利用意识形态来巩固统治地位的重要手段。
统治阶级通过操控文化，使其成为维护统治利益的工具，随时为自己所用。
四、文化与意识形态的关系文化与意识形态紧密相连，二者相辅相成。
马克思主义认为，文化是意识形态在具体社会实践中的表现形式。
文化通过各种媒介向人民灌输统治阶级的意识形态，从而在人民中产生一种自然而然的认同感和习惯性的思维方式。
五、马克思主义对意识形态和文化的批判与解放马克思主义揭示了意识形态和文化的本质及其在阶级斗争中的作用。
它鼓励人民认清意识形态和文化的真实面目，向统治阶级的思想控制和文化束缚进行坚决的斗争，最终推动社会的进步和解放。
六、实践中的马克思主义意识形态批判在实际实践中，马克思主义意识形态批判的任务是极其重要的。
通过深入分析意识形态的具体表现形式，并揭示其背后的阶级利益和目的，人民可以看清真相，提高政治觉悟，团结起来与压迫者作斗争。
马克思“意识形态”概念的一个争议
马克思“意识形态”概念的一个争议有学者认为，马克思的“意识形态”是一个“中性”的概念，之所以有这样的理解，是因为他们认为马克思曾在《序言》中将“意识形态”等同于“社会意识”或“上层建筑”。
然而，这样的理解还是有失偏颇的，在对马克思意识形态概念进行进一步的深入分析后，我们认为，“意识形态”同社会意识或上层建筑是既有联系但又有区别的，这种区别表明，马克思的“意识形态”概念并非是“中性”的，而是否定性的。
标签：马克思；意识形态；社会意识；中性维度在有些学者看来[1][2]，马克思的意识形态概念存在一个“中性”内涵的维度，其中一个理由源于《序言》（以下简称《序言》）中的这段话：“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾……随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。
在考察这样的变革时，必须时刻把下面两者区别开来：一种是生产的经济条件方面所发生的物质的、可以像自然科学那样精确地确定的变革，一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它解决的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的，简言之，意识形态的形式。
……我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释。
”[3]在这一文本中，这些学者将意识形态等同于全部社会意识或上层建筑（在其他地方论证这一问题时也同样如此）。
在他们看来，由于社会意识既包括错误的意识，也包括正确的意识，因此，在这个意义上，马克思的意识形态概念就存在着一个“中性”内涵的维度。
然而，这种理解的问题在于马克思在以往的文本中或《序言》中是否的确将意识形态等同于全部社会意识呢？由此，从这个问题出发，本文将而对马克思的“意识形态”概念进行详细的考察。
一众所周知，法国18世纪的唯物主义和德国古典哲学中有关意识的理论，是马克思“意识形态”概念得以形成的思想基础，其中前者的一个主要方面是反对宗教，而后者主要反对的是传统认识论，它们代表了新兴资产阶级反对封建社会的思想倾向。
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意识形态有什么涵义？雷蒙。
高斯（Raymond Geuss）依据意识形态在感情色彩上的差异，把意识形态分为三类：第一，中性意义（或描述意义）上的意识形态（ideology in the description），人们把它当作一个描述性概念，以分析一定的社会结构与功能，不论真假是非，不做价值判断。
现代人类学家、社会学家常常在这个意义上使用“意识形态”这个概念。
既包括世界观、价值观、信仰体系和宗教仪式等，也包括一切精神现象、心理现象、语言现象和文化现象的综合。
第二，贬义上的意识形态（ideology in the pejorative sense），主要是指马克思、法兰克福学派等的“意识形态”概念。
它把人类的一切精神思想文学艺术活动都看成是代表一定阶级利益的虚假意识（falseconsciousness），从而否定它自诩、自命的普遍真理性，揭示它曲解社会存在并进而维护某些特定团体的利益的根本特征。
第三，褒义上的意识形态（ideology in the positive sense），即建设性的意识形态。
马克思主义在俄国取得胜利之后，列宁提出“建立工人阶级的意识形态”，即正确地反映客观世界和工人处境的思想体系。
它是在揭穿虚假意识的基础上，所做的建设性工作。
无产阶级之所以急于建立正确的意识形态，是因为意识形态对工人阶级的解放斗争至关重要，马克思说过，思想一旦掌握了群众，便会成为巨大的物质力量。
工人阶级的意识形态建立在对资本主义社会的“正确的科学认识”的基础上，因而具有客观性、普遍性和真理性。
曼海姆对意识形态的分类：基于知识社会学的学术背景，曼海姆把意识形态分为两类：一类是特定意识形态（particularideology），一类是整体意识形态（totalideology）。
前者是个别人的观念和表象，目的在于掩饰某些集团的私利；后者是特定历史时期或特定社会团体的意识形态，目的并不在于现实利益的掩饰和遮盖，而在于塑造特定的世界观，确定理论思维的总体架构和主体的认知态度。
前者的作用范围是个别人的心理，后者的作用范围是整体化的社会舆论。
前者总是对敌对派思想的一部分提出质询，后者则是对其整体提出挑战。
前者建立在对各种观念的心理分析的基础上，后者在认识论——本体论的层面上发挥作用。
前者重在研究个人行为，后者重在研究集体行为。
根据不同意识形态理论的知识背景和历史发展，把意识形态分为四大类：1、认识论意义上（epistemological approaches）的意识形态。
从历史上看，“意识形态”一词是法国18世纪末启蒙主义思想家们提出来的，他们是从认识论的角度提出，也是从认识论的角度去把握这个概念。
它是建立在感觉主义认识论的基础上。
特拉西首创了“意识形态”一词，并赋予其“观念科学”（science of ideas）的意义，认为它的使命在于研究认识的起源与边界、认识的可能性与可靠性等认识论最为基本的问题。
2、社会学意义上（sociologicalapproaches）的意识形态。
从社会学的角度研究意识形态，就会把它看成是一套在某个特定社会中发挥决定性作用的观念体系，它在社会和谐、社会控制、社会动员方面都能发挥巨大作用。
除此之外，意识形态还可以为一个特定的目标、一套特定的价值进行辩护（或进行批判），还可以使一定的政治权力合法化（当然也可以非合法化）。
从社会学的角度研究意识形态，可能赋予“意识形态”一词以贬义色彩，也可以赋予它中性意义。
3、一般心理学意义上（psychological approaches）的意识形态。
把它看作是控制个人情绪的工具。
弗洛伊德那里，宗教就是意识形态，认为宗教是人类为了抚慰心灵的创伤而制造的“狗皮膏药”，它虽然治不了病，却能给人提供一种幻觉（illusion），是人类为了求得心理上的安宁而制造出来的“虚假意识”。
撒顿（Francis X。
Sutton）认为意识形态是对心理紧张的一种回应，而心理紧张来源于人所扮演的社会角色。
社会生活带来了大量难题，每个人都要应付各种各样的难题，每个人在日常性地扮演自己角色的过程中，都面临着相互冲突的需求和莫名其妙的情形。
角色塑造了人的行为，也不可避免地使那些扮演角色的人产生了心理的紧张和焦虑。
为了消除紧张和焦虑，人需要寻找恰当的“指导原则”（guidingprinciples）。
意识形态就能起这样的作用。
4、文化心理学意义上（psychocultural approaches）的意识形态。
狄翁（Leon Dion）把意识形态定义为“具有一定整合性的文化和精神的结构”，是一定价值规范的模式，这个模式既有客观性（文化）又有主观性（精神）。
“个人或团体以它为基础设计政治蓝图，以便实现他们那些在社会生活中高度评价过的抱负和理想。
”格尔茨（Clifford Geerts）对意识形态研究的现状十分不满，他想建立一个更加适当的非价值性的理论框架来处理“意识形态”这个概念。
他从符号和符号行为的角度研究意识形态，试图回答（至少是部分地回答）这样的问题：“各种符号是如何符号化的？它们是如何调停各种意义而不使其相互矛盾的？”其基本假设是：思想是由符号体系的建构与操纵构成的。
符号体系，不论是认知性的还是表情性的，都是信息的内在资源。
人类生活就是根据符号体系予以模式化的，之所以如此，部分原因在于人类的内在资源十分贫乏。
符号体系是感知、判断、操纵世界的非个人性的机制。
文化模式，无论是宗教科学还是意识形态，都是一些纲要（programs），它为社会或心理过程的实现提供蓝图。
“正是通过意识形态和社会秩序的图解性意象的建构，人使自己或好或坏地成为一个政治动物。
”总之，意识形态不仅仅是对心理紧张的回应，它还是指导人类政治生活的文化符号体系。
窃以为，其意识形态理论，具有浓厚的结构主义的色彩。
意识形态理论得以产生的基本动机是去除意识形态的蒙蔽——‚解蔽‛，并确立科学的观念意识。
‚解蔽‛的思想萌芽：柏拉图的‚洞穴说‛，后来培根又提出了‚假相说‛。
启蒙运动之所以为启蒙运动，在于它要去除人类信中的愚昧；马克思的批判精神，也表现在他勇于揭穿谎言并暴露真实的现实关系和现实利益；胡塞尔的精神现象学，主张把支配人们头脑的各种先入之见‚悬置‛起来，以解除精神上的蒙蔽；海德格尔把存在的本真状态理解为‚解蔽状态‛，存在的过程就是不断解蔽的过程。
马克思的意识形态理论：意识形态的两条理论传统：一条是注重讨论认识真假的认识论传统（从黑格尔、马克思到卢卡奇及一些新近马克思主义者，一直将意识形态看做幻觉、歪曲和神秘化）；另一条是关注意识形态社会功用胜于关注其真实性或非真实性的社会学传统。
在马克思的理论传统中，这两条充满矛盾的不同理论传统似乎得到了同等重要的强调，从而使意识形态概念的内涵呈现出认识论思想和社会学思想互相交叉的复杂状况。
马克思意识形态理论的发展：马克思对意识形态问题的探讨，是从对黑格尔哲学和费尔巴哈人本主义的批判开始的。
马克思接着黑格尔对精神异化的揭示和费尔巴哈对宗教的批判，但将对意识领域的异化批判转入对个人所处的物质关系的批判。
在《德意志意识形态》中，马克思借用拖拉西的意识形态这个概念，但对其意义进行了改造。
马克思揭示了意识形态发生、发展、变化和消亡是与社会的物质生产史、与社会经济制度的不断变革相联系的。
不但揭示了意识形态的物质存在基础和存在倾向（‚统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。
这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。
”；而且提出意识本质上是实践的，意识形态的实践用途之一就是生成幻象和神秘，以维持现存的社会秩序或社会结构（“每一个企图代替旧统治阶级的地位的新阶级，为了达到自己的目的就不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益，抽象地讲，就是赋予自己的思想以普遍性的形式，把它们描绘成惟一合理的、有普遍意义的思想。
”）。
由此可见，马克思这时候的意识形态概念具有以下特征：具有意义的指向性；并没有自身绝对独立的历史“意识形态没有历史”（非历史性、永恒性）；本质上受统治阶级思想支配；掩盖或扭曲现实的不公正，并为现实的合理化做有意无意的辩护。
但在这里，马克思是辩证看待这个概念的，他似乎认同拿破仑的态度，对意识形态持否定、批判态度，但他也赞同法国意识形态家们对宗教神学和形而上学的批判，反对将观念神秘化的倾向。
这里他既有认识论的传统，也从一定程度上看到了意识形态的社会学意味的作用。
他看到意识形态本质是实践的，具有其物质产生条件。
在《形态》中，马克思将“一般意识形态”看成是某种社会为维持自己的存在和运转所必然带来的社会现象，属于耸立于社会生产条件之上的“观念上层建筑”。
在这里意识形态指的是那些自由漂浮于它们的物质基础之上却否认基础存在的思想观念，是我们应该揭穿和批判的幻象。
但还没有直接指出意识形态的客观性和必然性（无意识性或结构性），总的来说，认为这是统治阶级有意识的产物。
随后在《路易。
波拿巴的雾月十八日》中，意识形态的内容被具体化，指的是创建于物质条件和社会关系之上的各种情感、幻想、思想方式和人生观。
他指出了资产阶级形成的基础和矛盾本性，还阐明其演变规律。
1．资产阶级意识形态形成的基础及其矛盾本性。
资产阶级意识形态的形成依赖于资产阶级革命的客观发展条件，它是资产阶级革命的舆论准备和思想先导。
这个革命自身是矛盾的：它本来不过是一种社会对抗的形式去代替另一种社会对抗的形式，因而具有明显的历史局限性；然而另一方面，它又只有通过广泛地动员群众，组织他们进行革命斗争，才能实现历史发展所必需的反封建变革，因而又需要广泛的群众性。
在这一矛盾的基础上形成的意识形态，必然具有矛盾的本性：（1）以虚假的形式反映客观现实。
在反映和论证反封建的社会变革的客观历史必然性的过程中，由于要把资产阶级特有的、本质上是自私狭隘的阶级利益表达为人民的普遍利益，因而使资产阶级意识在一开始便具有幻想的特征。
它使抽象的理性原则作为社会生活的本质，它始终沉浸在自我陶醉中而缺乏真正的自我批评。
尽管是一种幻想，它仍然反映了真实的历史过程，即消灭封建制度和建立资产阶级社会的必然性。
其幻想的方式中仍然包含了部分真理性的内容，即在推翻封建社会中的积极作用。
它给充满了英雄行为的革命群众提供了‚为了不让自己看见自己的斗争的资产阶级狭隘内容、为了要把自己的热情保持在伟大历史悲剧的高度上所必需的理想、艺术形式和幻想‛。
（2）从历史传统中寻找现实斗争的旗帜。
为了模糊现实斗争的阶级实质和真实内容，资产阶级必须从历史传统中寻找精神支柱。
‚他们战战兢兢地请出亡灵来给他们以帮助，借用它们的名字、战斗口号和衣服，以便穿着这种久受崇敬的服装，用这种借来的语言，演出世界历史的新场面。
‛（3）内部结构的矛盾性。