我们生活在文化上由西方发达国家处于世界主导地位的时代
浅谈当代中国社会转型中的文化危机

浅谈当代中国社会转型中的文化危机摘要:当代中国社会的发展,处在全球化和现代化的双重背景下,正在经历着由传统的农业文明向向现代工业文明的伟大转型。
在这一转型期,社会各方面都得到了长足的发展和进步,但也带来了严重的文化危机,主要表现为意识形态危机、价值观危机、社会道德危机、生活方式危机和生态危机等。
这些问题的存在,都不同程度地阻碍和延缓了我国社会现代化的进程。
因此,认真分析和有效化解这些危机,对于我国现代化建设进程的顺利推进,将具有十分重要的理论价值和实践意义。
关键词:全球化;社会转型;文化危机当今时代,是一个全球化加速推进的时代,顺应历史发展潮流,积极参与全球化,实现现代化,是拥有13亿人口的中华民族走向复兴之路的理性选择。
在全球化浪潮的推动下,当代中国社会也开始了政治、经济、文化等领域的全面转型。
然而,我们必须清醒地认识到,全球化给我们带来的,不全是机遇,也有巨大的挑战。
正如吉登斯所描述的那样,“全球化并不以公平的方式发展,他所带来的结果也不全是良性的。
(1)P1-15全球化在为我国的发展创造着极大的物质财富的同时,也为我国的精神文化和生存条件带来了许多破坏性的后果,引起并加深了各种更为复杂的文化矛盾和危机,使我们的现代化进程总是在由意识形态、价值、社会道德、生活方式和生态危机等所引导的矛盾冲突中前行。
下面做个简要分析:一、社会转型期我国意识形态面临的危机伴随着经济、政治的全球化,文化的全球化也成为必然,全球范围内超越国界、制度和意识形态的文化冲突与整合随之而来,多元文化相互激荡,新思潮新观念不断涌现,使得我国意识形态领域面临着多方面的挑战。
第一、消费主义对我国意识形态的挑战。
英国学者汤林森指出:“资本主义文化的扩散,实质就是消费主义文化的张扬,而这样一种文化,会使所有文化体验都卷入到商品化的旋涡之中。
”(2)P6消费主义文化作为一种特定含义的生活方式就绝不仅仅是消费本身,而是一种价值观念,作为一种价值观念,以商品文化为核心的消费主义,已经构成了人们生活当中不可或缺的一部分,主宰着人们的生活,构成了人们的生活方式、实践领域和日常活动。
2.8第二次工业革命(原卷版+解析版)

第8课第二次工业革命【课标要求】了解两次工业革命的基本史实,探讨其对资本主义世界市场发展的影响。
【自主预习】一、人类迈入“电气时代”1.背景:欧美各国科学家的取得了丰硕成果。
2.时间:19世纪中后期。
3.特点:很多科学研究成果都应用于生产。
德国和扮演了非常重要的角色。
4.成就[在以前时代的大发明中,我们看见实际生活的需要推动技术家取得进一步的成就。
但在19世纪,我们就看见为了追求纯粹的知识而进行科学研究,开始走到实际的应用与发明的前面,并且启发了实际的应用和发明……思考依据材料分析第二次工业革命的突出特点是什么?二、垄断组织的出现1.原因(1)工业生产结构的巨大变化:成为工业生产的主要成分。
(2)工业生产规模的扩大:第二次工业革命中兴起的重化工业生产规模扩大。
(3)生产的社会化趋势加强:由于工厂规模的扩大,对资本的需求日益增加,引起生产的趋势日趋加强。
2.表现:在新兴工业和钢铁工业,一些大企业采取各种方式,控制产品生产、价格和市场,形成了。
3.影响:垄断很快渗入资本主义社会的许多方面,成为这一时期资本主义的一个重要特征。
问题思考材料某报纸曾刊登这样一则消息:“那时,六大公司统治着德国化学工业市场,它们组成两大集团……此后不久,它又吞并了两大独立的公司。
”思考从生产关系的角度看,材料反映的本质问题是什么?三、世界市场的发展1.条件(1)第二次工业革命在多个国家和几乎所有的工业领域同时展开,使世界各地经济联系更加密切。
(2)新型工具和通讯手段的出现,大大加强了世界各地的联系。
交通运输日益便利,、电话的出现进一步加强了世界各地之间的交流与传播。
2.表现:世界贸易额的增长;日益明显。
3.影响(1)列强掀起瓜分世界的狂潮,世界基本被资本主义列强瓜分完毕,亚洲、非洲和拉丁美洲等广大地区基本上都沦为殖民地或半殖民地。
(2)资本主义国家既输出、掠夺原材料,又直接输出。
(3)殖民地和半殖民地的民族资本主义工业开始了艰难的发展历程。
构建人类命运共同体的理论来源

构建人类命运共同体的理论来源【摘要】人类命运共同体以长远视角、天下情怀和包容心态超越了单边主义、霸权主义,超越了国家、民族、种族、宗教、阶级的差异和界限,为“世界怎么了,我们怎么办”的世纪之问注入了中国智慧。
【关键词】人类命运共同体;理论来源;马克思主义哲学;中华传统文化引言在经济形势低迷、自然灾害频发等难题面前,任何国家都不可能独善其身、置身事外。
各个国家需要拧成一股绳,劲儿往一处使,构建人类命运共同体。
人类命运共同体的理念有着深厚的马克思主义的哲学基础和中华民族优秀传统文化的渊源。
一、人类命运共同体概述在经济全球化的背景下,世界各国联系得更为密切,连锁反应更为明显,一荣俱荣、一损俱损,真正地成为了共同体;世界格局多极化趋势发展,在一定程度上维护了世界的稳定,和平与发展成为时代的主题;经济全球化的发展,也带了多元文化的碰撞,促进了人类文明的进步。
在经济全球化、世界格局多极化、文化多样化的背景下,各国日益成为你中有我,我中有你的共同体,合作共赢成为共识。
但在这个共同体中,也依然存在一些问题。
各国的发展并不均衡,西方发达国家占据绝对和话语权;虽然和平与发展是时代主题,但当今世界仍然存在着动荡与不安,中东局势紧张,军备竞赛火热,恐怖主义、民族主义依然存在,不公正不合理的国际秩序仍未发生根本改变;新一轮逆全球化和排他主义的兴起等等。
面对这些问题,世界急需一种新的发展模式、新的价值观的引领。
在此背景下,党的十八大明确提出“要倡导人类命运共同体意识,在追求本国利益时兼顾他国合理关切,在谋求本国发展中促进各国共同发展,同舟共济,责权共担,增进人类共同利益。
”[1]人类命运共同体的理念继承和发展了马克思主义和中华优秀传统文化,既使马克思主义在当代迸发出活力,又彰显了中华优秀传统文化的魅力。
二、人类命运共同体对马克思主义的继承和发展人类命运共同体继承和发展了马克思共同体理论、人的本质的理论和人与自然和谐共生的理论,使马克思主义迸发出活力与生机。
时代特征与马克思主义中国化

时代特征与马克思主义中国化时代特征与马克思主义中国化∗陈 金 龙【内容提要】马克思主义中国化的过程,既是马克思主义普遍原理与中国具体实际相结合的过程,也是马克思主义普遍原理与时代特征相结合的过程。
时代的划分,以国际为视野,以生产方式和社会结构为依据,以未来为取向,时代特征的形成是多种因素综合作用的结果。
将马克思主义与时代特征结合起来,既是时代作用之下的一种必然选择,也是马克思主义发展的内在要求。
时代特征制约了马克思主义中国化的主题、内容、进程,影响中国化马克思主义的理论风格与世界意义。
在马克思主义中国化过程中,必须准确分析时代特征,结合时代特征对马克思主义进行当代解读,并适时回答时代提出的课题,为马克思主义注入时代性内容,主体条件对于实现马克思主义与时代特征的结合也至关重要。
【关键词】时代划分时代特征 马克思主义中国化作者陈金龙(1963- ),华南师范大学政治与行政学院、马克思主义研究院教授(广东广州 510631)。
马克思主义中国化的过程,既是马克思主义普遍原理与中国具体实际相结合的过程,也是马克思主义普遍原理与时代特征相结合的过程,中国化马克思主义的具体理论形态,是马克思主义普遍原理与中国具体实际、时代特征相结合的产物。
那么,时代是如何划分的、时代特征又是如何形成的?马克思主义中国化过程中为什么要与时代特征相结合?时代特征对于马克思主义中国化的规定性表现何在?马克思主义中国化怎样才能适应时代特征、反映时代发展要求?本文拟就此作一初步探讨。
一、时代划分与时代特征的形成对所处时代的科学判断和所处时代特征的准确把握,是理解纷繁多变的世界及其未来发展趋势的关键,也是一个国家、一个政党制定基本路线与基本政策、选择发展战略的前提。
那么,时代如何划分?时代特征是怎样形成与变化的?这是在揭示时代特征与马克思主义中国化关系之前首先必须回答的问题。
1. 时代划分所谓时代是“具有特定的空间规定性和一定性质的社会历史发展过程”①,或者说是世界性的社会发展阶段。
从古代到现代中国的国际地位

从古代到现代中国的国际地位一、介绍中国是一个拥有悠久历史的古老文明国家,经历了从古代到现代的漫长历程。
本文将探讨中国在国际舞台上的地位从古代到现代的演变。
二、古代中国的国际地位1. 丝绸之路的开辟古代中国是世界上最早的农业文明之一,其经济发展相当迅速。
通过丝绸之路的开辟,中国与西方国家建立了贸易往来,为中国赢得了其独特的国际地位。
2. 朝贡体系的建立在宋、元、明、清等朝代,中国与周边国家建立了朝贡体系,通过朝贡贸易使得中国在亚洲地区拥有崇高的国际地位。
其他国家臣服于中国的权威,并通过贡品向中国表示臣服。
3. 文化输出中国是一个具有悠久文化传统的国家,中国的文化在古代被广泛传播到周边国家。
儒家思想、佛教、道教等文化影响着东亚地区,并成为了许多国家的主要价值观。
三、近现代中国的国际地位1. 不平等条约的签订近代以来,中国遭受了列强的侵略和压迫,不平等条约接连签订,中国的国际地位严重受损。
中国成为了列强的半殖民地半封建国家。
2. 民族独立运动的崛起20世纪初,中国爆发了许多民族独立运动,推翻了封建帝制,宣告民族独立。
中国在世界革命潮流中崭露头角,赢得了国际社会的关注和支持。
3. 新中国的成立1949年,中华人民共和国的成立标志着中国的现代化进程。
新中国坚持独立自主的外交政策,积极参与国际事务,争取国家的利益最大化。
4. 经济实力的崛起改革开放以来,中国的经济实力不断增强。
中国成为世界第二大经济体,对国际贸易和全球经济增长起到了重要作用。
5. 主权意识的增强中国在处理国际事务中越来越注重主权和国家利益的维护。
中国以和平发展为宗旨,倡导构建人类命运共同体,推动多边主义和全球治理体系的改革。
四、当代中国的国际地位1. 重大国际影响力的提升中国在全球事务中发挥着越来越重要的作用。
中国积极参与国际组织和倡导全球合作,参与全球治理和维护国际体系的稳定。
2. 一带一路倡议的推动中国提出了一带一路倡议,通过推动基础设施建设和贸易合作,加强了与欧亚非各国的联系。
当前国际形势的变化特点和中国应如何应对

当前国际形势的变化特点和中国应如何应对仅供个⼈参考⼀、当前国际形势:综合受访专家观点,当前国际形势发展呈现六⼤主要特征,并处于复杂变化当中。
⼀是世界多极化更趋明朗,并导致国际格局深刻调整演变。
近年来,新兴⼤国的崛起、美国实⼒的相对下降,使世界多极化的趋势更加明显。
传统⼤国、新兴⼤国之间及其内部关系出现⼤调整,从⽽推动国际格局加速演变。
⼀个重要趋势是多极化从曲折前进到加快发展。
美国深受⼀场危机和两场战争的冲击,“⼀超”地位动摇,单边黩武⽓焰有所收敛。
新兴和发展中国家国际地位显着提⾼。
与此同时,全球经济与战略重⼼东移。
这⼀趋势仍在继续深化发展。
不过,专家们同时指出,随着西⽅发达国家开始⾛出危机,国际⼒量对⽐的“东升西降”趋势放缓,美欧等发达国家温和复苏,以⾦砖国家为代表的新兴经济体发展遭遇困难,“⼤⽽不强”的特点突出,与此同时西⽅“抱团取暖”努⼒维持其主导地位。
展望未来10年,“东升西降”仍将处于量变过程,世界格局仍将是⼀超多强,并出现多个⼒量中⼼。
美国仍将是世界第⼀强国,将在创新、⾦融和军事领域保持全球领导者的地位。
尽管美国对国际事务的主导能⼒呈下降趋势,但其主导地位发⽣根本改变需要更长时间。
在国际格局的过渡时期,伴随着的将是国际以及各国国内的不稳定因素增多。
⼆是经济全球化深⼊发展,并导致世界各国相互依存加深。
经济全球化是⼀柄“双刃剑”,对⼀些国家⽽⾔既是机遇,也是挑战,特别是对经济实⼒薄弱和科学技术⽐较落后的发展中国家来说,它们将⾯对全球性的激烈竞争,所遇到的风险、挑战将更加严峻。
⼀个重要趋势是全球化从西⽅主导变为西⽅失势,全球治理中的“南升北降”明显。
⼋国集团⽇渐式微,北⽅国家或发达国家在世界银⾏、国际货币基⾦组织中的优势受到⼀定程度的削弱。
⾦砖国家、⼆⼗国集团地位在这⼀过程中凸显。
这⼀点仍在继续发展。
多名专家还指出了全球化同时有放缓的趋势。
中国现代国际关系研究院副院长、研究员傅梦孜从三个⽅⾯为记者做了分析,⾸先是上个世纪90年代美国引领和主导了经济全球化,但近年来特别是全球⾦融危机以来,美国缺乏继续推动全球化的意愿以及能⼒,奥巴马政府实施再⼯业化战略、发起能源⾰命,以及经常出现的贸易保护主义措施等,就是例证;其次是现在全球贸易额每年⾼达30多万亿美元,靠某个国家推动变得越来越困难,⽽且各国的技术优势也不再像从前那样明显;最后,各⼤⼒量纷纷兴起后,更多地考虑本国、本地区的利益得失,在全球范围内的谈判困难很⼤。
中国文化面临的机遇与挑战

前言:全球化是当今世界不可阻挡的发展趋势。
在全球化这柄双刃剑面前,中国的传统文化承受着它狂风暴雨般的洗礼。
在这场文化较量中,对于我们这个一向以自己五千年文明历史而自豪的中华民族,必须认真思考中国传统文化在全球化过程中所面临的机遇与挑战以及复兴中国传统文化的措施等问题,只有这样才能推动社会主义文化大发展大繁荣。
一、什么是软实力在分析一个国家的综合国力的构成要素时,通常将之分为有形力量与无形力量,或硬实力与软实力;硬实力是指支配性实力,包括基本资源(如土地面积、人口、自然资源)、军事力量、经济力量和科技力量等而软实力则分为国家的凝聚力、文化被普遍认同的程度和参与国际机构的程度等。
相比之下,硬实力较易理解,而软实力就复杂一些。
软实力概括为导向力、吸引力和效仿力,是一种同化式的实力--一个国家思想的吸引力和政治导向的能力。
“软实力”作为国家综合国力的重要组成部分,特指一个国家依靠政治制度的吸引力、文化价值的感召力和国民形象的亲和力等释放出来的无形影响力。
它深刻地影响了人们对国际关系的看法。
“软实力”主要包括以下几种内容:一是文化的吸引力和感染力。
二是意识形态和政治价值观的吸引力。
三是外交政策的道义和正当性。
四是处理国家间关系时的亲和力。
五是发展道路和制度模式的吸引力。
六是对国际规范、国际标准和国际机制的导向、制定和控制能力。
七是国际舆论对一国国际形象的赞赏和认可程度。
其中,文化软实力,指一国基于文化而具有的凝聚力、生命力、创新力和传播力,以及由此而产生的号召力和影响力。
中国目前的文化软实力就是中国特色社会主义理论,包括科学发展观和和谐社会建设,以及孔子文化号召力,当然也包括毛泽东思想和毛泽东符号影响力。
目前,中国的软实力不是最强的,最强的时候在宋代。
综上所述,硬实力是指看得见、摸得着的物质力量;软实力所指的就是精神力量,包括政治力、文化力、外交力等软要素。
两者既紧密联系,又互相区别。
它们不是简单的加减关系,而是相辅相成、相互制约和协调。
高考政治《文化生活》第一单元知识点

第一单元 知识点第一课 文化与生活 第一框 体味文化1.文化的内涵文化是相对于经济、政治而言的人类全部精种活动及其产品。
其中包括世界观、人生观、价值观等具有意识形态性质的部分,又包括自然科学和技术、语言和文字等非意识形态的部分2.文化的特点(1)文化是人类社会特有的现象。
文化是由人创造、为人所特有的。
(2)每个人的文化素养不是天生的,而是通过对社会生活的体验,特别是通过参与文化活动、接受文化知识教育而逐步培养出来的。
(3)文化是一种社会精神力量,精神活动离不开物质活动,精神产品也凝结在一定的物质载体之中。
3.文化的形式(1)静态:文化具有非常丰富的形式,如思想、理念、信念、信仰、道德、教育、科学、文学、艺本等属于文化。
(2)动态:人们进行精神性的文化生产、传播、学习、积累的过程。
4.概括文化作为一种精神力量所表现出的作用是什么文化作为一种精神力量,能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量,对社会发展产生深刻的影响。
第二框 文化与经济、政治5.概括文化与经济、政治相互关系的特点(1)在经济的基础上,相互影响。
(2)在时代发展的进程中,相互交融6.如何理解文化与经济、政治相互影响的特点(1)经济是基础,政治是经济的集中表现,文化是经济和政治的反映。
一定的文化由一定的经济、政治所决定,又反作用于一定的政治、经济,给予政治、经济以重大的影响。
(2)先进的、健康的文化会促进社会发展,落后的腐朽的文化则会阻碍社会的发展。
(3)文化有其自身的传承性、相对独立性。
经济发展是文化发展的基础。
但这并不意味着文化的发展始终与经济的发展完全同步。
也不能简单地认为文化是经济、政治的派生物和附属品。
7.如何理解文化与经济、政治相互交融的特点1.2文化与政治、经济 1.2.1互相影响:在经济的基础上 1.1.2互相交融:在时代发展的进程中1.2.3文化在综合国力的竞争中 1.1体味文化 1.1.1文化“万花1.1.2文化是什么 1.1.3文化的力量 第一课 文化与生活 2.1感受文化影响2.1.1文化影响面面观2.1.2潜移默化的影响 2.1.3深远持久的影响 2.2文化塑造人生2.2.1丰富精神世界 2.2.2增强精神力量 2.2.3促进人的全面发展第二课 文化对人的影响(1)文化与经济交融在经济发展中,科学技术的作用越来越重要。
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学期论文
课程名称:西方现代文化与现代艺术
任课教师:黄河清
姓名:曹旭
专业班级:德语1101
学号:3110000338
西方“文化路标”会让人“迷路”
我们总说自己生活在西方发达国家处于世界主导地位的时代,不光是因为工业文明的繁荣表面上已给“世界地图”画好了原点和坐标轴,也因为从这些参考系伸出的许多无形的触手缠绕着经济较落后,文化上也处于相对弱势的国家,留下“西方中心主义”和“民主自由”的抓痕。
当然,不可否认西方文明已比较成熟,作为其核心思想的进步论是一种现代宗教替代品,以人类中心论来发展人类同一的世界主义,而这种西方的“普世主义”实际上是一种西方规范性力量的扩张。
而中国人疑惑地看着自己的文化,在这种规范力量的框架中跌跌撞撞。
中国人本充满理性,有着极大文化包容性。
从历史角度来看,至周朝中国先进的思想家已经不迷信了,在人与神之间他们更相信人而不相信神了,礼乐制度的建立对人地位的提高起到了相当大的作用。
孔子建立了以“仁”为思想核心的儒家学说。
仁就是关于“人”的学问,孔子用“仁”确立了“人”在思想领域里不可动摇的地位。
中国历史上当然也有诸多宗教性质的派别和组织,但从来没有发生宗教战争,相比欧洲政教合一的中世纪,古代中国社会倒是更有符合“人文主义”的理性精神。
中国“中庸”思想比西方更早有多元思维,对天、地、人三位的考虑产生了“执其二端,允执其中”的三元思维方式。
“兼听则明,偏信则暗”,“海纳百川,有容乃大”,这些先贤的智慧充分表现中国人好学善纳、兼容并蓄的博大的心胸。
这个世界上大多数古代的文化因为战乱等种种原因消亡了,但曾多次被游牧民族统治的华夏文明绵延至今。
在历史上中国人向外扩张的时期只有汉朝和唐朝,而这两个时代的文化多样性和包容性也极强。
对中原的入侵占领的最终结果不是侵略者吞并了被侵略者,不是战胜者同化了被打败者,反而是侵略者与占领者被征服同化了。
即使在半封建半殖民时期,中国在列强的瓜分企图下仍旧保持了整体性,而同样命运的印度却被肢解了。
然而,与中国传统的“传道授业”的儒式教育和“曲水流觞”的文化生活相比,西方的教育理念和现代“快餐式”文化更适应当代快节奏的信息化消费生活,这是既定局势使然:经济基础决定上层建筑,政治力量促进文化影响。
西方“种族中心主义”下的自由民主人权等价值观和同源的社会主义苏联进行了长达半个世纪的冷战,在对抗中自由价值观念主导的西方阵营最后瓦解了苏联而在文化争霸中胜出。
政治影响文化艺术,文化艺术又反映政治,政治对抗中的胜利也意味着对主导文化争夺中的胜利,也就此奠定西方文化艺术的主导地位。
新中国成立的初级阶段基本上照搬苏联模式,当时国际社会在价值观念和文化冲突方面发生着深刻与广泛变化,被动的吸收西方单一的社会主义思想导致了人们思想禁锢。
这一吸收过程虽是特定历史时期的必然,但过于极端化。
幸运的是我们终究在血泪的教训中醒悟,中国人在学习过程中由完全的照搬逐渐走向理性,我们在西学东渐的浪潮中寻找自己的定位,继续着文化上的重新融合。
然而这种融合是怎样的呢?在经历了新文化运动而深受文化革命影响的中国社会,被认为中国最有良知的知识分子梁启超、鲁迅、胡适、陈独秀、柏杨等极力主张学习西方先进文化,对传统文化的自我否定为外来文化进入提供了便利,过去极度的疯狂变成后来过分的否定。
西方的二元论、非此即彼的文化单向概念在近代被广泛接受:严复的天演论来自达尔文,陈独秀深受孔德的三段式理论影响。
从黑格尔开始,文明演变被描绘为线性的历史过程,这一进化性的观念也意味着先后性、主导与边缘化、正确与错误。
中国经济发展逐渐受与各国政治制度
和意识形态上的分歧影响,而文化上的“被融合“也在加剧。
代表美国文化软实力的产品及其携带的观念价值渗透在80和90一代中国人生活的方方面面,在《里斯本条约》生效之后,欧盟在与中国的“全面战略合作伙伴关系”中也越来越注重共同价值观基础上的关系深入。
现在屈原已有“韩国国籍”,少有年轻人记得农历节日,大家都津津有味地谈论着外国名牌和美剧,留学和移民浪潮有增无减,知识分子的文化自卑感越来越强。
中国在国际舞台上则努力推行“不结盟”,求同存异,谋求自己的发展道路。
但就文化本身来说,没有先后优劣之分。
文化是生活在一定地域的人们的思想,信念及生活同行为方式的总和。
文化的产生和人类的自然活动密不可分的,在不同的地理背景对文化特质有基础性影响,产生了不同的文化形态。
古希腊罗马受地理因素影响,传统上的生活方式以航海经商和游牧业为主,农业相对处于次要地位;而中国在广阔的土地和适宜的季风气候有利于农业生产,这种物质生产方式需要时空和人的固定性来完善自己的再生产循环,在这种情况下法律不过是道德上的补充。
西方的生产上的不稳定性要求契约来明确彼此的利益关系,这种形式贯穿西方历史的发展前后,也是最为显著的特色,然后我们有了教科书上“开放、积极进取的资本主义文明世界”。
与之相反的中国在文化上却由于小农经济的日益完善走向文化上的修补来实现自身的稳定性。
社会文化上的多种形态的历史地理背景决定了多元主义存在的必要性。
但强弱不同必然会伴随以自我为中心的“种族中心主义”,普遍的错误是假设对方与自己一样,会从自己的角度看问题。
中国也几千年来视周边少数民族为蛮夷,视自己为“天朝上国”。
所以我们也必须理解今美国人倡导“民主自信式的美国人的生活”是所有民族都渴望的文化标签。
文化的封闭保守正在向开放兼容转变,全球化中新一轮文化自由是必然趋势。
各种文明文化铺展于空间,而非排序于时间。
这个过程我们要考虑的是怎样引导我们当的文化融入世界体系之中,同时要适应当今强势文化的冲击。
在科学技术上工业文明的确领先于农业文明,但是科技的发展并不意味着着道德同水平的进步,同样这种先进性标准也不适合用于评价文化的优劣。
豪华的现代化单身公寓不一定比多代同堂的灰瓦老宅在文化上更加“先进”。
科学技术标榜外在的文明,内在的文化与技术含量和数据文本无关。
但事实上,强者拥有文化上的优越感,掌握文化上的话语权。
在信息化的时代,人的观念形成取决于他所接受的信息,比如西方国家民众对中国的诸多偏见就来源于西方媒体不客观甚至误导性的报道。
西方“人类”概念所代表的平等自由、天赋人权不一定适应其他国家地区的特定情况,文化意义上没有普世同一的“人类”。
在西方的政策文件、政治家的声明、和媒体的评论中,人权时几乎总是指人的公民权利和政治权利,并强调是最根本的。
相反,中国强调人的经济权利和社会权利,儒家文化充分体现对“人”的尊重。
欧盟在一体化进程中逐渐发展主权让渡,而发展中国家普遍否定人权高于主权的观念。
西方认为“天赋人权”,“人定胜天”,说对抗;而中国传统认为“天人合一”,“天命难违”,说人和。
没有孰是孰非,只有谁更有说服力和影响力。
既然现在大家普遍在对中国传统文化进行批判,要“取其精华去其糟粕”,那么为什么不能对西方文化也深入批判,“去粗取精“呢?西方在责备中国的民主人权问题时,我们也可以指出西方思想的先入为主和资本主义的剥削本质;在西方学术框架中我们也可以先用西方的理论反驳西方的文化中心,进而发展自己的文化理论。
尼采宣称“上帝死了”,并要求重估一切价值;而德里达的解构主义
反对罗格斯中心主义,要求在延义中发散话语中心,破除单一标准;现在中国的政治波普艺术也在提示着中国吸纳消解西方文化艺术的可能性。
世界文化传播有着融合和差异化两个方向,在科技进步和经济发展方向上西方发达国家树立了榜样,但在文化观念上多元发展才是主要趋势。
经济发展和法制建设的不对等当然会对文化传播有很大影响,但在文化传播中不是所有文化成分都会相互交流,我们应该在西式框架下推动文化优势,西方国家普遍研究中国传统儒学,中餐馆遍布世界各地。
同时文化的影响是相互的。
文化在传播之中是一个双向选择的过程,并不是单方面输出,是取长补短的过程。
弱势文化经过汲取优秀文化要素后,会把自身较好的文化特质继续发展下去,所以全球下担心自我文化消亡是多余的,盲目复古和全面西华都是错误的。
我们应该以谨慎的态度去面对外来文化,特别是西方的自由主义思潮,求效果而不求速度。
文化的影响具有适应性特点,当一种文化融入其他文化之中去,它的形式和功能都会发生适应性的变化,而不是彻底的改变,有时候只是表层的自我变化,我们可以接纳西方也同时保持自己的差异性。
以接触求发展,主动交流远比被动接受能滋养文化。
中国文化不是静态的,而在细节上一直是动态而充满活力的,就像一条河流,河水中泛起的是每个时代本民族和外来文化相混杂的水花,沉淀下来的一直是最具重量的传统价值,我们要做的是不让这文明的河流被太多西方主导价值的水藻侵盖,但又不能排斥其他支流的水而阻断它的流动。
当今的西方主导的消费观念和生活方式属于比较容易传播的物质文化,与更加深厚的精神文化一定程度上可以共存,关键在于长期考虑,逐渐找回东方范式的文化话语。
我们在构建“中国特色”,也要解构西方的权威,知己知彼,更要用古老的东方智慧构建“中国文化特色”。
文明是复数的,不再是妄自菲薄,而是己所欲施于人;不再是非黑即白,而是我中有你;不再是人权至高,而是人情为上;不再是抵制西方,而是推销中国;不再是意识对抗,而是文化包容。
我们在东边走路,不能总看西边的路标。
我们携带着文化的背包,在发展道路上总是要向前看。