论中国哲学精神
中国哲学的精神
——张志伟《西方哲学史》 ——张志伟《西方哲学史》 张志伟
终极追问？ 终极追问？
问题的产生
【源于惊讶教的关系
问题在哲学中的地位
轴心时代
在那个时代， 古希腊、 在那个时代 ， 古希腊 、 以色 列 、 中国和印度的古代文化都发 生了“终极关怀的觉醒”。 生了“终极关怀的觉醒”
中华民族是富于智慧的民族， 中华民族是富于智慧的民族，亦是善于致思的 民族，她为人类文化贡献了老子、孔子、王弼、 民族，她为人类文化贡献了老子、孔子、王弼、朱 子等一系列伟大的思想名家；中国哲学是“ 子等一系列伟大的思想名家；中国哲学是“与时偕 和生生不息的哲学，它为世界哲学增添了《 行”和生生不息的哲学，它为世界哲学增添了《周 论语》 道德经》 传习录》 易》、《论语》、《道德经》、《传习录》等一大 批传世经典和创新名著。中华民族是智慧的故乡， 批传世经典和创新名著。中华民族是智慧的故乡， 哲学的家园，善思的疆土…… 哲学的家园，善思的疆土……
——《中国哲学史新编》（21世纪哲学系列） 《中国哲学史新编》 世纪哲学系列） 世纪哲学系列
天道自然
道法自然。 道法自然。 天地与我并生，万物与我为一。 天地与我并生，万物与我为一。 秋水精神，游鱼之乐。 秋水精神，游鱼之乐。 没有诗，就没有世界” “没有诗，就没有世界”。
人道有为
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。 子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。 孟子：诚者，天之道也；思诚者，人之道也。 孟子：诚者，天之道也；思诚者，人之道也。 万物化生，圣人立极。 万物化生，圣人立极。 修身、齐家、治国、平天下。 修身、齐家、治国、平天下。
佛性之原
生命体验 精神超越 当下永恒
天人合一
中国哲学是一种生命哲学，它将宇宙和人生视 中国哲学是一种生命哲学， 为一大生命，一流动欢畅之大全体。 为一大生命， 一流动欢畅之大全体。生命之间彼摄 互荡，浑然一体。我心之主宰， 互荡 ，浑然一体。我心之主宰， 就是天地万物之主 人超越外在的物质世界，融入宇宙生命世界中， 宰。人超越外在的物质世界，融入宇宙生命世界中， 伸展自己的性灵，则为中国哲学关心的中心。
什么是中国哲学的基本精神也是中国哲学的基本问题
什么是中国哲学的基本精神也是中国哲学的基本问题中国的传统哲学，是中国几千年文明的传承与结晶。
几千年来，中华文明以其深邃的智慧与博大的胸怀，思索、探求，而又吸收、融合，外观乾坤，内省自身，形成了其融会贯通几千年的哲学思想，而正是这传承了几千年的精华，引领着中华民族在这片辽阔的土地上延续至今。
世界公认的四大文明古国，除了中国之外，其他三个文明古国的文化已在地球上消失，只留下了些许的历史痕迹。
而中华文化不仅能够延续至今，而且能在当今群葩争艳的文明花园中盛放出更加绚烂瑰丽的花朵，贯穿中华文明几千年的哲学思想功不可没。
一、中国哲学的基本精神之宇宙观：天人合一这是中国哲学的精髓，是中国文化的核心，以下几个方面的内容，都是自此延伸扩展开来。
“天人合一”的思想概念最早由庄子阐述，后来汉代思想家董仲舒将其发展为天人合一的哲学思想体系。
所谓天人合一，通俗的说就是我们现在常说的人与自然的辩证统一关系。
在中国哲学里，“天人合一”这个概念，“天”不仅仅是指自然，更包括了天命、天理的范畴。
“天人合一”的“天”，是神、是自然，更是世间万事万物相生相克、盛衰成败、循环往复、矛盾运动的客观规律，因此，只有人与天和谐统一，才能够存在、发展。
“过犹不及”的中庸思想，就是“天人合一”的产物。
人与自然和谐，是天人合一的一方面，除此之外，还包括社会关系和谐和个体自身的和谐。
二、中国哲学的基本精神之世界观：心物一体中国哲学中的心物关系，实际上就是精神与物质、思维与存在的关系问题。
中国哲学对待心物关系的态度是：心物一体论。
中国人不习惯把万事万物都一定要划分出两方面来，在对待世界观的问题上，也是一样。
心物关系，在中国人看来，其实是全息对应的关系。
全息对应，就是指在心对应着物，物对应着心。
也就是说，精神世界中存在的必存在于物质世界中，物质世界中存在的必然也会反映在精神世界中，精神世界和物质世界的内容是一一对应的。
这和马克思主义唯物论其实是一致的。
论述中国哲学的精神特征
论述中国哲学的精神特征
中国哲学是中国古代文化的重要组成部分，具有独特的精神特征。
这些特征主要表现在以下几个方面：
一、求得真理的方法。
中国哲学强调“以实践为基础，以理论为指导”，注重在实践中发现真理，强调诚实、审慎、实事求是的态度。
因此，中国哲学对世界的认识和理解具有深厚的实践性和经验性特征。
二、自然观念的重要性。
中国哲学强调自然和人的和谐统一，注重人与自然的关系。
中国哲学认为天地间的事物是相互联系、相互制约的，强调人应当尊重自然、顺应自然、与自然和谐相处。
三、道德观念的高度重视。
中国哲学注重道德伦理，认为道德是社会生活中的重要规范，是人类价值观的核心。
中国哲学倡导“仁爱”、“忠诚”、“诚实”等道德品质，强调人的道德修养和道德规范对社会和个人的重要性。
四、文化认同的重要性。
中国哲学反映了中国人民的文化认同，具有浓郁的民族特色。
中国哲学强调中华文化的传统和文化认同，强调文化传承和发扬，把道德和文化认同视为国家和民族的重要基石。
综上所述，中国哲学的精神特征是实践性、自然观念、道德伦理和文化认同。
这些特征深刻影响了中国人民的思想观念和行为方式，对中国古代文化的发展和传承产生了重要影响。
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论中国古代哲学的精神内涵
论中国古代哲学的精神内涵中国古代哲学，是源自中华民族灿烂文明的智慧结晶，具有深厚的精神内涵。
一、道家哲学的精神内涵道家哲学主张“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这一思想代表了道家哲学的核心思想：追求道的境界。
道家通常被描述为“虚无缥缈”，但这种描述是有误的。
道并非虚无，而是包含万有的至高源泉，它超越了思维限制，包容了举世万物，在它里面一切皆可变通、皆可归一。
道家哲学对人类世界的思考通过勤劳、简朴、自然、超越，形成一种强调修身养性、顺应自然的生活态度，以而求得超越自我的智慧。
二、儒家哲学的精神内涵儒家哲学是中国古代文化的主流，强调个人的努力与社会责任的统一。
“仁者爱人”，是儒家的核心思想。
仁者不仅要奉献给家人、朋友，更要为人民的繁荣幸福贡献自己的一份力量，以实现社会和谐与共荣。
儒家强调人性的本善，关注人的内心，鼓励个体通过学习、修身、行仁、做德而不断完善自己。
儒家思想在历史上产生了极其深远的影响，对中国文化的发展和中国社会的进步起到了显著的推动作用。
三、墨家哲学的精神内涵墨家哲学是中国古代思想的重要流派之一，主张“兼爱、非攻、节用，让天下无忧”。
墨家强调爱的普遍性与无私性，反对战争和暴力，推崇“节用”，即勤俭节约，避免浪费，建设和谐的社会。
墨家将人的生命视为无价之宝，强调个体的人权，认为人民的权力应该受到尊重和保障。
这种观点在当今社会依然具有十分重要的意义，具有普遍性的价值取向。
四、法家哲学的精神内涵法家哲学是中国古代思想的独特流派，强调法治、权力和信仰的重要性。
法家认为只要确立了法律和制度，就能够建立一个公正、稳定和自由的社会。
法家主张“以法制人”，掌握强有力的权力让统治者能够按照法律和制度来行事，消除了任性、腐败和独断的影响。
因此，法家哲学对中国历史的政治制度产生了积极的影响，并在现代法律制度建设中仍具有不可忽视的地位。
综上所述，中国古代哲学强调人性的复杂性、社会和谐与公正的重要性、自然和人的关系、人类意义的追寻，具有深厚的精神内涵，并一直为我们指明前进的方向，启迪我们思考未来前路。
中国古代六大哲学精神浅析
内在超越 价值观的基本态度。
与以人为本的精神相一致。
所谓“内在”，是指肯定人生的价值，肯定在人 性中存在着自我完善的内在根据，因而不必否定 人生的价值，不必寄希望于外力的拯救与超拔； 所谓“超越”，是指设定理想的价值目标，以此 作为衡量自我完善的尺度，作为意义追求或形上 追求的方向。在中国哲学中，超越性与内在性是 联系在一起的，并不同彼岸世界相联系，因而没 有神性的意味。
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中国古代六大哲学 精神浅析
演讲人姓名
哲学是时代精神的精华，也是民族精 神的精华。中国哲学跟其他民族的哲 学都不一样，有其特有的民族性。它 浓缩的反映出中华民族特有的民族性 格，社会心理，风俗习惯，价值观念， 思维方式，认知结构等等。中国哲学 的民族性也就是中国哲学区别于其他 民族哲学的特质，这种特质构成中国 哲学独特的精神风貌。
实事求是 知识论态度
实事求是与自强不息的进取意识相一致。《左传》把” 实事”概括为为三条，叫”正德”，”利用”，” 厚生”。
中国哲学与西方哲学不同，哲学家并不从纯粹的理论 兴趣出发探求知识，而是把”求是”，即探求知 识通”实事”紧密地联系在一起，主张为”实事” 而求知识。
辩证逻辑 思想方法特色，两点论，动的逻辑
维。 ➢ 西方进化论的传入，与中国的“天行健，君子当自强不息”的传
统哲学相结合，促进了中国近代哲学的转型，丰富了中国哲学的 内涵。 ➢ 马克思主义的传入，使中国的思想资源进一步丰富，使中国哲学 获得新的理论形态，形成了毛泽东思想、邓小平理论以及“三个 代表”的重要思想。
中国传统哲学的基本精神
中国传统哲学的基本精神中国传统哲学的精神是什么?自20世纪初就不断有学者对这一问题进行探讨，譬如辜鸿铭认为，中国传统哲学的基本精神就是孔子说的“礼”;梁漱溟认为是“调和持中”;冯友兰认为是“极高明而道中庸”;杜国庠认为是“实事求是”，张岱年则认为是“自强不息、厚德载物”。
当然还有其他一些概括和说法，如把“忠恕之道”、“和合”、“天人合一”等看作是中国传统哲学的基本精神。
可见，在这个问题上，还有很大的意见分歧。
在这里，本文试图从四个方面概括中国传统哲学的基本精神。
道德修养与外在事功相统一的内圣外王之道。
“内圣外王”一词最早是在《庄子·天下篇》中提出来的。
内圣就是一套道德修养功夫，外王就是要让人的这套功夫发挥作用，用来治国平天下。
《大学》开篇讲的修身、齐家、治国、平天下，就是对内圣外王之道的最好解说。
内圣外王是中国传统哲学的最高政治理想，也是中国古代知识分子的最高理想追求。
它把个人的道德修养与政治紧密联系在一起，体现了中国文化中道德与政治的统一。
这是中国传统哲学中非常重要的一个特点贵和尚中、和而不同的和谐精神。
传统的和谐思想主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。
但是，和谐不是消灭矛盾差别，而是在承认有矛盾有差别基础上的和谐，是和而不同、求同存异，是强调矛盾的统一与均衡，是多样性的统一。
和谐是中国传统文化追求的最高境界和最终目标。
中国传统的贵和尚中、和而不同思想，表现在中国政治文化的各个方面、各个领域。
譬如，重视人与自然的和谐相处，追求社会的和谐和人际关系的和谐等等。
当然，这种贵和尚中、和而不同的和谐思想毕竟是传统的和谐思想，它产生在以血缘关系为基础的自给自足的小农社会里，它所强调的是“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。
这种和谐与我们现在所提倡的和谐存在着本质上的区别，阴阳互补、动静互根的辩证思维。
中国传统哲学具有丰富的辩证思维特征，中国古代思想家很早就习惯于用整体的、对立统一的思维视角来认识世界。
中国哲学的精神
中国哲学的精神哲学在中国文化中的地位，历来可以与宗教在西方文化中的地位相比，在中国，哲学与知识分子人人相关。
从儿童入学开始，读《四书》，《四书》是新儒家哲学最重要的课本，儿童开始识字读的《三字经》，“人之初，性本善”就是孟子哲学的基本观念。
哲学在中国文化中的地位哲学和宗教都是多义的名词，哲学是对于人生的有系统的反思的思想，哲学家就是能够对人生有系统反思的思想，并进行哲学化的人。
这种反思的思想之所以为反思是以人生为对象。
宇宙论（宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台），人生论，知识论（思想本身就是知识），都是反思的思想的产物。
不过物理学家的宇宙与哲学家的宇宙，心中所指并不相同，哲学家所说的宇宙是一切存在之全，（即惠施的“大一”，定义是“至大无外”），每个人，每个事物都应是宇宙的一部分，当我们思人生，宇宙，都应是人生，宇宙的一部分，我们谈的都是人生，宇宙，知识的概念本身，是在反思地思想。
而为了思想我们首先要“思想我们自己的思想”。
即亚里士多德的话：“思想思想”，思想思想的思想是反思的思想，哲学家要坚持在我们思想之前必须首先思想我们的思想。
宗教是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信，教条，仪式和组织。
哲学是宗教核心。
中国的儒家不是宗教，道家是一个哲学学派，教人顺乎自然，道教才是宗教，教人反乎自然。
作为哲学的佛学与作为宗教的佛教是有区别的。
“中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要，最迷人的部分。
中国文化的精神基础是伦理，尤其是儒家伦理，不是宗教。
”宗教作为对于超乎现实的追求，人类先天欲望之一，大多数民族都将其作为生活中最重要，最迷人的地方，中国人为何是个例外呢？关于道德价值，高于道德价值的价值，叫做超道德价值，爱人，是道德价值，爱上帝是超道德价值，这种超道德价值并不限于宗教。
严格来讲，基督教的爱上帝是准超道德价值，上帝是有人格的，而斯宾诺莎哲学里的上帝是宇宙，这里的爱上帝才是超道德价值。
中国人并不违反人类先天欲望追求，但他们并不关心宗教，而是哲学，因为哲学里满足了他们对于超乎现世的追求，哲学里表达，欣赏并超越这些超道德价值。
浅谈对中国哲学的理解
浅谈对中国哲学的理解中国哲学，自古至今，绵延不绝；中国哲学之精神，见仁见智，历代学者皆有不同之高见。
马克思说：“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华。
”同样，哲学也是民族精神的精华。
中国哲学精神是先哲们留下的精神基因、文化遗产；是我们对于先哲思想所做的一种领悟、对话、心灵的交契；是一个体悟性的话题。
“中国哲学之精神”有诸多答案，无论是冯友兰的“内圣外王之道”说、牟宗三的“生命哲学”说，还是张岱年的“六大特点”说、李泽厚的“实用理性”说，这些哲学大家都是用专业性很强的哲学语言进行概括与诠释的，对于广大群众来说是晦涩难懂的，难于理解其真谛，导致不少人以为：哲学知识的普及都是哲学家的事情。
故而我就中国哲学这个问题浅谈一点自己的理解与想法。
（1）中国哲学是一种人生哲学。
中国古代的哲学家，常常从生活实践出发，研究各种哲学问题，因此特别注重人生的研究。
儒家哲学中所讲的心、性、情、气、意、良知等都表示对人生、人性以及人的生命的一种认识；道家从另外一个角度给予人生以极大的关注，理想的人生境界——精神的逍遥与解脱，是道家矢志不渝的追求。
那飘逸洒脱、高洁绝尘的风骨神韵，历来是道家所向往人生境界；佛教则把追求净化超升，从而达到“涅”境界，作为人生的终极目标。
把儒家的真性、道家的飘逸、佛教的超脱融合起来，就可以体会出中国古代人生哲学的境界。
因此，关怀人生实际、怎样做人，是中国哲学的独到韵味、独到精神。
中国哲学就是教你“怎样做人、做什么样的人”的学问，它的理论关注点不是自然与彼岸，而是现实的人生，怎么样把人生过得更好、更有意义，无愧于祖宗、无愧于天地。
正如“正心、修身、齐家、治国、平天下”是几千年来无数知识者的人生理想，而“穷则独善其身，达则兼济天下”这种积极而达观的态度也影响着中国人。
中国的人生哲学具有积极性的功能，对社会群体来说也提供了渐进的原则。
那就是：修身――个人独立性的完成；齐家――群体意识的温床；治国――群体生活实习之所；平天下――群体性最终目标的形成。
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论中国哲学精神何谓“中国哲学精神”不同的哲学家有不同的回答。
问题不只是在于哲学家们给出了什么样的答案，而是看他们如何给出答案的。
冯友兰、牟宗三、张岱年、冯契、萧纇父、李泽厚等人的观点都自成一家之言，但他们的思维方式基本上是相同的，大多数是从“共时性”的角度来看待“中国哲学精神”的。
如何从历时性、部门哲学等角度来进一步思考中国哲学精神的问题，或可以深化我们对此问题的思考。
[关键词]“中国哲学精神”；中国哲学特征；共时性；历时性；部门哲学[中图分类号]B26 [文献标识码]A [文章编号]1004-518X(20__)02-0044-08吴根友(1963—)，男，武汉大学哲学学院副院长、教授、博士生导师，武汉大学中国传统文化中心专职研究员，研究方向为先秦诸子、明清哲学、中国政治哲学。
(湖北武汉 430072) 在全球化时代，任何谈论自己民族哲学精神或特征的话题，都无法避免或明或暗的比较视角。
没有作为“他者”存在的不同民族哲學作为参照系，任何谈论自己民族哲学精神或特点的话题都将是无意义的。
考察20世纪中国哲学学科建立的过程，绝大多数哲学家或哲学史家都是在中西(印)比较的视角下来思考中国哲学的精神或其特点的。
今天，我们重新思考这样的话题时，也无法避免这一“比较的视角”。
由于我们思考视角的限制，在相当大的程度上，我们对“他者”了解的深浅度与清晰度，决定了我们对自己民族哲学认识的深浅度与清晰度。
而所有人对“他者”的认知都是一个不断深化的过程。
职此之故，我们认为在当今时代要完全真切地把握“中国哲学精神”，仍然需要我们不断地探索。
一、中国哲学精神的名、言辨析现代学术的基本特征之一是，首先要厘清所讨论概念的内涵与外延，再由形式逻辑上升到语言学与语义学的层面，逐步揭示所使用概念的日常意义、学术意义与言外之意。
正是基于以上思考，本文首先对精神、中国哲学精神二词的日常意义与言外之意作一个简单的辨析，从而限定本文的讨论范围。
何谓“精神”古代汉语中的“精神”二字是分开使用的，大约在战国中期出现了双音节“精神”一词。
其主要意思有两层，一是指人的神志、心神，如《庄子·列御寇》篇云：“彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。
”二是指天地万物的精气，如《仪礼·聘礼》有“精神见于山川，地也”一句，注云：“精神亦为精气也。
”现代汉语中的“精神”一词，大体上有两个方面的主要意思：第一是指人的意识、思维活动和一般心理状态；第二是指宗旨，主要的意义。
本文所要讨论的“精神”一词当是指现代汉语中的第二项意思，即“宗旨”与“主要的意义”。
根据具体语境，我们所讨论的“中国哲学精神”问题，其实是中国哲学的宗旨、主要的意义。
然而，由于哲学本身是一套复杂的知识系统，其中既包括知识论层面的是非对错，即真理问题，又包括了价值论层面的是非对错，即善恶问题，甚至还包括终极的价值追求，即信念与信仰内容，还包括思维方式。
因此，当我们在讨论“中国哲学精神”的问题时，就是要透过不同时代的哲学家的思想现象并从中概括出一般性特征，从而寻求中国哲学的“主要宗旨”。
一般而言，“名实之辨”主要解决名词、概念与指称对象的对应关系问题，它要求名实之间具有一一对应的关系，否则“循名”就不可能“责实”。
但是，如果上升到语言与意义的关系层次，则言意之间就不是一种简单的对应关系，因为“言”有“言外之意”是语言运用过程中常有的现象。
从语用学的角度看，“中国哲学精神”短语其实可以包括中国人的思维方式、中国文化精神等意思，甚至通俗一点说，还可以包括中国哲学的主要特点与主流倾向等意思。
更进一步地说，精神是与形体相对应的一个概念。
从语言所具有的隐喻意角度看，“中国哲学精神”短语其实还包含有中国哲学的整体风貌、神韵等直觉性的内容在其中，它所指涉的是一种具有整体性特征的活的样态，正如人的内在文化教养外化为一种精神风貌一样。
因此，“中国哲学精神”还指涉一种中国文化在整体上所呈现出的动态的、活的灵魂。
在我看来，作为一个全称判断的概念——“中国哲学精神”，在我们时代的语境中，其时间性的外延主要限定在“中国传统哲学”的范围之内，它不言自明地排斥正在形成之中和尚未形成的中国现代哲学与未来哲学的精神，但它却又指向一种中国人精神身份统一性认识的要求，希望透过对传统中国哲学精神的认识，在新的时代里寻找民族精神身份的自我认同。
因此，在今日探讨“中国哲学精神”就不纯粹是一种思想史的概念贞定问题，还隐含着一种文化上的价值诉求，从而使该问题的研究表现出高度的复杂性。
经过以上从名言到语言的分析，可见“中国哲学精神”这一短语含义广泛而又深邃，不同的人可以从不同的角度、层面来讨论这一问题。
故而对此问题给出的解答就自然会是异彩纷呈，人言人殊。
刘勰在《文心雕龙·神思》篇里说：“意翻空而易奇，言征实而难巧。
”本文对“中国哲学精神”问题的思考，主要集中在“中国传统哲学”和“中国传统哲学的主要特征”这两个方面，暂时不探讨属于“整体精神风貌”这一高难度、不易说得清楚层次的意思。
而自20世纪中国哲学史学科建立以来，已经有很多重要的哲学家对此问题有所论述，故本文先简单梳理前辈学者的主要论述，然后在此基础上提出个人的一些看法。
二、现代新儒家两位代表人物有关中国哲学精神的论述现代新儒家的兴起与西方哲学的刺激密切相关，他们都自觉地探讨、分析了中国哲学精神与西方哲学精神的差异。
本文仅以冯友兰与牟宗三两位先生为例，看他们是如何贞定中国哲学精神的。
1.冯友兰的“内圣外王之道”说对何谓“精神”，以及何为“中国哲学精神”，冯友兰先生是这样说的：“中国哲学的历史中有个主流，可以叫做中国哲学的精神。
为了了解这个精神，必须首先弄清楚绝大多数中国哲学家试图解决的问题。
”[1](P9-10)从这一视角出发，他认为：“专就中国哲学中主要传统说，我们若了解它，我们不能说它是入世的，固然也不能说它是出世的。
它既入世而又出世。
”[1](P11)他认为，宋儒所说的“不离日用常行内，直到先天未画前”，“这正是中国哲学要努力做到的。
有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不肤浅。
”[1](P11-12)将入世与出世统一起来，“这是中国哲学所求解决的问题。
求解决这个问题，是中国哲学的精神。
”[1](P12)而能够将入世与出世结合起来的人，就是圣人。
因此，冯友兰先生认为，中国哲学的主流传统就是讲“内圣外王之道”[1](P13)。
“由于哲学的主题是内圣外王之道，所以学哲学不单是要获得这种知识，而且是要养成这种人格。
哲学不单是要知道它，而且是要体验它。
它不单是一种智力游戏，而是比这严肃得多的东西。
”[1](P14)最后，他引金岳霖先生未刊稿中一段论中国哲学家的话来支持他的观点：“中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。
其所以如此，因为道德、政治、反思的思想、知识都集于一个哲学家之身；知识和德性在他身上统一而不可分。
他的哲学需要他生活于其中；他自己以身载道。
遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分。
他要做的事就是修养自己，连续地、一贯地保持无私无我的纯粹经验，使他能够与宇宙合一。
显然这个修养过程不能中断，因为一中断就意味着自我复萌，丧失他的宇宙。
因此在认识上他永远摸索着，在实践上他永远行动着，或尝试着行动。
这些都不能分开，所以在他身上存在着哲学家的合命题，这正是合命题一词的本义。
他像苏格拉底，他的哲学不是用来打官腔的。
他更不是尘封的陈腐的哲学家，关在书房里，坐在靠椅中，处于人生之外。
对于他，哲学从来就不只是为人类认识摆设有观念模式，而是内在于他的行动的箴言体系；在极端的情况下，他的哲学简直可以说是他的传记。
”[1](P14-15)冯友兰先生还在比较哲学的视角下考察了中国哲学的语言表达方式。
与西洋哲学语言的明晰性，思考的系统性，推理的严密性相比，“中国哲学家惯于用名言隽语、比喻例证的形式表达自己的思想。
”[1](P16-17)“它们明晰不足而暗示有余”，“正因为中国哲学家的言论、文章不很明晰，所以它们所暗示的几乎是无穷的。
”[1](P17)正因为中国哲学在语言表达方面具有这种“暗示性”特征，从而也使得中国哲学具有诗性的特质。
2.牟宗三的“生命哲学”说牟宗三先生认为：“中国学术思想既鲜与西方相合，自不能以西方哲学为标准来定取舍。
若以逻辑与知识的观点看中国哲学，那么中国哲学根本没有这些，至少可以说贫乏极了。
”[2](P3)但不能以此来说中国没有哲学。
那么，什么是哲学呢在牟先生看来，“凡是对人性的活动所及，以理智及观念加以反省说明的，便是哲学。
”从这一“哲学观”出发，牟先生认定，中国哲学的特质是特重“主体性(Subjectivity)与内在道德(Inner-morali ty)”。
“中国思想的三大主流，即儒释道三教，都重主体性，然而只有儒家思想这主流的主流，把主体性复加以特殊的规定，而成为‘内在道德性’，即成为道德的主体性。
”[2](P4-5)与西方哲学重客体性、以“知识”为中心而展开的特征相反，中国哲学是“以‘生命’为中心，由此展开他们的教训、智慧、学问与修行。
这是独立的一套，很难吞没消解于西方式的独立哲学中，亦很难吞没消解于西方式的独立宗教中。
但是它有一种智慧，它可以消融西方式的宗教而不见其有碍，它亦可以消融西方式的哲学而不见其有碍”[2](P6)。
“而这里所说的生命，不是生物学研究的自然生命(Natural Life)，而是道德实践中的生命。
”[2](P11)牟先生认定：“中国哲学以‘生命’为中心。
儒道两家是中国所固有的。
后来加上佛教，亦还是如此。
儒释道三教是讲中国哲学所必须首先注意与了解的。
两千多年来的发展，中国文化生命的最高心灵，都是集中在这里表现。
对于这方面没有兴趣，便不必讲中国哲学。
对于以‘生命’为中心的学问没有相应的心灵，当然亦不会了解中国哲学。
以西方哲学为标准，来在中国哲学里选择合乎西方哲学的题材与问题，那将是很失望的，亦是莫大的愚蠢与最大的不敬。
”[2](P6-7) 牟先生非常强势地强调了中国哲学的自身特色，忽视了哲学所具有的共通性特征，这对于充分彰显中国哲学的自身特点有其理论价值，但按照这一思路走下去，则中西哲学之间的对话是否可能就会大成问题。
因此，我个人认为，张岱年、冯契二位先生在承认中西哲学具有共通性的基础上讲中国哲学的自身特色，这一思路可以弥补上述两位新儒家认识之不足。
三、张岱年、冯契先生有关中国哲学特点的分析1.张岱年的“六大特点”说张先生认为：“中国哲学，在根本态度上很不同于西洋哲学或印度哲学……中国哲学之特点，重要的有三，次要的有三，共为六。
”第一，合知行。
“中国哲学在本质上是知行合一的。
思想学说与生活实践，融成一片。
中国哲人研究宇宙人生的大问题，常从生活实践出发，以反省自己的身心实践为入手处；最后又归于实践，将理论在实践上加以验证。