非遗背景下太康道情戏的传承与保护
非遗视野下太康道情戏的传承与保护
非遗视野下太康道情戏的传承与保护一、道情戏的渊源道情起源于唐朝，是一种说唱艺术，从道教音乐中发展而来。
唐朝时，皇家以道家始祖李耳为尊，崇尚道教，广建道观，大力宣传道教教义，宗教活动频繁。
唐高宗李治曾命乐工制作“道曲”、“道调”，崔令钦在《教坊记》中记载：“我国家玄元之允，未闻颂德，高宗乃命乐工白明达造‘道曲'‘道调'。
”[1] ，借助道教音乐传播道教思想，唐朝最为著名的道教乐曲《九真》、《承天》就是典型的代表，以道教故事为蓝本，以说、唱、词、曲为演绎形式宣扬道教出世思想。
到了宋朝以后，随着社会经济的发展和市民阶层的兴起，道情也开始从皇宫贵族走向市民百姓，在勾栏瓦舍中流行开来，《武林旧事》曾记载：“后苑小厮儿三十人，打息气唱道情。
太上（宋高宗）云：‘此所张伦所撰鼓子词'。
” [2] “诸色技艺人唱耍令，叶道情唱道情。
” [3] 在元代，蒙古人入主中原，严格的等级制度使得汉族知识分子地位低下，仕途之路也无可能，倡导出世思想的道情戏遂受到知识分子的欢迎，许多元杂剧中都有道情说唱的描写。
到了明清两代，道情传播范围逐渐扩大，众多文人雅士也参与到道情的变革和推广之中，《金瓶梅》、《水浒传》、《西游记》等古典名著中都有道情的身影，特别是清代文人郑板桥、徐大椿、袁学澜等人都喜爱道情并且力推这一娱乐方式，郑板桥创作有《道情十首》，徐大椿作有《洄溪道情》，袁学澜写作《柘湖道情》，加速了道情的地域化、市民化的发展进程。
道情在不同地域生根发展，与当地文化不断融合，产生了极富地域民风的道情艺术，如流行于南方有“温州道情”、“义乌道情”、“江西道情”、“四川竹琴”等，流行于北方的有“周至道情”、“河湟道情”、“湖北渔鼓”、“河南道情”等。
各地独特的声腔体系、角色行当、演奏乐器和舞台表演方式使得道情艺术呈现出百花齐放的态势。
二、太康道情戏的形成及发展太康道情主要流布范围包括太康、开封、商丘、驻马店等地，又因为太康道情是“河南省内豫北道情、灵宝道情、豫东道情中唯一形成戏曲形式的剧种”，所以又被称为“河南道情”。
河南太康道情戏程式化分析
河南太康道情戏程式化分析摘要：河南太康道情戏从出现都发展至今已经拥有了一定的历史，一个剧种能够传承至今有着它自己的独特魅力，但是想要更加长远、有活力的发展，肯定免不了专业的发展态势，河南太康道情戏也不例外。
太康道情戏从出现到专业的程式化与中国传统戏剧大多数剧种的发展过程一致，本文便从音乐的程式化和形制的程式化两方面对太康道情戏的程式化进行分析。
关键词：太康道情戏；程式化；音乐；形制2005年，河南太康道情戏被列入非物质文化遗产名录，太康道情戏也由此走入了更多人的视野。
这一流行于豫东、皖北平原等地的剧种从产生到走向正规也经历了一个漫长的过程，这个过程虽然伴随着各种各样的变化和发展，也终究有程式化可寻，它体现了中国大部分戏曲的发展轨迹，与中国戏曲文化的发展流程极为相像。
一、音乐的程式化剧种之间拥有最大区别的地方是音乐。
剧种音乐是区分地方戏的鲜明标志[1]，往往戏曲音乐一响，喜欢戏曲、了解戏曲的人便能分辨出是哪类剧种。
按这一理论，戏曲的音乐是不能被程式化的，但是，太康道情戏却告诉我们，现实与理论是恰恰相反的。
太康道情戏在发展过程中吸纳了各类剧种中的优秀元素，将各种适合自己的音乐表现形式应用于自己的优化中，很好得体现出了中华文化博大精深、兼容并蓄的特色。
（一）容纳各家的音乐风格早期的太康道情戏又被人称为“渔鼓班”，“渔鼓”便是“渔鼓道情”的渔鼓，也就是说，太康道情戏最早就是吸收了渔鼓道情的音乐风格，渔鼓道情擅长说唱腔调，太康道情戏便直接学习了这一特色，在早期运用自如。
后来，太康道情戏不断发展，又吸收借鉴了许多其它剧种的优秀风格。
1957年，河南太康道情剧团成立，众多专业的戏曲从业者加入到太康道情戏的传承、保护、发扬光大中来，太康道情戏也有了一个更加专业、长足的进步，音乐风格的发展也是由此走向正轨。
剧团的各位专家到处走访学习其它剧种的发展模式和风格特色，取其精华进行学习，而后将其加以优化运用到太康道情戏的发展中来。
简述河南太康道情戏的调查与研究
河南太康道情戏的现状与前景分析摘要：太康道情是流传在黄淮西部的稀有剧种，源于说唱道情，是梆子声腔系的传统剧种。
2006年，太康道情被国家列为非物质文化遗产。
目前，太康道情剧团是传承太康道情戏的唯一载体。
太康道情戏曾有一段辉煌岁月，被称为“天下第一团”。
但自上个世纪八十年代以来，多元化娱乐方式的出现，人们思想的转变，演员的流失等一系列问题。
太康道情戏面临着巨大的生存问题，本文还通过对太康道情调查研究，针对它现在的问题提出一些建议和策略。
关键词：太康道情；现状；问题；建议及策略一、太康道情的形成关于道情成熟并流进太康的时间存在争议。
一说“大约于清道光二十四年——同治十一年（1844-1872）之间”[1]一说从《宋州政录》记载“清道光五年（1826），归德府尹王风生下令禁演道情戏的禁令”[2]推断的早于此前说法。
对此，我更倾向于后者。
据《洄溪道情自序》称“清代仅存世俗所唱之[耍孩儿]、[清江引]数曲。
”据道情艺人李继广讲：“今所唱的[老桃红]曲牌又叫[唠叨红]原始前人流传下来的道情老调。
”[3]在豫东民间语言习俗中，又将“小”谓为“老”的传统，所以[老桃红]实为[小桃红]。
[唠叨红]则是民间艺人根据其谐音而成。
既然[小桃红]“实与（河南）民间曲艺‘道情’颇多相似”[4]说明清之前道情就已经有很大的发展了，开始吸收其他地方戏曲的音乐材料来丰富自己，并且已经在豫东地区流行开来。
而且另一种在豫东地区盛行的一种说唱形式“鼓儿词”就是其吸收的主要曲种。
“鼓儿词”是“河南早期流行的曲艺形式，不用丝弦伴奏，只用小鼓、犁铧片，击节演唱……据艺人传说，与道情有比较密切的关系。
”[5]这与徐柯在《清碑类钞》中所述十分相似：“道情乐歌词之类，以为黄冠体，盖本道士新歌，为离尘绝俗之语者。
今俚俗之歌儿词，有寓劝诫之语，亦为之唱道情，浙江、河南多有之，以男子为多。
”[6]此处的“铁板”即为犁铧片。
据此可知，到清代道情与鼓儿词已经结合在一起了。
太康道情戏的表演特征分析
太康道情戏的表演特征分析太康道情戏是我国优秀的文化遗产之一，它流传于豫东地带，受到当地人民的喜爱。
穿越历史而来的艺术表演形式有着自己独特的表演特征，这些表演特征使得太康道情戏不曾丢失于历史长河之中，而是在新时代由焕发出了新的色彩。
本文便从河南太康道情戏的发展过程开始梳理，介绍太康道情戏独树一帜的表演特征，从板式类型、调式结构、伴奏乐器等三个方面进行分析。
标签：太康道情戏;表演特征;发展河南太康道情戏是非物质文化遗产名录中的一员，是我国珍稀的地方剧种之一，是中国传统文化的瑰宝。
它最初为宣传道教思想的工具，随着时间发展，后被民间艺人作为谋生工具，在清末成为一种独立的剧种。
太康道情戏的表演特征颇具特色，这也是它传承百年依旧存在的重要原因。
一、太康道情戏的发展过程太康道情戏的发展是从说唱道情到渔鼓班再到道情班的发展过程。
太康道情戏最初是道教传播思想所用，产生之初多为说唱的形式和腔调。
后来，太康道情戏流传到北方地区，见识到了更多丰富的剧种，于是被其他剧种影响，宗教色彩逐渐变弱，成为了一种单纯的地方戏曲。
清朝末年，太康道情戏经过多年的吸收融合，集百家之长，确立了它在说唱这一艺术形式中的地位，“道流之词，多非正轨”的形势由此开始改变太康道情戏开始走向正规之流。
据考证，河南太康道情戏的前身便是集“莺歌柳”、道情、鼓词与一体的艺术形式，这一艺术形式在民间、村落广为流传，最终成为了如今备受观众好评的太康道情戏。
二、独树一帜的表演特征（一）别具风格的板式类型太康道情戏属于梆子声腔系统中的板腔体，板腔体比起其它形式更加注重戏剧，“三小戏”是板腔体的主要表演形式，具有“轻歌曼舞”的艺术特点，而这一艺术特点便铸就了太康道情戏别具风格的声腔特色。
太康道情戏的演唱主要以大白嗓为主，提倡使用本音，唱腔主要有“夺口”“紧打”“慢唱”“小五板”等十余种形式，形成了太康道情戏的基本腔调。
太康道情戏节奏简短、明快，主要是上下句的基础上的变形，并且还具有下句往往多于上句的特点。
河南太康道情艺术保护传承中心主任张天印
河南太康道情艺术保护传承中心主任张天印老百姓的戏唱不完——记河南太康道情艺术保护传承中心主任张天印本报驻河南记者张莹莹通讯员赵风雷1月1日上午11点半，河南省周口市太康县常营镇八里庙村“舞台艺术送农民”现场人山人海，由太康道情剧团划转而来的太康道情艺术保护传承中心演出的道情戏《楚宫恨》刚刚谢幕，饰演剧中人物“伍奢”的张天印突然昏倒在舞台上……这是担任太康道情艺术保护传承中心主任的张天印，近几年第三次昏倒在工作岗位上。
这一次，穿着戏装的张天印被紧急送进医院抢救，诊断为脑梗塞。
两天后，病情刚有好转，张天印又开始在病房里了解剧团演出情况。
太康道情在豫中、豫东流传久远，当地人说：“宁可少锄二亩地，也要看看道情戏。
”知名度颇高的太康道情剧团成立于1957年，曾于1992年在文化部举办的“天下第一团”大赛中荣获8项大奖。
2006年，太康道情列入首批国家级非物质文化遗产名录。
1976年，16岁的张天印进入太康道情剧团。
1997年，张天印被选举为团长。
在担任团长的第4个年头，剧团发展处于低谷，濒临解散。
如何保住太康道情？张天印吃不下饭、睡不好觉。
一次，忙完回到家，张天印一头昏倒在楼梯上。
2012年10月，太康道情剧团面临体制改革，为让剧团发展步入正轨，应对紧张的工作节奏，张天印天天兜里揣着降压药和速效救心丸，顾不上去医院看病，两个半月的时间，身体消瘦了许多……这期间，在太康县张集乡演出时，张天印又一次在后台昏倒。
在太康县委、县政府的大力支持下，剧团成功划转为太康道情艺术保护传承中心，张天印长出了一口气。
张天印的敬业精神深深感染了身边人。
在有关部门和演员的大力支持与努力下，太康道情艺术保护传承中心发展逐渐有了起色，原先剧团派人出去联系“台口”，转变为演出商主动找上门来。
全团由原来年演出100多场发展到2014年演出802场，几乎每天都连轴转地下乡演出。
张天印对剧团情况了如指掌，无论哪位职工有了难事，他都用心帮助解决。
河南太康道情戏及其生存现状
文化艺术 ｜河南太康道情戏及其生存现状□魏伶旭/文河南太康道情戏是全国比较稀有珍贵的剧种之一，由于道情主要集聚在河南太康县地区，因此又被称为“太康道情”。
其在咬字行腔、板式、调式结构、伴奏乐器等方面都有着独特的戏剧艺术特点，并通过对河南太康道情戏剧团及其团长的调查与采访，从而呈现太康道情戏目前的生存状况。
0 前言河南地区戏曲种类丰富多样。
譬如，豫剧、曲剧、越调、大平调、宛邦、怀邦、怀调、落腔、四平调、柳琴戏、坠剧、蒲剧、大弦戏、道情戏等分布在河南省各地区。
在河南太康县民间流传着“扒了房子卖了砖，也要看太康道情班”；“任凭少锄二亩地，也不能耽误看太康道情戏”；“不怕加重遭了贼，也得看看朱锡梅（朱锡梅为著名太康道情戏表演艺术家。
）”；“有病不吃药（方言读为yo），也得看看嘚啦喔（道情戏中的典型发音）”等谚语，由此可见道情戏在河南太康民间的兴盛程度。
太康道情戏有五百余年的历史，其在咬字行腔、板式、调式结构等方面都有着独特的艺术特点。
并与2006年河南太康道情戏被列为国家非物质文化遗产，从而使它得到了更好的传承与发展。
1 太康道情戏的产生与发展“道情”是一种古老的曲艺形式，至今还依然存在并流行着。
从南宋过后道情的声腔分成了诗赞体和曲牌体两支不同的音乐体系。
主要流传于南方的是道情中的诗赞体，这个时期道情仍多数是说唱形式；曲牌体主要流行北方，在山东、河南、甘肃、山西、陕西等地方逐渐发展，并成为戏曲道情。
清代后期，大约在1860年，道情从河南沈丘、郸城地区流传到太康。
由于河南梆子、越调等地方戏的发展，道情艺人就开始尝试群体演唱和对口演唱，原先纯粹的道教故事题材得到了突破，扩展到才子佳人、家长里短的范围。
当时道情表演特别注重唱功，大部分擅长演喜剧，演员那时不化妆，行当也没有特别明显的划分，将其道情称为“坐摊道情”。
1902年道情艺人龚长发首先在西华县组建了第一个道情戏班，这也是当时豫东最早的道情戏班。
1905年道情艺人张广志创办戏班，教徒长达10年之久，随后将疏散的几个道情班合并在一起。
河南太康道情戏的现状与保护
河南太康道情戏的现状与保护摘要：太康道情是流传在黄淮西部的稀有剧种，源于说唱道情，是梆子声腔系的传统剧种之一。
2006年，太康道情被国家列为非物质文化遗产。
目前，太康道情剧团是传承太康道情戏的唯一载体。
太康道情戏曾有一段辉煌岁月，被称为“天下第一团”。
但自上个世纪八十年代以来，由于多元化娱乐方式的出现，人们思想的转变，演员的流失等一系列问题。
太康道情戏面临着巨大的生存危机，本文通过对太康道情戏的调查研究，针对它现在的问题提出一些适时可行的策略，希望有利于它的传承与发展。
关键词：太康道情；现状；保护；传承太康道情正式定名于1957年，以太康道情剧团的成立为主要标志，此前称其为“坠子翁”或“蛤蟆瓮”。
太康道情戏虽以太康命名，但其流传范围不仅仅集中在太康境内，主要集中在豫东平原和安徽的阜南，颍上。
太康道情戏以其独特的唱腔风格和地方特色方言与北方道情和南方说唱道情区别开来自成一家。
一、回顾太康道情戏的历史进程道情艺术在河南，特别是在豫东地区有着悠久的历史，据傅惜华说：“元明两代散曲中，此体（道情）颇为不解，其旨唯在超脱凡尘，敬醒顽俗而已。
凡歌此曲者，从无伴奏乐器，完全徒歌，仅一手执简板，一手抱渔鼓,相击成声，以为节拍，音调简古。
推原时代，最迟亦当于盛元。
豫鲁齐各地，均见流传。
”[1]仔细分析傅氏之语可知：这种道教传教之曲在豫鲁齐之地的兴盛，当始于盛元以前。
这正好与南宋周密所叙情况及《中国大百科全书戏曲曲艺》卷中“中国现代曲艺表”中“河南道情戏形成于元代”的记载相吻合。
它也说明此时的道情演唱形式还相当简陋，还保留很多道教“新经韵”[2]的诸多特征，并且演出场所也不正规，真正使太康道情走上戏剧舞台的是道情艺人张广志。
1905年以后他同李远志、沈长法等在太康干张村首创道情戏班小窝班，到了1925年以后，这个道情班的成员纷纷离团自己组建剧团，成为太康道情戏的黄金时期。
下表4—1—1可对当时的盛况做一下了解[3]年太康县组建了第一个职业道情剧团，也是现在唯一的一个。
如何传承与保护戏曲艺术
如何传承与保护戏曲艺术作者：艾芳概要：当前，全世界对非物质文化遗产的保护与传承已经引起了相当的关注。
作为我国最重要的非物质文化遗产之一，戏曲艺术是一代代艺术家不断传承与发展创造的结晶，代表着我国丰富的历史底蕴，具有中华民族独特的民族特色以及美学精神。
需要我们通过新媒体环境下对戏曲传承与保护的不断研究探讨，对传统的戏曲文化起到传承与保护的作用。
要实现戏曲艺术的传承与保护，可以通过借助新媒体环境下优越的信息条件实现戏曲的传播与互动，打破传统戏曲舞台表演局限性，通过互联网络、电视转播等新媒体手段，使戏曲的传播范围更广泛，影响力更大。
1、戏曲资源实与数字化整合，更科学的传承与保护。
新媒体形式多种多样，通过新媒体技术的运用，可以使戏曲资源进行整合并将其数字化。
通过对戏曲资源的有效整体与归纳，对戏曲资源进行良好的保护，例如对戏曲的发展史，戏曲的优秀作品通过制作成数字资源，整理出可供大众在网络在线欣赏或者下载的服务，使大众对戏曲的接触形式更多样。
同时，通过戏曲资源的数字化，给予了戏曲最科学的传承与保护途径。
2、新媒体艺术使戏曲的发展空间更开阔在许多观众眼中，传统的戏曲表演形式及剧情脱轨于现代生活。
戏曲要发展，要创新，要在时代的变化中求变，就需要通过新媒体艺术的运用，将传统戏曲与新媒体戏曲结合起来，两者结合在一起使传统文化得到了弘扬同时也丰富了创意产业的发展。
例如通过对传统戏曲角色的运用，创作出的戏曲动画片，将有效的吸引一大批青少年关注，由此对青少年灌输戏曲艺术中服装造型、唱腔、伴奏的特点，有利于戏曲文化的推广与发展。
一、新媒体环境下如何传承与保护戏曲艺术1、改变传播思想，发展创新戏曲传播途径随着新媒体技术的发展，传统戏曲要实现传承与保护，就要改变传统的传播理念，对戏曲传播的途径与模式进行创新转变。
当前，新媒体技术在各个领域得到了广泛应用，但传统戏曲在新媒中的应用却是屈指可数的。
我国的戏曲文化历史悠久，积累了许多丰富且富有深意的优秀题材。
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非遗背景下太康道情戏的传承与保护
发源于河南省太康县的道清戏，面临着诸如缺乏观众、演员流失、没有经费、受娱乐文化冲击、脱离时代发展等困难，2006年被列为国家非物质文化遗产，文章从开设校园道情戏课程、加大保护传承人力度、进行商业化模式探索以及保护录音录像资料等方面入手，浅析对传承和保护古老的艺术遗产的方法。
标签：太康道清戏;非物质文化遗产;保护传承
太康道情戏，它主要存在于河南省太康县及其周边地区，它有着悠久的历史，源于道教乐歌，是在明清之际形成的一种曲艺说唱艺术，在改革开放后，道情戏被改编为现代戏曾一度文明全国。
由于传统戏曲难以适应人们在精神审美上的新需要，太康道情戏这类小众濒危戏曲面临着逐步退出市场，2006年被列为国家非物质文化遗产。
在新的时代，如何传承和保护古老的艺术遗产值得我们深思。
一、太康道情戏的发展现状和困境
上世纪五十年代，太康道情剧团编排了一系列脍炙人口的优秀剧目，比较出名的剧目有《王金豆借粮》《访苏州》《双拜寿》《雷宝童投亲》等，改革开放后，由艺术名家蔡清枝主演的现代道情戏《前进路上》，场场爆满，剧团多次在全国和省市级的戏曲大赛中取得佳绩今天，坐落在太康县的太康道情剧团，拥有正式演职人员仅63人，在传统艺术的转型、受众面和演员待遇上的状况不容乐观。
艺术的创作要贴近且反应百姓的日常，而反应现代内容的道情戏精品越来越少，百姓认可度不高，难以适应现代人审美的需要。
戏曲编创队伍的萧条，加上演员队伍的规模和后备力量不足，让剧团演出的业务发展停滞不前，剧团的经费捉襟见肘，面临生存危机。
没有受众，没有作品，让经典戏剧艺术只流于戏剧表现技巧。
二、太康道情戏的传承保护对策
面对前所未有的冲击，太康道情戏的转型刻不容缓，首先要给予道情戏专业的传承人必要的物质支持，让传承人安心搞传承搞发展。
第二，借鉴传统戏剧传承、转型的成功经验，探求新的戏剧发展模式，钻研道情戏新的发展机会。
第四，利用现代传媒手段，加大对太康情道戏的记录、保护和宣传。
具体来看：
（一）加大力度保护传承人群
演员是戏曲艺术的灵魂，而除了要保护太康道情戏的演员、艺术名家名角，使其安心于艺术创作之外，改善其演员待遇和演出条件，对四处奔走的戏曲传承人群体的保护也要加强，从而密切小众濒危传统戏曲与文化传播组织、现代科技、互联网以及大众的联系。
不少学术工作者，兼任经典传承人的角色，奔走在戏曲保护的一线，给予必要的学术艺术研究支持，对太康道情戏的传承和保护至关重
要。
（二）对道情戏的录音录像资料进行保护
太康道情戏的音乐技法还未成文、表演技法多停留在演出现场，在现代小众戏曲几乎都在使用“师徒相教，口传心授”的传统戏曲传承方法。
对于道情戏等其他剧种的保护方式，要联合当地的文化馆、戏剧保护单位、非物质文化遗产单位和公益、学术力量，让道情戏由动态的活的艺术表现形式，提炼为静态的可供传阅、需要保护的文化书籍藏品，民间艺术家经过再演绎使之成为更多受众眼中喜闻乐见的民间艺术，在这个过程中，运用录音、录像和数据库对演出资源的采集和整合，为更全面地发展、研究道情戏打下基础[1]。
（三）在校园中推广道情戏课程
传统戏曲的受众面比较窄，尤其是小众传统戏曲，大多是通过公共演出的方式传播传统戏曲文化，受众多为太康县周边的乡间长者，而与受众的互动局限于演戏-听戏，其它形式的互动少。
而通过在河南省三级学校里开设道情戏选修课程的方式，能让更多年轻人加入道情戏的传承中来，深入了解这门戏剧艺术，可以很好地拓宽受众人群，也能为非物质文化遗产培养一批传承种子力量。
把民间口述表演艺术，以文字和录像的形式转载到书本、影像和讲堂上，这对于规范道情戏的传播、传承是有很大裨益的[2]。
（四）现代戏剧融媒体发展之路
现代融媒体平台的发展为道情戏的发展带来了新的机遇，多样化的媒体传播渠道，扩大了太康道情戏的传播范围和受众面，一些专业戏曲节目、垂直平台的兴起和发展，也让太康情道戏跟随大众媒体的脚步，从单一的线下演出逐渐走到了线上、走入寻常人家，方便打造成可以時时观赏、回放、互动、收藏的文化精品。
如，河南电视台的豫剧节目《梨园春》，为大批优秀戏曲演员、艺术家提供了专业展示平台，为戏曲爱好者提供了优质、原汁原味的欣赏、学习平台，太康电视台借鉴、效仿《梨园春》的节目模式，推出了一档以太康道情戏节目《春满园》，在当地戏曲界引起不小的反响[3]。
三、结语
拥有悠久历史的太康道情戏，作为太康的文化记忆和符号，面临着严重的生存危机，亟需保护。
文艺创作不仅要有文化传统的血脉，还要有当代生活的底蕴。
通过国家、社会、个人在物质和精神层面的重视和支持，做好对太康道情戏这一非物质文化遗产的静态保护和内容创新，让其焕发出传统文化的活力。
参考文献：
[1]刘曦，马天，姜德鑫.太康道情戏传承保护的困境与对策研究[J].吉林艺术学院学报，2017，（1）：46-52
[2]杨志敏.非遗视野下太康道情戏的传承与保护[J].成都理工大学学报（社会科学版），2016，24（4）：108-111
[3]余复生.河南太康道情戏之声腔探析[J].中国戏剧，2015，（3）：66-68。