当代民主社会主义的价值诉求

当代民主社会主义的价值诉求民主社会主义是当代价值社会主义的一种，在政治纲领上强调从制度改良到民主决定一切；经济纲领上强调建立资本主义国有企业与资本主义私营企业并存的混合经济；思想纲领上强调指导思想多元化，逐渐走向反马克思主义。

基于价值基础的民主社会主义与基于制度基础的科学社会主义在各方面有着原则上的区别。

研究民主社会主义的价值诉求的实质，对于准确把握科学社会主义理论有着重要的理论和实践意义。

标签：民主社会主义；基本纲领；价值诉求社会主义制度和社会主义价值显然是两个不同维度的理念，相比于强调实现社会主义的价值理念，实现社会主义价值的手段，即建立适当的制度，显得更为重要。

民主社会主义从追求制度社会主义向价值社会主义的转变、从社会民主主义到民主社会主义的发展、从制度改良到越来越多的重视伦理价值诉求，从反对资本主义到发展成为“资本主义病床旁的医生”这一变化使得民主社会主义越来越背离科学社会主义。

民主社会主义的价值诉求在基本纲领上表现为政治、经济、思想各个方面，这也是价值社会主义与制度社会主义存在根本原则区别的体现。

一、民主社会主义政治纲领的价值诉求在世界社会主义运动处于低谷的今天，民主社会主义传播的价值理念依旧活跃。

早期的民主社会主义同科学社会主义的社会发展目标一致，以建立社会主义制度为实现本理论体系的发展目标，但实现发展目标的路径却截然不同，民主社会主义从产生之日起就主张实现社会主义的渐进性与和平性，与科学社会主义主张的革命道路相区别。

在全球化浪潮日益推进的背景下，民主社会主义在社会发展目标上逐渐偏离从制度上建立社会主义，而是日益强调民主社会主义的伦理道德价值。

在民主社会主义的政治纲领中，民主决定一切，民主不仅是一切运动的政治手段，更是运动的根本目的。

从社会民主主义改为民主社会主义也是为了标榜这种思想是“民主”牌的社会主义。

民主社会主义反对无产阶级专政，认为民主与专政是根本对立的，民主社会主义的民主是纯粹的民主，科学社会主义的专政是纯粹的专政，并企图用形式上的平等和自由来掩盖实质上的不平等，企图以此思想来对社会主义国家进行和平演变。

（一）民主社会主义认为民主和专政的绝对对立。

民主社会主义思想的代表人物之一考茨基提出了“民主方法和专政方法根本对立论”，考茨基认为，专政这个词就意味着消灭民主，意味着个人独裁，在无产阶级专政的社会主义社会里不存在任何意义上的民主，专政就是暴政。

而事实上，民主和专政历来就是每个国家政权的两个不同的方面，一方面，任何统治阶级都需要用民主的方式去解决阶级内部的矛盾，用专政的方式去解决与被统治阶级的矛盾；另一方面，民主具有阶级性和历史性，不存在没有民主的纯粹专政也不存在没有专政的纯粹民主。

列宁认为，“无产阶级民主在世界上史无前例地发展和擴大了的正是对大多数居民，即对被剥削劳动者的民主”，“无产阶级民主与任何资产阶级民主要民主百万倍”〔1〕，在任何阶级社会中，民主和专政都是统治阶级维护统治的手段。

在无产阶级专政的社会主义社会里，专政只是对少数人的专政，只是对绝大多数人民主的一种补充剂，并不是根本对立的。

“我们的专政叫做工人阶级领导的以工农联盟为基础的人民民主专政。

这就表明，在人民内部实行民主制度，而由工人阶级团结全体有公民权的人民，首先是农民，向着反动阶级、反动派和反抗社会主义改造和社会主义建设的分子实行专政”〔2〕，这就是民主社会主义和科学社会主义在民主和专政问题上的根本区别，民主社会主义混淆民主和专政的关联，就是公然背叛了社会主义，否认无产阶级进行革命的权利。

（二）民主社会主义表面上的平等和自由以及实际上的不平等、不自由。

社会党国际在《法兰克福声明》中指出：“社会主义是一个国际性的运动，它不要求对待事物的态度严格一律。

不论社会党人把他们的信仰建立在马克思主义的或其他的分析社会的方法上，不论他们是受宗教原则还是受人道主义原则的启示，他们都是为共同的目标，即为一个社会公正、生活美好、自由与世界和平的制度而奋斗” 〔3〕这里的社会主义和马克思说的社会主义也存在很大的区别，这里的社会公正、美好、自由也不同于科学社会主义，这些美好的价值诉求是建立在资本主义私有制的基础上，事实上，民主社会主义并不否认资产阶级私有制，而私有制的存在就把法律上的平等造成了实际上的不平等；一方面在宪法中宣布公民具有各种不受侵犯的权利，另一方面又通过借口剥夺被压迫人民享受这些权利的机会。

表面上公民享有普选权，这在法律意义上赋予了资产阶级统治的合法地位，给公民造成一种平等的错觉；表面上公民享有集会、结社、出版的自由，而实际上所有这些权利的行使都建立在拥有一定物质财富的基础上，对于广大贫困的劳动者来说，满足基本的生活需求已然十分困难，所以这些权利也不过就是一纸空文。

一旦出现危机统治的暴乱，资产阶级为了维护本阶级的统治地位马上就会采用武力镇压，这时候的平等、自由、博爱等也就荡然无存。

这些带着虚伪面具的人一方面反对暴力、反对革命，另一方面又用暴力的手段来巩固和维护自己的统治，这种悖论性恰恰说明了这种理论体系的不科学性。

二、民主社会主义经济纲领的价值诉求为了建立一种国家、市场和社会之间的协调机制，民主社会主义在经济纲领上主张建立资本主义国有企业与资本主义私营企业并存的混合经济，完全不同于科学社会主义建立在社会主义制度基础上的混合经济，强调不以所有制形式来改变社会性质。

民主社会主义混合经济主张公民参与决策和管理的经济民主，尤其强调社会福利制度的重要性。

（一）主张发展混合经济。

“民主社会主义者又竭力把生产资料所有制的作用加以贬低，他们认为不应把公有制本身看成是目的，而应该把它看成是一种监督手段，或者说是为了使效益差的工业企业和部门合理化，防止垄断资本过份剥削公众的一种手段。

”〔4〕民主社会主义认为私有制不是社会危机的根源，并不把消灭私有制建立公有制作为一种社会目标，而是作为一种改良手段。

而在马克思看来，所有制问题是根本的问题，所有制问题是国家性质问题。

资本主义周期性的经济危机表明在资本主义社会制度下，生产社会化和生产资料私人占有之间的矛盾是不可调和的，部分企业生产的有序和整个社会生产的无序状态必然会引发社会危机的出现，要解决这种矛盾最根本的就是消灭私有制、建立生产资料由广大无产阶级掌握的公有制。

而民主社会主义者认为关键的问题并不是公有制，而是在保存资本主义社会制度的前提下实行资产阶级国有化，实行国家对资本的控制。

民主社会主义者所谓的混合经济，并不是指社会主义经济成分和资本主义经济成分并存，而是指资本主义的国有企业和资本主义的私营企业并存，认为这种混合经济能够克服资本主义的缺陷而保存资本主义的基础。

资本主义国有企业虽然是一种公有形式，但是属于资产阶级公有，生产资料仍然为少数人占有，与社会主义公有制实现的生产资料为广大无产阶级占有有着本质的区别。

“在保存生产资料私有制的情况下，所有这些使生产更加垄断化、更加国有化的措施，必然会加重对劳动群众的剥削和压迫。

”〔5〕所以，从根本上来说，民主社会主义的混合经济论，就是资本主义所有制的改良主义。

（二）主张社会福利制度。

“我们生活在一个应该被称为民主社会主义世纪的世纪，而社会福利国家应该被认为是我们时代最伟大的成就。

”〔6〕社会民主党在自己的纲领中，非常关注社会福利问题。

民主社会主义认为社会主义不仅意味着基本的政治权利，而且也包括：休息、医疗保险、教育的权利等，尽管这些价值理念建立在对资本主义的强烈批判基础上，但这里的社会主义也只是一种伦理价值追求，而不是以建立社会主义制度为目标。

民主社会主义提倡的社会福利制度，对于改善工人的生活状况、维护工人利益，有一定的意义。

但是这种社会福利制度是建立在资本主义所有制基础上的福利制度，尽管通过对不同收入阶层征收累进所得税、把它说成是能够满足人们需要的公平分配、说成是消灭剥削和贫困最好的制度。

但我们要看到，由于它是在资本主义私有制的前提下实行的，生产资料依然掌握在少数人的手中，不仅不会消灭剥削和贫困，反而会造成贫富的巨大分化。

“吃的好一些，待遇高一些，持有财产多一些，不会消除奴隶的从属地位和对他们的剥削，同样，也不会消除雇佣工人的从属关系和对他们的剥削。

由于资本积累而提高的劳动价格，实际上不过表明，雇佣工人为自己制造的金锁链已经够长够重，容许把它略微放松一点。

”〔7〕实际上，工人被剥削的地位没有从根本上得到改变，相反的，工人的革命斗志在不断地被消解，被表面的福利给迷惑。

这种福利制度归根到底只能说是一种缓和资本主义制度下阶级矛盾和经济危机的“稳定器”。

三、民主社会主义思想纲领的价值诉求19世纪末20世纪初，就已经存在着马克思主义与拉萨尔主义、蒲鲁东主义等机会主义的斗争，拉萨尔的超阶级国家学说成为民主社会主义的信条，民主社会主义在这种斗争环境下逐渐走向机会主义。

尤其在第二国际建立之际，伯恩斯坦主义和考茨基主义盛行，他们的反对无产阶级革命和阶级斗争的观点被民主社会主义吸收，加以改头换面却仍以马克思主义“正统”自居。

所以民主社会主义的思想来源本身就具有多元化的色彩。

由于社会民主的民主社会主义不仅在手段上，而且在根本目标上不同于马克思的社会主义观，因此，它们也就不再把马克思主义作为自己的指导思想，主张世界观中立，强调指导思想的多元化，并且公开表明不要求有统一的指导思想，表明民主社会主义是吸收日常生活各种表现及其精神反映的“开放性理论”〔8〕。

（一）与马克思主义理论划清界限。

在民主社会主义看来，马克思主义的暴力革命論不仅不符合现实需要，反而会阻碍社会的进步和发展，这也是民主社会主义者一步步背离马克思主义理论而逐渐走向改良主义的过程，尽管他们必须承认消灭马克思主义是不可能的，因为这是现实的实际情形，“改良主义成了在社会党国际内占统治地位的意识形态，几乎所有的党（社会国际的成员）在战后都加入了政府（或独立地、或同资产阶级政党结成联盟地），他们的政策依据的意识形态是以改良主义为基础的，即实行关键性工业部门国有化、社会计划化、监督生产制度和社会保险制度，使社会逐步发展。

因此，在欧洲民主中，马克思主义不再是作为无产阶级革命理论的有限力量。

”〔9〕其思想渊源已经不再提及马克思主义了。

而且随着工业化以及新科技革命的飞速发展，社会的分工、产业结构等都发生了深刻的变化，在民主社会主义者看来，这些变化正在为资本主义社会向一种新文明、新社会的演变创造条件，是结合资本主义的发展做出的一种改良。

虽然民主社会主义的价值理论是代表工人阶级而提出，但所有这些要求的公正、要求的平等并不能从根本上改变工人阶级受剥削受压迫的地位和处境，这也使民主社会主义本身就是建立在进化和改良理论基础上的一种思想体系，这也说明，民主社会主义完全变成一种背离马克思主义的资本主义改良学说。